讨论至此，有人若还有疑惑，就让我们再看看〈撒上28:16〉“撒母耳”对扫罗所说的话。除非我们有证据证明说话的人是在说谎，否则单单从“撒母耳对扫罗说，你为什么搅扰我，招我上来呢？”这几句话及他说话时不情不愿的态度，便足以彻底否定上述第2和第3两个可能性。
说“搅扰我”显示“撒母耳”不是自愿上来的；“招我上来”显示“撒母耳”也不是被神差遣来的。如果撒母耳是自愿出来或是被神差派来向扫罗传话的，他不会说“搅扰我”和“招我上来”，而是会说：“我来是要向你传话”或“我是奉神的命令来向你传话的。”虽然这“撒母耳”“暗示”了自己是被巫术召来的，但前文我们已否定了这个可能性。既然三个可能性都不是，为什么偏偏会有一个“撒母耳”出现在这一个时刻的呢？如果还要说这不是魔鬼骗人的技俩，我们还能找到更合理的解释吗？
不过，话得说回来，我们又如何解释下列由扫罗交鬼所衍生出来的疑问呢？
- 为何不认识扫罗的交鬼的妇人能认出扫罗？
道理十分简单。因为当她得悉自已被要求招上来的是先知撒母耳，便即知道当时除了扫罗王，根本再没有人有迫切性和斗胆要求招撒母耳的魂上来并能起誓保证她“必不因这事受刑”。
- 鬼魂若不是撒母耳，为什么说的话会与先前撒母耳责备扫罗的话一致，立场更似乎是站在耶和华的一边的呢？
鬼魂说的没有错也不能据此证明牠就是撒母耳。〈使徒行传16章〉记载了一个被巫鬼所附的使女多日跟着保罗的布道队并大声喊著说：“这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道”。她说的虽然都正确，立场亦看似是站在神的一边，但却是被鬼魔所操控的！毕竟假中有真的谎言，才是最容易令人上当的。
- 鬼魂若不是撒母耳，为何能准确预言以色列战败和扫罗父子阵亡？
就算鬼魂所说的真是发生了，也不能据此断定说的人就是撒母耳，因为鬼魔也有能力知道一些人所不知的事。更何况这鬼魂说的是“预言”还是纯粹的“臆测”，还大有商榷的余地？
我们如细看〈撒上28章〉“撒母耳”对扫罗所说的话，其中“耶和华已经离开你”、“从你手里夺去国权，赐与别人，就是大衞”及“因你没有听从耶和华的命令；祂恼怒亚玛力人，你没有灭绝他们”等在当时都已是众人皆知的事。勉强可以说是预言的，就只有“耶和华必将你和以色列人交在非利士人的手里”和“明日你和你众子必与我在一处了”这二点。
但要“预言”以色列人战败，对当时的人来说又有何难？以色列与非利士实力悬殊，之前所以能与非利士分庭抗礼，靠的是神的保守和大衞的勇猛。现在强敌当前，一向依赖的保障却尽失，主帅扫罗更未战先怯，“看见非利士的军旅就惧怕，心中发颤”(撒上28:5)，以色列人岂能不败？
至于“明日你和你众子必与我在一处了”这一“预言”，前文已经指出，后半句“与我在一处了”根本就是胡说八道，目的是为了要混淆视听和打击扫罗的信心。勉强可以说是“预言”的，只有扫罗父子四人同日阵亡这一件事。但所谓“覆巢之下无完卵”，以色列人一旦兵败，扫罗父子势成敌人追杀的主要对象，即或能侥幸免于战死，亦很有可能会因愧于战败或羞于被敌人俘掳凌辱而自戕。扫罗正是在这种情况下自杀身亡的。古时这样的事根本十分平常，所以要“猜中”的难度亦并不高。
我们如果细读《圣经》，即不难发觉神只是厌弃扫罗作王，由始至终并无与他为敌或要置他于死地的意思。只是扫罗误信了邪灵“耶和华…与你为敌”及“必将你和以色列人交在非利士入的手里”的反间计，心灰意冷，失去了战斗和求生的意志，选择了结自己的生命。所以与其说鬼魂准确地“预言”了他们父子的命运，倒不如说扫罗的顽梗自我“应验”了自己的悲剧。
- 有关《圣经》旁白所引起的问题。
有人因为认为《圣经》“旁白描述那妇人看见撒母耳”及“旁白都指是撒母耳”，由此推断“撒母耳记作者真认为是撒母耳”，实在是由于对《圣经》旁白功能的理解有所偏差。
首先，“旁白的说话（犹如圣灵所说）比人物对话（人的说话）有更高权威。旁白是最有权威的”这个观点是与事实不符的。《圣经》中的“人物对话可能包含谎言或误解”确是事实。但《圣经》中的“人物对话”并不只限于“人的对话”，其中有不少是“神与人的对话”，甚至是“神自己的对话”。“神与人的对话”及“神自己的对话”是神旨意的直接表达，所以无论在教义上和启示上才是最权威的。试想若不是神主动向人介绍自己，以我们有限的智慧，又岂能得知神是一位“自有永有”，“昔在今在以后永在的全能者”？
“旁白的说话犹如圣灵所说”这句话也只是部分正确。因为“圣经都是神所默示”的，所以没有一句话不是“犹如圣灵所说”的。因此，我们不应存有某些经文比其他经文重要的观念，才能全面地掌握和了解神的话语。
旁白既然也是出自圣灵的默示，当然是绝对正确的。但要留意，这其中的正确，是有“事实正确”和“真理正确”之分的。“事实正确”的旁白是指只陈述事实的旁白；而“真理正确”的旁白则是指附有《圣经》作者在圣灵感动下对事实作出评论的旁白。
不少人误以为《圣经》既都是神所默示的，所以所记的事必然也是神所认可的。但事实是不少《圣经》记载的事反是神所反对，更有一些事是《圣经》记载了却未置可否的。
所以我们若能稍为留意《圣经》作者对扫罗交鬼事件的铺排，便不难发觉他只是从第三者的角度，将整个过程详尽地描述出来，并依循当事人主观的认知，称出现的鬼魂为“撒母耳”吧了。
首先，作者明言神曾向以色列人颁下禁止交鬼的律令；又强调这点扫罗也一清二楚，更“在国内剪除一切交鬼和行巫术的人”；跟着，他进一步指出“耶和华不藉梦或乌陵，或先知”回答扫罗的提问，表明不愿再与扫罗有任何瓜葛的心；之后就是对扫罗交鬼前，“改了装”、“穿上别人的衣服”和“夜里去见那妇人”等鬼祟行动的描述。这些明显都是要和稍后扫罗违命去交鬼这事划清界线。因为如果稍后神真是在扫罗交鬼的当下派遣撒母耳去向扫罗传话，先强调以上的事岂非自打嘴巴？
随之就是对扫罗交鬼过程的交代。虽然旁白描述“那妇人看见撒母耳”，但显然她是从未见过先知的，只因她问扫罗“我为你招谁上来”时扫罗回答说：“为我招撒母耳上来”，所以当她看见有魂从地下上来的时候，便想当然地以为这就是“撒母耳”。至于扫罗则根本就连这“撒母耳”也看不见，否则他又何须问交鬼的妇人“他是怎样的形状”呢？因为上来的是个灵，灵是没有实体的，扫罗只是因为妇人说，“有一个老人上来，身穿长衣”，才“知道”这是“撒母耳”。
《圣经》之所以强调扫罗“知道”是“撒母耳”，是要说明当时扫罗对那“撒母耳”的认知，与交鬼的妇人并无分别，都只是想当然式的臆测，是没有真理在其中的，所以绝对不能代表《圣经》的立场。
扫罗之前曾多次被鬼魔搅扰，《圣经》如此详尽描述他在交鬼时对“撒母耳”的认知过程，其实是要向我们展示，这个顽梗不信的人又如何被自己的“自我”引入了一条不归之路。
上述这些只记事实却不置可否的例子在《圣经》可谓俯拾皆是：例如〈创世记〉中亚伯拉罕纳妾(16章)、罗得父女的乱伦(19)、雅各母子合谋骗取长子以扫的祝福(28章)及〈士师记〉耶弗他的许愿(11章)等，我们都无法直接从旁白中看出《圣经》是赞成这些事。
尤有甚者，如果我们单看一些记载字面意思，更可能会作出错误的判断。例如有关扫罗之死，我们若不参考〈撒下31章〉，单单因为〈撒下1章〉的旁白描述“少年人说扫罗是他杀的”、“大衞和跟随他的人也说扫罗是少年人杀的”，从而推断“圣经的作者也认为扫罗是少年人所杀的”，便很容易会被那急于向大衞报信邀功的少年人所瞒骗，以为扫罗真是死在他的刀下。在这些情况下，我们必须仔细从经文的上文下理或参考别处经文的记载，并在圣灵的引导下细心思考，才能领会经文的正意。因为《圣经》的作者只是从一个第三者的角度客观地描述了当时的事实，并没有加上任何自己的意见去否定或认同这些事。因为他们认为，经文本身或参考其他经文，已足以证明这些事是否被神接纳。
〈历代志上10章〉为扫罗的一生盖棺定论说：“这样，扫罗死了。因为他干犯耶和华，没有遵守耶和华的命；又因他求问交鬼的妇人，没有求问耶和华，所以耶和华使他被杀，把国归于耶西的儿子大衞。”这是《圣经》唯一对扫罗交鬼事件的直接评论。扫罗的败亡是因为“他求问交鬼的妇人，没有求问耶和华”。在此神直接否定了扫罗求问鬼魂的事与自己有任何的关连，更指出扫罗交鬼正正是祂容许扫罗被敌人所杀的原因。既然连耶和华也说扫罗只是求问交鬼的妇人而不是求问祂，试问那“撒母耳”又怎可能是真的呢？
作者：曾成杰