相信不少信徒會認為在〈撒上28章〉掃羅招魂時出現的，真是撒母耳的靈，理由是：
1.「旁白描述交鬼婦人看見撒母耳」；
2.「旁白（猶如聖靈所說）比人物對話（人的說話）有更高權威」；
3.「由此可見，撒母耳記作者也認為這真是撒母耳」。
但上述結論本人不能苟同，固然是因為「真撒母耳」一說疑點重重，但更要緊的是因為這個結論與我們的基本信仰有嚴重的衝突。故在此分享一點自己的看法。
〈撒上28章〉出現的靈若真是撒母耳，則他的出現就只有三個可能性：
- 他是在不情不願的情況下被交鬼的婦人作法召來的；
- 他是主動出來見掃羅的；
- 他是奉神的命令來向掃羅傳話的。
可能性1的問題是：交鬼的人何來權力及能力將死人的靈召回人間？主死前的一刻曾對悔改的強盜說：「今日你要同我在樂園裡了」〈路23:43〉。可見屬主的人死後會即時遷往樂園是不爭的事實。如果安息後住在樂園的聖徒竟可被巫術任意召回人間，「亞仔應該揀邊間學校問吓你，層樓好唔好二按又問吓你」，這還算是「樂園」嗎？
〈傳12:7〉：「塵土歸於地，靈仍歸於賜靈的神」這二句話也清楚表明，用塵土所造的人死後靈魂是要歸回賜靈的神管理的。如果邪術能夠隨意將人的靈魂召來，人間豈非魍魎晝出，魑魅夜行？
神賦予了人自由意志，連自己也不強迫人違背意願，又豈容撒但直接左右人的意志？關於這點，〈約伯記〉已清楚說明。所以如要說先知撒母耳是在不情願的情況下被交鬼的婦人作法召來，實在是匪夷所思。
邪術既不能傳召已死的人，那麼，有可能是撒母耳主動回來向掃羅說話嗎？答案也是否定的。因為根據《聖經》，人死後靈魂會離開身體，屬主的到樂園，餘下的往陰間，都不能隨意離開，正如〈伯7:9-10〉所說：「雲彩消散而過，照樣，人下陰間也不再上來。他不再回自己的家，故土也不再認識他」。
〈彼前3:19〉也提到，主曾藉靈在挪亞的時代傳道給那些「在監獄裡的靈聽」。「在監獄裡」明顯是失去自由，不能隨意出來的意思。
在主親述財主與拉撒路的比喻中，亞伯拉罕也指出天上人間有「深淵」阻隔，兩者不相往來，遑論隨意往返了。
退一步說，即使撒母耳可主動回來，但先知早知神已棄絶掃羅，更表明不願再接受掃羅提問，在誅殺亞瑪力王後，便「直到死的日子，再沒有見掃羅」。生時尚且不願相見，我們又憑甚麼說他在死後會突然改變主意呢？
再退一步說，就算撒母耳想見掃羅，但這位一生順服，更曾指責掃羅悖逆神的忠僕，死後又怎會因私意違抗神的旨意？若此，撒母耳與掃羅豈非成了一丘之貉？
至此，餘下要討論的，就只有先知是奉神的命來向掃羅傳話這個可能性。有人因爲認為這時掃羅「只相信」撒母耳的話及神要向掃撒羅傳遞一些重要的訊息，所以神特意「破例」命先知回來向他傳話。首先，掃羅「只相信」撒母耳只是臆測，因為我們根本找不到任何支持這說法的證據。相反，〈撒上28:6〉卻顯示之前掃羅曾嘗試透過不同的途徑尋求神的回應，只是神不理睬他吧了。
神亦當然有權「破例」派撒母耳向掃羅傳話。但「破例」也需要一個合理的原因。撒母耳在生的時候掃羅尚且不聽他的忠告，先知死後再派他去傳話又能有作用嗎？而且這「撒母耳」出現後無非向掃羅重申之前神對他的責備，掃羅並未得到絲毫的幫助或因之而悔改，這與完全不理睬掃羅的求問又有何分別？那種如同對掃羅及以色列民說：「你唔死都無用」、「你哋反抗都無謂」的喪氣話，又何「重要」之有？神豈會為做一件無意義的事而不惜違反自己的禁令？
是神差派撒母耳這說法最大的弱點是：就算它能說服人相信是神差派撒母耳回來的，但仍無法解釋為何神非要選擇在這一個極富爭議性的時刻，用這一種充滿誤導的方式來回應掃羅的求問不可。神大可在掃羅交鬼之前，而不是在掃羅交鬼當下這個曖昧之極的時刻才叫撒母耳現身。因為這樣做不但無可避免會為信徒帶來不少疑惑，亦會令祂看似十分被動，像在急於「補鑊」多過要宣示自己的旨意。
神是絶對不會透過邪術傳達旨意的。首先因為這樣做大大有違祂忌邪的本性。連掃羅也以自己交鬼為恥，要鬼鬼祟祟的「改了裝」，「穿上別人的衣服」才「夜裡去見那婦人」，何況聖潔的神？
加之神早前已向人表明與掃羅決絶的心，連掃羅主動求問，祂也「不藉夢或烏陵，或先知回答他」，現在若突然改變主意，實難免是而又非之譏。
再者，神曾頒令禁止以色列人參與一切交鬼的事。在掃羅交鬼當下容許撒母耳出來為自己傳話等同知法犯法，如何能叫子民信服？
更甚的是神曾透過撒母耳以「悖逆的罪與行邪術的罪相等」〈撒上15:23〉這一句話來責備過掃羅，透過邪術來傳話無疑是自掌嘴巴。
更要緊的是，神禁止以色列人交鬼的目的，是要防止他們效法迦南人去尋求鬼魔的力量！在交鬼的場合差遣撒母耳出來回答掃羅會適得其反，令人誤以為真可透過巫術來明白神的心意，豈非大違初衷？
最後必須指出，神禁止人交鬼的命令並不只限於掃羅交鬼之前。〈賽8:19〉便說：「百姓不當求問自己的神嗎？豈可為活人求問死人呢？」。假如耶和華曾在人交鬼的時候讓死人回來傳話，還可以理直氣強壯地再作出這種吩咐嗎？此例一開，日後若有人欲效法掃羅藉交鬼去明白神心意，我們又從何得知神今次不會又「破例」回應他們的求問呢？
「你們與不信的不能同付一軛」、「義和不義有甚麼相交呢？」總而言之，神可以做任何事，但卻絶對「不能背乎自己」。
除了無法解釋「撒母耳」為何偏偏在掃羅違命交鬼的當下出現，「真撒母耳」一說還有不少啓人疑竇的地方：
- 當掃羅問交鬼的婦人看見甚麼的時候，她竟說：「我看見有神從地裡上來」。神怎會是從地裡上來的呢？就算婦人把撒母耳誤作是神，撒母耳也不應是從「地裡上來」而應是從「天上下來」的。
有人認為聖經之所以這樣說，是因為義人惡人死後分住的觀念，是要到了較後期的猶太著作才出現的，因此撒母耳的靈魂有需要「由神安排從陰間上來」，才合乎當時人對死後靈魂與陰間認知的歷史事實。持這觀念的人無疑是說聖經為了遷就人的認知，會對事物作出有違真理的描述。如此則問題來了：首先，聖經經卷在成書時，有多少是時人能完全明白的？如要事事遷就人的認知，最終聖經豈非變得滿紙胡言？再者，日後當人對事物的認知提高，發現聖經所述與事實不符，還會對聖經有信心嗎？
神絶對不會扭曲真理來遷就人的認知，一如聖經並沒有因為古人都相信地球是平的，因此就說：「神坐在地球平面之上」而不是「神坐在地球大圈之上」〈賽40:22〉一樣。
舊約的人相信人死後會到「陰間」，而「陰間」是在地下的，所以掃羅叫交鬼的婦人招撒母耳「上來」是合乎當時人對死後靈魂與陰間認知觀念的描述。但如果出現的靈真是撒母耳，則說他「由地下上來」就不乎合真理了。因為「人的靈魂是往上升」的。
財主與拉撒路的比喻中亦提到財主在陰間受苦：「舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡」。「舉目」這一動作雖不足以證明義人死後就住在天上，但一定不是幽暗的地下這一點卻是明顯不過的。
使徒保羅在〈林後12章〉提到自己所見的異像時是這樣說的：「我認識一個在基督裡的人，他在十四年前被提到第三層天上去…他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的」。「第三層天上」、「樂園」，豈非間接證明了樂園是在天上嗎？住在天上樂園的撒母耳又怎可能會是「從地裡上來」的呢？
- 再者，若現身的真是撒母耳，他見掃羅不但不知悔改，還變本加厲違背神的禁令來交鬼，豈有不先嚴加責備之理？
- 更甚的是，當掃羅從交鬼婦人的形容，以為撒母耳真的來了，便即時便臉伏於地向他下拜。撒母耳已死，他已經不是「人」而是個「靈」。我們知道除神以外，向靈下拜是萬萬不可的，這點先知撒母耳豈會不知？連天使都不敢接受人的敬拜，但這「撒母耳」竟大模斯樣地接受掃羅的下拜而不加阻止，不是十分弔詭嗎？
- 那鬼魂更對掃羅說：「明日你和你的眾子必與我在一處了」。掃羅已被神所棄絶，怎可能死後與神的忠僕同在一處呢？行善作惡死後結果都一樣，明明是魔鬼混淆視聽的欺人之言，有人若堅持說這句話只表示掃羅與他的兒子將會同日戰死，不過是自欺欺人吧了。
可見〈撒上8章〉出現的鬼魂一定不是撒母耳而只是撒但的偽裝。有人因為舊約早期著作並未有將撒但描述為一個有位格的邪靈，因而認為如「強說」是魔鬼偽裝成撒母耳，便是以後期的神學眼光去「讀入」當時撒母耳記的處境，因此撒母耳是魔鬼假扮的可能性非常之低云云。
撇開撒但在公認寫作時間比摩西五經更早的〈約伯記〉中所扮演的角色不論，這種「不知就等於沒有」的觀念實在是令人費解的。《聖經》的啓示不錯是漸進的，較後的啓示必然比較前的清晰。但透過較清晰的啓示去了解一些之前人所不知就裡的事，就像要換上了一副度數更準確的眼鏡，令我們看得更清楚，又有甚麼不對？如非使徒保羅將後來才領受自神的神學眼光「讀入」舊約的處境中，當時的外邦人又從何得知他們可以和選民一樣同蒙恩典呢？更何況「以後期的神學眼光去讀入當時撒母耳記的處境」根本就與魔鬼有沒有假扮撒母耳完全沒有邏輯上的關係！在古時魔鬼有因為人對牠不了解而暫不迷惑人嗎？相反，撒母耳時的人因為對撒但缺乏認識，不是反令撒但有更大的誘因和空間去進行牠迷惑的工作嗎？
【下期續】
作者：曾成傑