圣灵充满经文的 研究分析(下)

Posted on by July 15, 2013

“结果他的学生研究到十二月三十一日，等Irwin回来，就报告他们研究的结果，认为“圣灵的洗”应该以“说方言”为准。Irwin感到惊奇，于是就与学生们一同通宵祷告，追求“说方言”的恩赐。果然到了天亮，就是1901年1月1日，Irwin和全体学生都说起方言来。Irwin非常兴奋，于是将圣经学院结束，到处去讲授“说方言恩赐”作为得着“圣灵的洗”的证据，这就是“灵恩运动”的开始，又称为“五旬节运动”。
上期以上内容“Irwin”误写，应该更改为“Charles Parham”。

上期我们已经研究过分析表的“列”共1 9 项， 今期继续与读者分享分析表的“栏”，A至P项。

圣灵充满经文分析表：

分析研究与编号 A B C D E F G H I J K L M N O P
编号 经文 与 事件 经文作者 被充满者 职位 场合> 要按手？ 要逼切求吗？ 之前在作什么？ 在注意什么？ 充满的原因 充满的目的 当时的情绪 得着什么? 说方言？ 说预言？ 神蹟异象？ 其他特征
1 （出28:3）制会幕与圣衣 摩西 一切有智慧的 裁缝师 制衣工场 不 不 不详 如何造得好 神主动 有智慧制造圣衣 不详 智慧和技巧 没有 没有 没有 被智慧的灵充满不是被圣灵充满
2 （出31:3）制会幕与圣衣 摩西 比撒列 裁缝师 制物工场 不 不 不详 如何造得好 神主动 有智慧制造圣衣 不详 智慧和技巧 没有 没有 没有 被智慧的灵充满不是被圣灵充满
3 （出35:31）制会幕与圣衣 摩西 比撒列 裁缝师 制物工场 不 不 不详 如何造得好 神主动 有智慧制造圣衣 不详 智慧和技巧 没有 没有 没有 被智慧的灵充满不是被圣灵充满
4 （申34:9）立约书亚作领袖 摩西 约书亚 元帅 迦南战场之前 要 不 祷告按手 兴奋入迦南 摩西按手 领百姓入迦南 不惧怕得壮胆 领导的智慧 没有 没有 没有 被智慧的灵充满不是被圣灵充满
5 （路1:15）天使启示生约翰 路加 施洗约翰 先知 母腹 不 不 母腹中 听马利亚问安 神主动 分别作主先锋 激动和跳动 能力生活传道 没有 没有 没有 在母腹跳动一生受影响
6 （路1:41）马利亚问安 路加 以利沙伯 妇女 怀孕被问安 不 不 被问安中 羡慕马利亚所蒙的福 神主动 指马利亚有福 喜乐与感动 得喜乐感动 没有 没有 没有 不是为重大事件
7 （路1:67）撒迦利亚舌结得开 路加 撒迦利亚 祭司 在众人前见证 不 不 被亲友追问中 神救赎的计划 神主动 为预言救赎 喜乐与感动 得预言的感动 没有 有 有 撒迦利亚的灵性状态并不高
8 （路4:1）耶稣受试探前 路加 耶稣 基督 可能在旷野 不 不 受浸回来 神子身份与胜敌的决心 神主动 为对付魔鬼 得胜的把握 胜敌智慧能力 没有 没有 没有 主一生只有这一次被圣灵充满？
9 （徒2:4）五旬节圣灵降临 路加 十二使徒 使徒 五旬节聚集中 不 不 在等候聚集中 主复活的道 神主动 为得能力传道 奋兴 得能力传道 有(？) 没有 有 圣灵第一次普遍性降临
10 （徒4:8）彼得大胆驳斥公会 路加 彼得 使徒 公会前受审 不 不 在受审争辩中 主复活的事实 神主动 为勇敢作见证 胆量 得智慧胆量 没有 没有 没有 (参太10:20）
11 （徒4:31）彼得获释会众赞美 路加 全体会众 使徒会众 迎接的会众中 不 不 在祷告赞美后 主是受膏者人休想攻击 神主动 为放胆讲道 胆量与兴奋 得智慧胆量 没有 没有 有 祷告完了地震动
12 （徒6:3）提选管饭食者资格 路加 七管饭食执事 执事 平日 不详 不详 不详 教会混乱问题得解决 不详 为事奉的资格 不详 得智慧服事 不详 不详 没有 成为事奉的基本资格
13 （徒6:5）介绍司提反 路加 司提反 执事 平日 不详 不详 不详 教会混乱问题得解决 不详 为事奉的资格 不详 得智慧服事 不详 不详 没有 成为事奉的基本资格
14 （徒7:55）司提反殉道 路加 司提反 执事 殉道前 不 不 在殉道前 天上的荣耀与得见主面 神主动 为看见天开了 兴奋与无惧 得安慰 没有 没有 有 成为事奉的基本资格
15 （徒9:17）亚拿尼亚为扫罗求 路加 保罗 使徒 在悔改祷告中 要 要 在祷告认罪中 如何悔改报答复活的主 亚拿尼亚代求 为一生的事奉 悔改与感激 得医治并受差 没有 没有 有 成为事奉的基本资格
16 （徒11:24）介绍巴拿巴为人 路加 巴拿巴 使徒 平日 不详 不详 不详 服事主得人得神喜悦 神主动 为生活与事奉 平易近人 得生活见证力 不详 不详 没有 成为事奉的基本资格
17 （徒13:9）保罗使以吕马瞎眼 路加 保罗 使徒 为道争辩时 不 不 在斥责争辩中 攻击魔鬼儿子证明真道 神主动 使以吕马眼瞎 愤怒 得斥责能力 没有 有 有 圣灵充满竟然是为斥责与咒诅
18 （徒13:52）保罗被赶逐 路加 安提阿门徒 门徒 使徒被赶走后 不 不 在受逼迫 为保罗和所信的道快乐 神主动 激励门徒信心 满心喜乐 得安慰和激励 没有 没有 没有 只有门徒被圣灵充满使徒却没有
19 （弗5:18）劝人不要醉酒 保罗 任何人 基督徒 在平日 不 不 不详 谨慎行事像智慧人 神主动 为谨慎行事 谨慎节制 不放纵情欲 没有 没有 没有 保罗唯一的一次轻轻的劝勉

按“栏”短评：

  1. “A”栏显示，新约圣经十五次提到“圣灵充满”，路加医生这外邦人一个人就用了十四次。这一个现象很清楚地告诉我们，“圣灵充满”其实是路加医生个人描写事物的笔法而已，因为他是外邦人，他观察到一些不寻常的现象的时候，就喜欢用“灵”来描述。因为其他福音书记载同一件事，都没有用“圣灵充满”这个词来形容。
    再者，我们统计“灵”这个字在四福音书中出现的次数，就发现马太福音用了十三次；马可福音用了七次；约翰福音用了十五次；路加福音却用了二十一次。其中最明显的事例──主说：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗﹖”（太7:11）同样一句话，路加福音却写成“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女；何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人吗﹖”（路11:13）可见，路加医生确实喜欢用“灵”来描写不寻常的事。
    很可能因为犹太人一向都求神蹟，而希利尼人一向都求智慧，所以路加医生这个外邦人，看见不寻常的现象，总是想要找一个合理的解释；而路加医生认为最合理的解释就是“被圣灵充满”。
    请读者特别注意──上文所引用的经文，灵恩派人士常用“何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人吗﹖”来劝人“追求圣灵”，并且说：“放心，求圣灵，天父绝对不会给你邪灵的；就如我们向天父求饼，天父不会给我们石头一样。”其实这节经文绝对不是用来劝人求圣灵，因为：

    1. 圣灵是不用求的，只要我们信主，肯爱主，活出主，圣灵就主动来充满我们了，因为圣灵原是主耶稣求父差来，代替主耶稣做保惠师的。圣经中，除了旧约的以利沙先知之外，从来没有一个人主动去求得着圣灵。新约圣经每一个例子，都是圣灵在人信主之时，主动进来住在属主的人身上的。
    2. 主耶稣讲这句话，重点是在“更”字，英文的说法是“even more”；意思是，求的人只会“求好东西”，但天父竟然将超过我们所想所求的“圣灵”也赐给我们。事实上，我们每一个人在信主之时，都不会求“圣灵”，只会求“好东西”，但慈爱的天父，连圣灵也赐给我们，而且是早早就赐给我们。
    3. 灵恩派人士常批评福音派对圣灵有“盲点”，认为我们不论讲道、祷告、唱诗、敬拜……都只向着圣父和圣子，忽略了圣灵。他们不知道，圣灵的性情原是喜爱“隐藏自己”的──
      第一，启示录记载天上七次敬拜和大赞美，全部都是对准“坐宝座的全能者”和“羔羊”两位，从未有特别敬拜圣灵；
      第二，圣灵在启示录第四章只显为“宝座前的七灯”──光照我们，叫我们认识天父；
      第三，圣灵在启示录第五章只显为“羔羊”头上的“七角七眼”──主耶稣的能力和智慧。但敬拜的对象却是主自己。
      第四，在启示录二十一章和二十二章，论到天上的“新耶路撒冷圣城”，那里之所以是最快乐，最幸福的地方，是因为我们与神恢复“父子关系”；又与主耶稣结为“夫妇关系”，并没有提及我们与圣灵有什么关系，因为圣灵只显为新耶路撒冷城中的生命河──叫我们永远不渴而已。
      第五，保罗在以弗所书第一章那里指出，父将“赐人智慧和启示的灵”赏给我们，叫我们“真知道祂”；这个“祂”是指“天父”，因为圣灵的工作就叫人更深地认识“天父”。即使记载圣灵工作最多的使徒行传，每一次圣灵感动人，或充满人之时，那人都是在传扬、赞美、讲论、敬拜、认识……圣父和圣子，极少有专注圣灵的；
      第六，我们知道，圣父创造万有，并且在旧约时代，圣父有许多“言”和“行”给我们认识，又写成旧约许多经书；我们又知道，圣子耶稣降世为人，作我们的救主，并且祂也有许多“言”和“行”给我们认识，又写成四福音书，和其他书信；惟独圣灵极少有自己的“言”和“行”给我们认识，每一次圣灵说话，都是透过先知、使徒、主耶稣，或受感的圣徒来说话；圣灵极少直接说话。如果有，就像启示录第二和第三章所提到的──“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听”，其实全部都是主耶稣所说的话。圣灵直接说话的经文极少，大约只有徒13:2, 21:11, 启14:13等。
      第七，整本圣经都一致地显示，圣灵感动人、教训人、引导人、启示人……，全部都是叫人认识圣父和圣子，从没有一次圣灵叫人特别注意祂自己。
      第八，圣灵连自己的名字也常常隐藏在圣父和圣子的名称上，例如“耶和华的灵”、“耶稣基督的灵”……等；从没有倒过来──“灵的耶和华”，或“灵的耶稣”等。
      第九，主耶稣在介绍圣灵来之时，也特别指出──“圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。”（约16:13-14）
    4. 由于灵恩派认为，不但要敬拜赞美圣父和圣子，必须“另外”要敬拜赞美圣灵──这个“另外”就导致他们寻求邪灵了，因为：
      第一，他们没有注意到，有父有子就自然有圣灵，因为圣灵是圣父和圣子差来作我们的保惠师的；
      第二，他们不知不觉“分裂”了圣父圣子与圣灵的关系，好像形容圣灵在妒忌，说：“你们只会敬拜赞美圣父和圣子；如果你们不肯特别敬拜和赞美我，我就不会充满你们！”
      第三，他们在分裂圣父圣子和圣灵的关系之后，心态上还认定要追求得到某种“异感”──例如说方言、见异象、大哭、大笑、被击倒……等，才算是得着“圣灵”；这是错误的认定，使邪灵有了机会，按他们所认定的，假冒圣灵来附在他们身上，因为只要叫他们得着一种“莫名的异感”，就可以欺骗他们了。其实圣灵称为“真理的圣灵”，凡听明白真理，接受真理，行真理的人，圣灵已经以“真理的形态”进入这人的心里，并不需要有什么“异感”才知道自己有圣灵；更何况是“莫名的异感”呢！
  2. 研究“B”栏：“被充满者”──旧约四次中“被智慧的灵充满”，裁缝师比撒列一个人占了三次，约书亚只占一次，其他先知和神人都没有。这一点证明“被智慧的灵充满”并不是灵性高峰的形容，乃是圣灵许多功能中的智慧充满这人，使他能够做出一般人所不能做的工作而已。
    新约十五次“被圣灵充满”却是任何阶层的圣徒都有──《路加福音》记载撒迦利亚一家三口都被圣灵充满；主耶稣只有一次，此外就再没有人被圣灵充满。《使徒行传》记载最多，因为自从五旬节圣灵降临之后，圣灵的工作就普遍起来，共有十次──使徒两次，会众两次，七执事三次，保罗两次，巴拿巴一次；既然每一个阶层的圣徒都有，可见“被圣灵充满”并不是一种灵性最高的境界。
    我们从保罗在《以弗所书》的劝勉，更可以证明这一点──保罗既然劝勉人“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满”，就天然表示，人人都有机会被圣灵充满，问题只是人肯不肯让圣灵充满而已。根据主耶稣的解释，“圣灵的洗”是神应许给予每一个信主的人的（参徒1:4-5）；但“被圣灵充满”却不是人人都有，因为不是人人都肯倒空自己，让圣灵充满。虽然如此，每一个信主的人，仍然有机会得着圣灵充满。
    再者，《路加福音》和《使徒行传》记载了许多次“圣灵充满”，其中大部份都是路加医生记载历史的描述笔法，被充满的人根本没有注意到自己是在被圣灵充满。所以证明，“圣灵充满”完全不是人恳切追求而得到的灵性最高峰境界。以使徒约翰为例，他被提到天上，将神的启示写成《启示录》，经文却没有用过一次“被圣灵充满”来形容他；再以保罗为例，他也曾被提到三重天上去，得着从创世以来一直隐藏的大奥秘，经文也没有用过“被圣灵充满”来形容他。反而保罗用“圣灵充满”来劝勉每一个圣徒要“谨慎行事”，表示人人都应该做到的“基本原则”，可见这不是一种灵性最高的境界。
  3. 研究“C”和“D”栏，我们又发现，被圣灵充满的人，他们的职位和被充满的场合，完全没有限制。任何人，任何场合，圣灵都可以充满他们。这一点与灵恩派人士常常强调－－要到祈祷山去切切追求才会被圣灵充满；或要追求到成为怎样的属灵人，才会得着被圣灵充满……全无关系。
  4. 研究“E”和“F”栏，被圣灵充满是否需要“按手”和“逼切求”，我们又发现原则上是不需要的，因为十九次充满中，“按手”只出现过两次；“逼切求”只出现过一次。再者，当时“按手”和“逼切求”都不是为想要得着圣灵充满；事实上，他们根本上完全不知道有圣灵充满这回事。
    这一点非常重要，因为灵恩派人士常常强调，没有“说方言”或没有“圣灵充满”的人，是因为他们不肯接受按手，又不肯逼切求。这决不是圣经的教导。相反，我们发现，灵恩派人士所谓“逼切求”，是要到山上大声呼求，又常常捶胸大哭地求，好像父神很吝啬，不肯让他们被圣灵充满一样。
    笔者认识一个人，祷告切切的求得着圣灵充满，甚至捶胸捶到受伤，事后要去看“跌打医生”。笔者又看见有人给一群灵恩派牧者按手，他们大力摇他的头，推他的头，又在他头以上做一些类似按摩，或施法的动作……。常见的现象，就是一按手，那人就倒在地上，昏迷、大哭、大笑、滚地、抽筋、作野兽叫……。但这些现象都是违反圣经教训的，是属于被邪灵骚扰的现象。
  5. “G”栏是研究被圣灵充满的人，事前在作什么？这项研究叫我们看见，被圣灵充满是无条件的，如果有，就只有倒空自己，让圣灵充满，因为是圣灵主动要充满人的；被充满的人，事前根本不知道自己将要被圣灵充满。因为大半的个案，都是作者路加医生记述的形容词而已。被充满的人并没有朝着某一个方向来追求，或以为得着某种“异感”就是圣灵充满。
  6. “H”栏是研究“被圣灵充满”的人，当时在注意什么？结果我们发现，没有一个被圣灵充满的人，在注意自己被圣灵充满，或注意什么“异感”。请读者细读上文的“圣灵充满经文分析表”，你可以看到十九个被圣灵充满的个案，他们所注意的如下：－－比撒列注意如何造祭司袍造得更好；约书亚注意进入迦南的兴奋；以利沙伯注意到马利亚的问安；撒迦利亚注意到神的救赎计划；主耶稣注意到自己是神的儿子与胜过仇敌试探的决心；彼得和十二使徒起来讲道，注意到主复活的事实；彼得和约翰从公会出来，会众注意到主真是受膏者基督，公会休想能够攻击主；七位执事和司提反被拣选，注意到教会为饭食的问题而混乱，应如何得到解决；司提反殉道时，只注意到天开了，看见神的荣耀和主站在神右边；扫罗瞎眼得医治，他注意的只是真心悔改和如何报答复活的主；介绍巴拿巴的为人，形容他被圣灵充满只为注意应该是如何服事主，得人和得神的喜悦；保罗咒诅以吕马，叫他瞎眼，只注到攻击魔鬼的儿子，证明福音的真道；当保罗被释放出来，会众只注意到所相信的道是何等的宝贵；保罗劝勉人不要醉酒，乃要被圣灵充满，这劝勉是叫人注意要谨慎行事，像个智慧人一样……。
    从以上所列出的，我们可以清楚地看见，被圣灵充满的人完全没有注意圣灵，或被充满时有什么特殊的异感。正如主耶稣说：“圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。”（约16:13-14）所以这一项研究，应该可以释放许多人脱离灵恩派的错谬，叫他们明白，圣灵是隐藏自己的；圣灵不要人特别注意祂，只要人注意主耶稣，和主托付我们的使命。凡追求某种异感，并且认定那种异感就是圣灵充满的，就很容易被邪灵欺骗。
  7. 研究“Ｉ”栏，是为要了解“被圣灵充满”的“原因”。结果我们发现，全部十九个案都是圣灵主动要充满人的，人并没有一次出于人故意去追求。即使是扫罗被巴拿巴医治那一次，表面上好像是亚拿尼亚为扫罗代求，其实不是这样，乃是神主动差派巴拿巴去找著扫罗，医治他的眼，又叫他被圣灵充满；扫罗自己完全没有追求。
    这一点非常清楚──灵恩派教导人要追求圣灵充满，是非常错谬的。其实主耶稣求父差圣灵来代替祂，作我们的保惠师（第一位保惠师是主耶稣自己；因为主往父那里去，所以主才求父差圣灵来代替祂作保惠师。）所以只要我们信主、爱主、专心事奉主、全然委身为主……，圣灵就会主动来充满我们，因为这是圣灵的责任。即使我们不晓得用“圣灵充满”这个词来形容自己，也不要紧；要紧的是信主、爱主、专心事奉主、全然委身为主、活出主基督的样式……，圣灵就主动来充满我们了。
  8. 研究“Ｊ”栏，是想要知道圣灵充满我们的“目的”。结果我们发现，十九次被圣灵充满的个案中，有十三次是为应付当时正在发生的事件或任务；五次是为装备人，作为长期事奉的基本资格；一次是保罗在以弗所书劝勉我们，要有智慧去谨慎行事。综合这些“目的”，全部都与灵恩派所强调的──追求得着某种“异感”，作为“圣灵充满”的证据──无关。“圣灵充满”绝对不是灵性达到最高峰境界的指标；它只不过是路加医生描述不寻常现象的一种笔法，被充满的人根本上就没有注意到自己是在被圣灵充满。
  9. 研究“K”栏，是想要了解“被圣灵充满者”的“情绪”，看看有没有灵恩派所说的狂热、大哭、大笑、滚地、倒地、昏迷、抽筋、野兽叫……等感受。结果我们发现完全没有。被充满者的所有情绪表现，全部都是与所要面对的事件或任务有关－－面对恶势力而壮胆无惧；面对得胜而喜乐兴奋；约翰在母腹里听到马利亚问安的声音就欢喜到跳动；扫罗被医好眼瞎而悔改感激；保罗面对以吕马阻挡真理而愤怒斥责；保罗劝勉人人都要谨慎行事，因为现今的世代邪恶……。所产生的“情绪”，全部都是为解决所面对的困难，这是很正常的情绪。我们看不出，圣经记载被圣灵充满的人，有任何失去控制而产生的莫名情绪，诸如大笑大哭，倒地昏迷等不正常的情绪；按这些不正常的情绪，正与圣灵的性情相违背。因为圣经明说，圣灵不会叫人糊涂，乃叫人明白真理，和明白主的旨意如何；圣灵也不要人混乱，乃叫人安静；圣灵又不会褫夺人的自由意志，叫人失去控制，因为主的灵在那里，那里就得自由。（林后3:17）
  10. 研究“L”栏，被圣灵充满的人会得着什么？我们又发现，十九个圣经个案，所得着的各有不同－－例如智慧、技巧、能力、喜乐、感动、胆量、口才、安慰、医治……等，但全部都是与当时所要面对的事件相关。从没有一种固定人人都有的得着。这是说，我们绝对不可以凭得着什么来鉴定“被圣灵充满”，因为得着什么是随圣灵自己的意思，按各人不同的需要，而赐给各人的。凭得着什么来鉴定“被圣灵充满”，就像凭有没有下雨来鉴定“神的存在”那样可笑。
  11. 研究“M”栏至为重要，因为许多人都认定，“说方言”就是“被圣灵充满”的惟一证据；并且一九零一年之所以产生“灵恩运动”，又称为“五旬节运动”，就是因为“巴罕”（Parham）以“说方言”为“圣灵的洗”的惟一证据。现在读者可以从上述的表列看到，十九次“被圣灵充满”的圣经个案中，完全没有一次有“说方言”的现象；如果有，极其量只是使徒行传第二章所记载，五旬节圣灵降临的那一次．但是严格来说，那一次还是与圣灵充满无关，因为当时有两个异象－－
    第一，“从天上有一阵大风充满那房子”，这异象很清楚是为形容那房子像一个大水池，众使徒在其中就被圣灵充满；
    第二，“有火像舌头分开落在各人的头上”，这异象也很明显是为赐下说方言恩赐而有。
    所以，这两个异象是分开的，显示“圣灵充满”与“说方言”也是分开的。读者若能正视这一点，就必然猛然醒悟－－追求“圣灵充满”的人，以说方言为目标，百份之百是错谬的。因为目标错了，得到的“灵”就有可能不是圣灵，而是“邪灵”了；再加上他们的聚会情况极度混乱，失去控制，和不知所以然，就更与“邪灵”的现象相似。
    如果我们再观察到，今天的灵恩运动已经渗入了天主教，和许多异端教派，造成大背道的“教会大合一运动”，我们就更清楚看到，那“灵”就是“邪灵”了。神的儿女们啊！若然证据这么清楚，你们还是不肯脱离灵恩运动，你们就有助纣为虐的罪，因为你们支持了末世最危险的“大迷惑”，祸害神的众教会，所犯的罪甚重；将来你们要受的刑罚也甚重！
  12. 研究“N”栏，“被圣灵充满”的人有“说预言”没有？答案是，十九项之中，只有两次有说预言；一次是撒迦利亚的舌结开了，预言主基督的救赎大工；另一次是保罗预言那个行邪术的以吕马必会眼瞎。其他十七次都没有说预言。一来这是说，被圣灵充满未必有说预言的现象；二来，圣灵认为有需要才启示人说预言，如果没有这个需要，就不会有这现象；三来，所说的预言一定是百份之百应验的。所以这也是一项很重要的研究，因为灵恩派人士十分重视“说预言”。
    但是众所周知，他们当中的所谓神蹟奇事，最叫人怀疑的就是“说预言”，因为应验率很低。灵恩第三波的发起人Peter Wagner曾在大会中公开宣布，他们操练说预言的恩赐，有了很大的进步，因为应验率高到百份之四十至六十之间了。其实这即是说，他们说预言，还有百份之四十至六十不准确！读者必须明白，真正出于圣灵的恩赐，是无需操练的；而且应验率一定是百份之百。试想，如果圣经有百份之四十至六十的错谬，谁会相信这是一本神所默示的圣经呢？凡是要操练的预言，就必定是出于人，不是出于神。
  13. 研究“O”栏，有神蹟异象没有？我们发现，十九次被圣灵充满的圣经个案中，只有六次有神蹟异象。例如：撒迦利亚的舌结得开；五旬节圣灵降临的异象；彼得和约翰从公会出来，会众和他们祷告完了，地就震动；司提反看见天开了；亚拿尼亚医好扫罗的眼；保罗咒骂行邪术的以吕马，叫他眼瞎……。请读者注意，大部份被圣灵充满的个案，都没有神蹟异象发生，只有这六项有；并且这六项神蹟异象，也不是被圣灵充满固定必有的现象，乃是随事件的需要，由圣灵决定赐下来的不同现象。因此，准确的答案是，被圣灵充满并没有任何神蹟异象可以作为鉴别的标准。
  14. 研究“P”栏，被圣灵充满还有什么其他需要注意的特征没有？我们发现：
    第一，严格来说，旧约圣经完全没有“被圣灵充满”这回事，只有“被智慧的灵充满”，因为那时，圣灵还没有普遍降临；
    第二，撒迦利亚，以利沙伯和约翰，一家三口都被圣灵充满，他们完全没有追求，也不见得是什么灵性达到最高峰的大事，只不过是想到马利亚所怀的孕，就是至高者的儿子，而约翰将来要为这位主作开路先锋而已。马利亚自己也没有被圣灵充满，却比他们全家都更尊贵，更蒙福。
    第三，“P8”项显示，主耶稣一生就只有这么一次“被圣灵充满”。其实不然，主耶稣受浸后“被圣灵充满”，乃是形容主与一般人不同，竟然在这个时刻主动退到旷野去受魔的试探，结果大胜魔鬼而回。再者，主受浸时，圣灵降在他身上，是为要膏抹他为“受膏者”（圣灵是“恩膏”；“受膏者”即是“基督”），之后主就“被圣灵充满”，意思是主开始出来事奉之时，圣灵就充满祂，叫他满有能力和智慧；并且祂主动地出到旷野去受魔鬼的试探，结果大胜魔鬼，就是最好的证明。所以“圣灵充满”并不是指一种“短暂性的灵性高峰经历”，与灵恩派的说法不同。
    第四，使徒行传所记载的十次“圣灵充满”个案，其中有五次是形容“事奉主的基本资格”──这是一种恒常性的灵性状态，而不是一次过的灵性高峰经历。“被圣灵充满”其实形容圣灵是“油”，我们是“装油的器皿”；当我们全人灌注（即充满）圣灵的感动，或圣灵所启示的真理之时，我们就是“被圣灵充满”。因此，“被圣灵充满”不一定与神蹟奇事有关，只与圣灵引导我们的事有关。倘若我们以固定的超自然现象来鉴定“圣灵充满”，就本末倒置了，因为圣灵可以用超自然的方式来引导人，也可以用平常的感动来引导人。我们不能定规某种现象才是“圣灵充满”。如果追求圣灵充满的人，存著一个羡慕得着神蹟奇事藉以自豪的心态来追求，就会给仇敌魔鬼一个欺骗他的机会，因为魔鬼只要给他一种“莫名的异感”，他就以为自己是“被圣灵充满”了。

 

研究的总结：

一、“圣灵充满”错误观念的纠正：

  1. 我们从上述的研究，证实：
    1. “圣灵充满”是不用追求的，因圣灵愿意主动来充满每一个属神的儿女，不然，保罗就不会劝勉我们“要被圣灵充满”了；
    2. “圣灵充满”是没有一定的“异感”的，所有情绪感受，和有没有神蹟奇事，都是由圣灵自己作主，祂认为需要才赐给我们的；
    3. “被圣灵充满的人”也没有注意到自己正在经历圣灵充满，或注意到圣灵，所注意的只是主耶稣和父神，圣灵是喜欢隐藏自己的；
    4. “圣灵充满”也不是一种短暂而神奇的灵性最高峰经历，因为圣经所记载的“圣灵充满”，其中许多次都是用来形容“事奉主的恒常基本资格”，而且多半都是路加医生描述历史的笔法而已。
    5. “圣灵充满”不会叫人失去自制，而乱作一团，因为混乱与圣灵的性情相反，保罗指出，“先知的灵原是顺服先知的；因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。”（林前14:32-33）
  2. 灵恩派人士，为了证明他们所追求的“异感”是出于神，就引据圣经来证明，认为一个人“与神相遇，往往会有倒地、抽筋、昏迷等现象”，就如先知以西结、但以理，和使徒约翰都有类似的经历。其实是不是这样呢？决不是。现在请看一看经文怎样形容这三位伟人遇见神的表现：
    以西结──第一次见到大异象之时，他说：“于是我起来往平原去，不料，耶和华的荣耀正如我在迦巴鲁河边所见的一样，停在那里，我就俯伏于地。灵就进入我里面，使我站起来。”（结3:23-24）请注意，先知“俯伏于地”是因为他惧怕，而神的灵进入他里面，是叫他站起来的，不是叫他倒地、抽筋。以后先知多次见到这异象，都没有俯伏于地了。
    但以理──在见到四个兽的异象，和听完天使的讲解之后，他说：“那事（异象的启示）至此完毕。至于我─但以理，心中甚是惊惶，脸色也改变了，却将那事存记在心。”（但7:28）请注意，他也是在惧怕。
    及后，又在见到两只羊的异象，和见到“人子”（主耶稣）吩咐天使长加百列讲解异象给他听之时，他说：“忽有一位形状像人的站在我面前。我又听见乌莱河两岸中有人声呼叫说：加百列啊，要使此人明白这异象。他便来到我所站的地方。他一来，我就惊慌俯伏在地；……。他与我说话的时候，我面伏在地沉睡；他就摸我，扶我站起来。”请注意，但以理还是因为惧怕而伏在地上，甚至沉睡，但主摸他，是叫他起来，不是叫他倒在地上。但以理看完大异象之后，他说：“……于是我─但以理昏迷不醒，病了数日，然后起来办理王的事务。我因这异象惊奇，却无人能明白其中的意思。”（但8:15-18, 27）请注意，但以理昏迷，是因为病了，也是因为过度惊奇所至。
    最后，主耶稣在现实生活中亲自向他显现，他就见证说：“这异象惟有我─但以理一人看见……。我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。我却听见他说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了。忽然，有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起。他对我说：大蒙眷爱的但以理啊，要明白我与你所说的话，只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里。他对我说这话，我便战战兢兢地立起来。他就说：但以理啊，不要惧怕！……他向我这样说，我就脸面朝地，哑口无声。不料，有一位像人的，摸我的嘴唇，我便开口向那站在我面前的说：‘我主啊，因见这异象，我大大愁苦，毫无气力。’……有一位形状像人的又摸我，使我有力量。他说：‘大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安！你总要坚强。’他一向我说话，我便觉得有力量，说：‘我主请说，因你使我有力量。’”（但10:7-19）请注意，但以理见到主自己，因为太过惧怕了，所以主借着一次按手，两次摸他，两次说话鼓励他，叫他“不要惧怕”，这样共五次加他力量，他才能站起来说话。足见但以理倒地不是主或主的灵叫他这样的，乃是因为他太过惧怕，因为圣经清楚指出，凡看见神的人必不能存活。（出33:20）
    使徒约翰──在拔摩海岛看见主耶稣向他显现之时，说：“我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，说：‘不要惧怕！’”（启1:17）请注意，约翰仆倒，还是因为惧怕，不是圣灵叫他仆倒。
    读者可以见到，只有这几个属灵伟人因为见到大异象，或主的显现，才有惧怕至倒地的现象；现今灵恩派的聚会，传道人为人人按手，都有倒地打滚，大哭大笑，昏迷抽筋……等更疯狂的现象，而这些人根本上就没有看见任何异象，更谈不上看见主，也不是因为太过惧怕而倒地，怎能说是因为与神相遇而倒地呢？
  3. 由于圣经指出，分辨“圣灵与邪灵”最有效的方法是“主耶稣”──看那灵是否“认耶稣基督是成了肉身来”（约一4:2-3）;又看那灵能否说：“耶稣是主”，或看那灵会不会“咒诅耶稣”（林前12:3），“主耶稣”和“圣灵”之间的关系，就是最好的“试金石”，因为主说：“圣灵来为要荣耀我。”（约16:14）所以“被圣灵充满”的人，必定会信主、爱主、高举主、委身于主、荣耀主、活出主……，凡事连于元首基督；圣灵绝对不会妒忌耶稣，看见人们只注意主耶稣，而不另外追求圣灵，就不肯充满。相反，人若信主、爱主、高举主、委身于主、荣耀主、活出主……，才是圣灵充满的正常现象。

二、“圣灵充满”的正确解释：

我们指出了“圣灵充满”的谬误，但是，我们还需要正视“圣灵充满”的正解是什么：

  1. “圣灵充满”这词其实是一个比喻性的词，将圣灵比喻作“油”，我们比喻作“盛油的器皿”；当“油”倒进“器皿”里，倒至“满”之时，就要停止了。正如以利沙为一个寡妇倒油，直到所有器皿都满了，油就止住一样。（参王下4:6）所以，“圣灵充满”是有限量的，就是被人的“器量”限制。大器皿被充满，与小器皿被充满有很大的分别。正如主耶稣被圣灵充满，圣经见证说：“神赐圣灵给他是没有限量的。”（约3:34）因此我们除了追求“圣灵充满”之外，还要追求扩大器皿的容量。所谓“器皿容量扩大”，就是关怀的领域扩阔；事奉的领域扩大；委身的程度加深；使命感加重；认识事物的眼光扩大；以神国为念；不介意个人的得与失……。因此我们要学习爱神所爱，恨神所恨，忧神所忧，乐神所乐；正如西庇太的两个儿子，求主让他们二人坐在神国的左右；又像以利沙求感动以利亚的灵，加倍感动他；或像保罗立志，不论是生与死，总叫基督在他的身上照常显大……，这一切，都是以“祂必兴旺，我必衰微”为原则。
  2. “圣灵充满”是没有一定的现象，乃是随着不同的环境需要，和圣灵的意思，而赐给人不同的现象；但是，一般来说，“被圣灵充满”的生活表现，必定活出“圣灵的果子”──仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。决不是狂热、大哭大笑、倒地、打滚、抽筋……等不能自制的现象。
  3. 圣灵被称为“真理的圣灵”，意思是，圣灵的工作最主要是用真理来感动人，引导人……。因此，“圣灵充满”其实就是“被真理充满”──当一个人明白真理，就被真理激动、鼓励，以至他的言语、行为、感情、喜好、快乐、注意力、工作力、忍耐力……，都被所明白的真理支配。就像一个人喊叫“火灾”一样，他全人的感情、行动、意志、能力……，全人投入，用来加强喊叫“火灾”，因为“火灾”的可怕情景充满了他的全人。所以，我们不应相信莫名的“异感”，因为里头没有真理，于是产生的任何现象，都不是出于圣灵，乃是出于迷惑人的“邪灵”。
  4. 由于“圣灵”与“情欲”相争，我们就知道，“圣灵充满”的表现，必定是全然成功地克制情欲的。如果一个人说自己是“被圣灵充满”，他却被情欲胜过，例如：犯色情的罪，或被暴怒控制了，或想要藉事奉发财，或想要得着超自然恩赐而自豪，或被任何一种罪困扰……，这人都不可能是“被圣灵充满”。
  5. 由于“圣灵”是主耶稣求父差来，代替主作我们的保惠师的，所以圣灵充满我们，必定会叫我们活出父和主耶稣的性情，因为圣灵又称为“神的灵”和“耶稣基督的灵”。如果“神就是光”，圣灵一定叫我们行在光明中；如果“神是忌邪者”，圣灵一定叫我们忌邪；如果“神就是爱”，圣灵一定叫我们行事为人充满爱心；如果“神是公义的”，圣灵一定叫我们凡事遵守义的原则，不敢犯罪；如果“主耶稣饶恕罪人”，圣灵一定叫我们乐于饶恕凡得罪我们的人；如果“主耶稣为我们牺牲自己”，圣灵一定叫我们也为爱罪人而牺牲自己；如果“主耶稣过圣洁简朴的生活”，圣灵一定叫我们不奢侈，与世俗污秽隔开……。一个人的行事为人，若与父和主相反的，绝对不可能是“被圣灵充满”。
  6. 因为“主的灵在那里，那里就得以自由”，于是凡被一个灵控制而失去自由的，那灵必定不是圣灵。除非那人想要犯大罪，像扫罗想要追杀大卫，圣灵就可能会控制他，叫他不能自制，赤身露体躺着，显出自己的羞耻来；但是，若是这样，这人也决不是真基督徒，像扫罗王被神废弃一样。
  7. 由于“撒但进入犹大的心”，叫他当众出去出卖主（约13:27），我们就知道，“圣灵充满”应该与犹大的表现相反，或与主的表现相同，被人出卖也不说半句咒诅的话，只仰望父神伸冤报应就是了。又由于彼得责备亚拿尼亚和撒非拉，说：“撒但为什么充满他们的心？”（徒5:3）我们就知道“被圣灵充满”应该与亚拿尼亚和撒非拉的表现相反，或与巴拿巴相同，变卖田产家业，全部奉献或与有需要的人分享。
  8. 由于“圣灵”常有“圣”字放在前，我们就知道，“被圣灵充满”的人必定过圣洁的生活。“圣洁”原文的意思是separate，“被圣灵充满”的人就必定为主的缘故，与一切污秽隔开，对罪敏感，甘愿被孤立，却以神的同在为乐，为足。

三、“圣灵充满”不及“神同在”：

我们在前文已经指出，撒迦利亚一家三口都被圣灵充满；但他们所景仰，所羡慕的马利亚却没有圣灵充满，何以见得马利亚比他们更蒙福，灵性更高超呢？答案就是天使长加百列向马利亚显现之时，对她说：“蒙大恩的女子马利亚，我问妳安，主和妳同在了。”（路1:28）由此可见，“神同在”才是灵性最高峰的境界，远远胜过“圣灵充满”。因为：

  1. “圣灵充满”受器皿的容量限制；“神同在”完全不受限制。就像一只蚂蚁可以与我们同在，一座大山也可以与我们同在。所以，神与一个人“同在”，神可以小小彰显自已，也可以无限地彰显自己。
  2. “圣灵充满”在圣经中只出现过十九次，而且并不是全部都应用在什么伟大的事蹟上；但“神同在”在圣经中却出现过超过二百次，圣经中全部最伟大的事蹟，都是用这词来形容的。就如：亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、众先知、大卫……全部都是因为神与他们同在，才有蒙福和伟大的表现。
  3. 会幕里最重要的“约柜”，其实就是代表“神同在”，因为约柜之上有“施恩座”，是神的座位，有两个撒拉弗伸开翅膀，遮著施恩座，所以约柜放在至圣所，不容人观看，如同神不容人观看一样。
  4. 主称为“以马内利”，也是因为祂是神，祂降世成为肉身，与我们同在，带来人类莫大的救恩和真理。
  5. 主在“大使命”中，答应肯到普天下传福音的人，祂就常与他们同在，直到世界的末了；结果，整个教会历史所有伟大的宣教史，都见证神显出莫大的能力。
  6. 主又答应教会，在地上，无论在哪里，有两三个人奉主的名聚会，主就在他们中间，与他们同在。这就等于说，“教会”不贵乎人多人少，也不在乎钱多钱少，或礼拜堂的大小，乃在乎有没有“神同在”。没有“神同在”，再多人，再多钱，再大的教堂，也不是真教会。
  7. 我们称为“天堂”的“新耶路撒冷圣城”，之所以被称为快乐无比的地方，决不是因为那里是“黄金街，碧玉城”，而是因为“神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神。”（启21:3）
  8. 所以，读者如果你要追求“灵性高峰”，你当追求“神同在”才对。主耶稣临离开世界之前，先向门徒预言自己复活后要向门徒显现，不向不信的世人显现；门徒就问主说：“主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢﹖”耶稣回答说：

“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。”（约14:22-24）

主的意思是，因为门徒愿意“爱主”和“遵守主的道”，主就乐意与他们“同住”──“长期同在”。为什么主乐意与门徒“长期同住”呢？因为他们“爱主”又“遵守主的道”，这样就讨得主十分的喜悦，所以主乐意与他们“长期同在”。这样，读者就应该明白，要得着“圣灵充满”也好，得着“神同在”也好，惟一而正常的途径就是“讨神喜悦”；人若不讨神喜悦，人休想能用什么方法──或按手，或切切求，或大哭大笑，或倒地打滚……，强逼神将圣灵赐给他，或与他同在──这是何等合理，又正常的道理！

但那些离开这正路，想要寻找“捷径”的人，以为请一个灵恩派人士来为他按手，就可以立即得到“圣灵充满”，并且有“说方言”或其他“异感”为证，何等方便和容易；省却付出似乎无止境，又无把握的代价──“爱主”和“遵守主的道”，又不知道爱到什么程度，遵守主的道到什么程度，才可以达到主的要求，何等“麻烦”？

然而笔者要告诉这样的人－－你们有祸了，因为你们被邪灵欺骗了还不自知。要知道，如果追求为罪痛哭，哭至倒地，哭至昏迷……，这只不过是以“情绪化”为追求目标，是一种“自欺”的行动而已；若追求超自然的“异感”，以至失去控制，倒地抽筋，说起自己和别人都不明白的“方言”来，那就是接触到一个“灵”，这“灵”若不是圣灵，就必然是“邪灵”。要知道，被“邪灵”欺骗，就不是“自欺”那么简单；“邪灵”既然假扮“圣灵”，欺骗世上百分之七十以上的教会，和数以千万计的所谓基督徒，就必定是一个计划得十分周详的“大阴谋”－－“末世大迷惑”。你们经历到“大笑、大哭、跳舞、奋兴、狂喜、倒地、抽筋、滚地、野兽叫，说一些没有人能明白的所谓“方言”……，这一切既然都是“莫名”的，不知所以然的，你怎么知道就是出于“圣灵”呢？主耶稣岂不是清清楚楚地告诉我们，“圣灵”来是要叫我们“明白真理”（进入真理）吗？主耶稣岂不是清楚地指出：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”吗？你们被那些叫你疯狂的“异感”欺骗了，你还以为是“被圣灵充满”，难道你里头最基本的良知没有提醒你们，“圣灵”的性情是叫人安静，和凡事按规矩而行吗？将“圣灵的性情”肆意歪曲，是一种极其严重的罪；支持“邪灵”去推动“末世大迷惑”，更是败坏世界的恶行。然而，主要“败坏那败坏世界的”时候快到了，你可怎样预备迎见你的神呢？

作者：吴主光