世上众教会对姊妹在教会可以担任什么角色，一直争论不休。有倾向这边极端的，认为姊妹什么事奉都不准参与，连祷告和教主日学都不准。有受“女权运动”影响而倾向那一边极端的，认为女人可与男人完全一样，什么都可以作。不但可以讲道、连做使徒、牧师、长老…样样都可以。这样的争辩，若以“女权运动”为理由，教会就成了一般“社团组织”，失去属灵的本质了。试问，人怎能以世俗的标准来衡量神家属灵的事呢？倘若以圣经来作为衡量的标准，我们的辩论才有准则，才有意思，因为这等于问神喜欢姊妹在教会里担任什么角色。神的事情由神来作主，这岂不是最合理不过的吗？
“头”的位置
林前十一章第三节告诉我们一个大原则，说：“我愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。”本来，这一章经文是论及“女人蒙头”的，但保罗一开始就用“头”在身体上的位置来作为辩论的根据（这是常理），并且指出，基督领导教会，基督就是各人的头；男人领导女人，男人就是女人的头；神领导基督，神就是基督的头。这是从常理推论出来的“属灵大原则”。并且保罗故意将“男人是女人的头”放在“基督是各人的头”，和“神是基督的头”的中间，为要强调“男人是女人的头”是不能改变的原则，像“基督是各人的头”和“神是基督的头”都是不能改变的原则一样。至于“女人蒙头”，许多人都有不同的解释。但是无论怎样解释也好，我们都不能抹煞“男人是女人的头”是一个属灵的大原则。因为任何胆大包天的人都不敢反对“基督是各人的头”，和“神是基督的头”。照样，任何人都不能反对“男人是女人的头”。
有人认为“男人是女人的头”这句话是说，“丈夫”是“妻子”的头而已（弗5:23）。笔者却认为，将“男人”解为“丈夫”，“女人”解为“妻子”，这样的解经本身已经违反了文字上的本意，更何况林前十一章这段经文所论的不是夫妻的关系，而是处理教会聚会混乱的问题。因为第五节指出：“凡女人祷告或讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头。”第十六节又说：“若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。”
倘若有人问，“男人是女人的头”是不是等于“大男人主义”？男人是人，女人也是人，为什么不能男女平等呢？圣经岂不是说“或男或女…在基督耶稣里都成为一”么？（加3:28）何故只有男人才能做头？
我们不反对男女平等。不错，男人是人，女人也是人，因此男人和女人都同样可以靠恩得救，都有同等的人权，都可以享受同等的权利，这是因为男人和女人之间都有许多“共同点”之故。要知道，“共同点”应该平等，“不同点”就无法平等了。若事事将男人和女人同等看待，反而对双方都不平等。试想，世运会可以男女同赛吗？男人可以像女人一样生产和顾孩子吗？女人可以唱男低音吗？若强逼男人乳养孩子又怎么样呢？神创造男人和女人既有不同的结构，为何我们事事要男女相同呢？
保罗辩论女人蒙头就是以这一点为理据了。他指出：“男人本不该蒙着头，因为他是神的形像和荣耀（指神按著自己的荣耀样式来创造男人），但女人是男人的荣耀（指神创造女人原是为陪伴男人和帮助男人，因为神看男人独居不好）。……起初（指神原先的设计），男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出（指神用亚当的肋骨创造出女人夏娃，因此证明男人是女人的头），但万有都是出于神（证明神是万有的头。保罗用这一点来解释神有最高的领导地位。）”（林前11:7-8, 12）
保罗在教导提摩太处理教会男女角色问题之时也指出：“我不许女人讲道，也不许他辖管男人……因为先造的是亚当，后造的是夏娃。且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。”（提前2:12-14）在这里，保罗提出两个大理由来反对女人辖管男人：第一、是神创造人的先后次序：既然女人夏娃后来被造是为帮助男人，女人就不应辖管男人（创2:18）。因此，女人若不肯以男人为头，就是不尊重神创造的设计，其得罪神的严重程度，与同性恋的罪类同。因为两者都是不尊重神创造性别的设计。
第二、是女人被引诱，连累男人也犯罪。神审判女人之时，说：“女人必恋慕丈夫，丈夫必管辖妻子”（创3:16）。既然这是神的判决，我们就是天大的胆量，也不应该反对。因此，妻子不顺服丈夫的严重程度，就与女人不肯与蛇为仇的严重程度类同，因为都是不肯顺服神的判决。
再者，保罗在林前十四章那里论及人人在聚会中起来分享的规矩之时，说：“妇女在会中要闭口，像在圣徒的众教会一样，因为不准他们说话……。若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道我所写给你们的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道罢。”（林前14:34, 37-38）保罗不准妇女在会中说话，其实是不准他们做头而已，因为在十一章那里又说：“女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就是羞辱自己的头。”（林前11:5）既然女人蒙着头就可以祷告或讲道，可见重心不在姊妹可否在会中说话，而在可否做“头”。保罗又指出，神的众教会也是这样，意思是说，这不是他个人的意见，而是主给与众教会的“命令”。若问，怎见得这是主给与众教会的“命令”？保罗的回答是，凡是“先知”（自以为得神启示的人），或是“属灵的”（不随从世俗，只随从属灵原则者），都应该知道这是“主的命令”，因为这命令不是给与保罗一个人的，而是普遍地给与每一个先知和属灵人的。而且，所谓“命令”，其本质是不容许有人反驳的，更何况是至高的“主”的命令？试问还有那一个权威高过主的权威？因此，保罗的意思是，女人违反不准做头的真理，就是抗拒至高无上的“命令”，其严重程度类同撒但想要升上去与至上者的罪，因为都是抗拒不准做头的命令。虽然如此，保罗不想与这一类不明白属灵真理的人辩驳，所以他说：“若有不知道的，就由他不知道罢。”意思是说，与属血气的人谈论属灵的事，若然谈不来，就无谓再谈了，免得被属血气的人看为愚拙（林前2:13-14）。
笔者却盼望读者不是属血气的人，能以摆脱世俗的“女权运动”，这原不是出自圣经，乃是出于世人反叛的潮流。又能尊重神创造时的设计，以神心中属灵的层次为根据，这样才是真真正正的属灵人。可惜，今天不明白属灵为何物的基督徒和传道人越来越多，所以也越来越多教会按立女牧师、女主教，将圣经中反对女人做头的真理看为一种“时代文化”，故意忽视“主的命令”。甚至为了表示自己有理，竟歪曲圣经真理，说圣经也有女人做头的实例。例如：
女先知底波拉
最常见被歪曲的例子是女先知底波拉的故事。他们指出，如果女人不可以做头，为什么神兴起一位女先知底波拉来做以色列人的士师？（士4:4-21）
不错，当时神兴起一位女先知底波拉做以色列人的士师，因为那时没有男人可以起来做头。倘若我们借用底波拉故事来支持女人做头，而故意不提底波拉曾极力鼓励亚比挪庵的儿子巴拉应该起来做头，好领导以色列人出去争战的话，我们就是断章取义。
底波拉对巴拉说：“你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去（争战），我必使耶宾的将军西西拉…全军交在你手中。”巴拉说：“你若与我同去，我就去．你若不同我去，我就不去。”底波拉说：“我必与你同去，只是你在所行的路上得不著荣耀，因为耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。”果然，后来巴拉虽然打胜仗，神却将敌人西西拉将军交在一个雅亿妇人的手中，让她杀了，巴拉这个男子汉就得不著荣耀了。
这故事说明当时以色列人很软弱，竟然没有一个男人肯起来做头，领导百姓去争战，所以神才兴起一位女先知底波拉来做士师。虽然底波拉做起士师来，但她知道自己原是个女人，不应该做头，所以她才劝巴拉出来做头。那里知道，巴拉竟不敢做头，却硬要女先知底波拉来做他的头，与他一同去打仗，他才有胆量。巴拉这么没有男人本质，就遭到女先知底波拉的责难。所以底波拉预言神不让他得荣耀，反而让一个妇人得荣耀。这分明是说，神的旨意是要男人起来做头。但男人不肯做头，神才逼不得已兴起女人做头，使这事成为男人的羞辱。
因此，如果有人引用底波拉的故事来鼓励女人起来做头，他们必须注意以下几个原则：１．必须在找不到男人起来领导的状态下才可以提拔女人做头；２．暂时做头的女人必须尽力继续物色和鼓励男人起来做头，代替自己；３．暂时做头的女人必须向会众表白，神的旨意原是要男人做头，男人若不肯起来，这就是男人的羞辱。例如不少女宣教士到远方去宣教建立教会，她们还是不断努力物色弟兄起来做头。及至物色到一位可以做头的弟兄之后，她就渐渐引退。因此，倘若有人引用底波拉故事来按立女人做教会永久性的头，他们就是将这故事的本意歪曲了，神的旨意岂可以是而又非？
“女使徒”犹尼亚？
笔者读过一篇刊物的文章，是一位普世有名望的牧者写的。他在文章中将罗马书十六章所记载的“犹尼亚”抬举出来，认为她就是初期教会一位女使徒（罗16:7）。保罗说：“又问我亲属，与我一同坐监的安多尼古和犹尼亚。他们在使徒中是有名望的，也是比我先在基督里。”请问，这里是不是说安多尼古和犹尼亚二人都是使徒呢？当然不是。因为：
１）The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible有如下的解释：“‘犹尼亚’（Junias）与‘安多尼古’（Andronicus）这两个名字在罗马书的问安中一同被保罗提及。但“犹尼亚”这名字究竟是属于女性还是男性，未能肯定。只可以肯定“犹尼亚”是犹太人的别名。如果这名是男性的话，他与安多尼古就是两兄弟；如果是女性，他与安多尼古就是两夫妇。但由于经文指出他们都是“men of note among the apostles”，意思是他们二人的事奉广泛地得到众使徒的称赞；同时又暗示，犹尼亚这名字可能也是属于男性。不过，有人推想他们都是“使徒”，如果是这样，犹尼亚是属于男性的可信性就更高了。
２）退一步来说，如果犹尼亚真是女性，他与安多尼古就可能是一对夫妇。但圣经从未有过夫妇二人同作使徒的。
３）如果他们在众使徒中是“有名望的使徒”，又比保罗“先在基督里”，与保罗一同坐监，若是这样，他们应该非常出名才对。“比我先在基督里”这句话可能暗示他比保罗还要出名。但是我们在圣经记载的使徒名单中却找不到他们的名字，也没有提及他们的事迹。
４）一般给“使徒”下的定义是见过主耶稣，又被主耶稣差派的人。那么，为什么主耶稣不在跟随他直到十字架下面，又在清早预备香膏想要膏主的妇女中（诸如抹大拉的马利亚、住伯大尼的马利亚、马大等），立一两位非常爱主的做使徒，反倒立一个不见经传的犹尼亚来作使徒？
正视一些事实
关于女人角色的经训，也许各人仍然坚持自己不同的见解。其实我们何不正视一些都不能抹煞的事实呢？
主耶稣拣选十二个使徒都是男人，旧约全部祭司都是男人，新约圣经又显示出，教会都是由长老治会的。彼得虽然是使徒（原意是被差派的人），但是当他定下来牧养一间地方教会之时，他就称自己为“长老”（参彼前5:1），而整本圣经都显示出，所有长老都是男人，因为长老一词在原文是男性的。启示录记载天上二十四位长老都是男性的。
再拿腓立比教会为例。“马其顿呼声”就是女人求神派男人来领导的呼声了。保罗本来打算下到亚西亚传道，但耶稣的灵却不准；他以为到庇推尼去传道，但圣灵也不准。原来更紧急的任务就是“马其顿的呼声”。保罗和布道队全体成员立即取消在亚西亚省的计划，来到马其顿省的第一座城，就是腓立比。
或问，神为什么指示保罗和布道队来到腓立比城？原来这里有一群热心寻求真道的犹太妇女，她们没有任何男性起来领导他们建立会堂，所以只能合力出钱买一个“祷告的地方”一同祷告。他他认为，建立会堂需要男人起来做头，建立祷告地方应该没有头也可以吧，女儿向父亲祷告怎会有律法禁止？
可是，城里有一个被鬼附着，用法术迷惑人的使女，主人利用她迷惑许多人，大得财利。很可能在“祷告地方”聚会的那群妇女也有人被她迷惑的，虽然大家明知不妙，却想不出办法来应付。于是她们祷告求神差派男人前来帮助。神听了她们的祷告，并且将之化成异象，感动保罗前来帮助他们。
最后保罗来了，不但将真道向她们讲解明白，更将那使女身上的鬼赶出来，又为这些妇女建立一间教会，交由路加医生和以巴弗提等弟兄来领导。这就是路加记叙使徒行传，讲述保罗全体成员应异象的要求而下到马其顿之时，将“他们”改为“我们”来记述的原因，表示路加医生是在这个时间加入布道队的。及至保罗等人建立了腓立比教会，临离开之时，经文的记叙方式又再由“我们”改回“他们”，表示作者路加医生没有离开腓立比，仍然留在那里领导他们的教会。之后，保罗第三次旅行布道完，计划要上耶路撒冷去之时，路经腓立比，经文又再将“他们”改回“我们”，表示路加医生重回布道队与保罗同工，直到保罗死时为止。
其实腓立比那个被鬼附会行法术的“使女”已经显明一个事实，就是普天之下不论那里，交鬼行法术的多半都是女性的。因此，我们听见“女巫”多过“男巫”；听见“问米婆”多过“问米公”；听见“迷信的妇人”多过“迷信的男人”……。就如圣经所说：“不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里”（提前2:12-14）。因为一般来说，女性在判断真伪方面比男性弱。不是因为男性比女性聪明，乃是因为神造人之时原设计女人的角色是“内助”。神审判始祖之时，也定规“丈夫必管辖妻子”。因此女性的性格一般都是较为内向，正如彼得劝勉做妻子的要以“长久的温柔安静为妆饰。”
然则只有男人才能做头，会不会不公平呢？绝对没有，因为做“头”原不是一件容易的事，因为一旦领导错了，却是首当其冲，先受其害的。反之，女人做“身体”却是受保护的。做头与做身体那一方面更好，完全是观点与角度的问题，并没有不公平的现象。
圣经不是完全不准女人讲道，神既然也立女人为先知，女人就有讲道的机会了。保罗指出：“女人祷告或讲道，若不蒙着头，就是羞辱自己的头。”这是说，女人只要蒙着头（不做头）就可以讲道，但不能讲“领导性”（做头）的道。如果女人讲道越过带领弟兄所认可的真理范围，她就是在做头，这就触犯圣经的原则了。家庭的原则也是这样。丈夫是妻子的头，妻子在没有超越丈夫的领导权的情况下，仍然可以照丈夫的意思来管教儿子（男人）。她不是在做儿子的头，乃是让丈夫做全家的头。
所以，我们可以作一个这样的结论：女人虽然不可以作一个家庭或一个教会的头，但在弟兄作头的情况下，姊妹还可以作某部门事工的领导人，因为她是照做头的弟兄的意思来领导那一部门事工。就如神是基督的头，基督可以照神的旨意来领导教会。基督是教会的头，弟兄可以照基督的旨意领导姊妹。丈夫是妻子的头，妻子可以照丈夫的意思管教儿女。如果做妻子要反对丈夫，做女人的要反对男人，除非她们引据更高的“头”（基督或神）的意见，这样，做丈夫和做弟兄也应该顺服，因为是基督和神在做头。
作者：吴主光