“政教分离”(Separation of the Church and the State)是这几百年基督教普遍持守的真理。政教分离简单的意思，就是教会不应主动参与政治的运动，也不让政治力量干预教会的运作。神设立政府及教会有不同的功用。政府管理地上的事务，教会管理属灵的事务。众所周知，天主教千多年的宗教黑暗时代就是起源于政教合一，即是教会利用政府的势力去推行宗教的事业，政权又利用宗教的影响力去巩固他们的管治。遗憾的是，当宗教与政权联合的时候，他们往往就作出了许多违反《圣经》的恶行，甚至发起不少宗教的战争，如中世纪的十字军东征(1096年至1291年)。十字军虽然以捍衞宗教、解放圣地为口号，但实际上是以政治、社会与经济等目的为主，伴随着一定程度上的劫掠，参加东征的各个集团都有自己的目的。近二百年十余次的战争死伤无数，带来的伤痕及影响，有些到了今日仍存。天主教在中世纪的所作所为，严重地破坏了基督的见证。
改教之后，宗教与政权分离就渐渐成了趋势。那个时代虽然也有国教这回事，如马丁路德时期的路德会、加尔文时期的长老会、亨利八世时期的圣公会，但这些教会显然没有左右政权的运作。互相配合及影响是有的，但教会似乎没有企图煽动人民与国家对抗。美国是以基督教立国，但他们建国时也是开宗明义主张“政教分离”。让我重申，政教分离不是说政府与教会完全没有关系。在正常的情况下，两者应彼此尊重，在一些中性的公共事务上互相配合也没大问题。但政府不应干涉教会的内务，教会也不应阻挠政府的运作，甚至呼吁信徒对抗或推翻政权。中世纪天主教的“政教合一”在欧洲带来极大的灾难，遗害至深，所以自改教以来，正统的教会及信徒一向都视“政教合一”为毒蛇猛兽。这是很正确的想法，因为我们需要从惨痛的历史汲取教训，以免我们重蹈覆辙，让历史重演。
遗憾的是，现今竟有不少教会领袖及信徒说“政教分离”的道理已不合时宜。他们认为教会有责任对抗不公义的政府。好些教会也响应这个主张，不断耸动信徒要为民主自由与政权抗争，必要时可以“公民抗命”及“违法达义”。有些极端人士甚至认同“以暴易暴”。他们说仍然坚持“政教分离”的教会是与时代及群众脱节，是传不到福音的。有人干脆说“政教分离”没有《圣经》根据，甚至不合真理。本文的目的，就是要从神的启示去分析一下，到底“政教分离”是否有《圣经》根据及出于神的旨意。
我们先从《旧约》看。
首先，〈摩西五经〉告诉我们，只有利未族、亚伦的后人可以作祭司：
“你要从以色列人中，使你的哥哥亚伦和他的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛一同就近你，给我供祭司的职分。”(出28:1)
而只有祭司可以在坛上献祭给神：
“你要嘱咐亚伦和他的儿子谨守自己祭司的职任。近前来的外人必被治死。”(民3:10)
“给以色列人作纪念，使亚伦后裔之外的人不得近前来在耶和华面前烧香，免得他遭可拉和他一党所遭的。这乃是照耶和华借着摩西所吩咐的。”(民16:40)
另外，神心意中的君王是出于犹大族(除了第一任君王扫罗，但他不是神心里所选的，是以色列强求得来的)，甚至必须是大衞的子孙。
“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”(创49:10)
“你(大衞)寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。”(撒下7:12-13)
祭司的职责就是献祭及在会幕或神殿事奉神，君王当然是治理国家及人民。祭司必须是利未人亚伦后裔，君王则必须是大衞的子孙。两者在支派、身份及职能上都大不相同。请问祭司可以当君王，君王可以作祭司吗？绝不可以。祭司与君王纵有密切的关系(在旧约时代的以色列人是神权统治，宗教及政府是一体的)，但祭司不能越权干预朝政，君王也不能越权在坛上献祭。《圣经》记载有些违背这个定规的，就受到严厉的惩治。
第一个例子就是扫罗。刚才说过扫罗是以色列第一任君王。他虽然不是神心意中的那位，但他始终是神透过撒母耳膏立的。他应该明白自己的位分。有一次，他在吉甲等候撒母耳，但撒母耳差不多过了七日还没有来，他就私自献祭：“扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。扫罗说：把燔祭和平安祭带到我这里来。扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭，撒母耳就到了。”(撒上13:8-10)。结果就是：“你作了糊涂事了，没有遵守耶和华──你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”(撒上13:13-14)。
第二个例子就是乌西雅王。乌西雅原是个好王，可惜“他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华──他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王，对他说：乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧！因为你犯了罪。你行这事，耶和华神必不使你得荣耀。乌西雅就发怒，手拿香炉要烧香。他向祭司发怒的时候，在耶和华殿中香坛旁众祭司面前，额上忽然发出大痲疯。”(代下26:16-19)。这些都是违反“政教分离”命令的结果。
祭司没有权干预朝政。当然，忠心的祭司应该劝谏君王，提醒他要敬畏神及遵行律法，但他不能在朝中组织势力去抗衡君王甚至去推翻他。《圣经》只记载有一次例外。“亚哈谢的母亲亚他利雅见他儿子死了，就起来剿灭王室。……亚他利雅篡了国位。”(王下11:1, 3)。亚他利雅的政权明显是非法的，因为神不会容让大衞子孙以外的人作王，更遑论一位谋朝篡位的女性。当时的祭司耶何耶大就协助约阿施夺回王位。然而，当约阿施登基之后，耶何耶大便立即退出朝政，返回圣殿专注修殿的工程。耶何耶大一点也没有留恋朝内的权位，因他知道自己作祭司的位分。这就是“政教分离”的原则。
让我们看看旧约的先知。
先知是一个非常特别的职事，地位超然。他们不需是利未人或是犹大人，他们是神直接呼召出来、亲自授权替祂作工。所以他们有权向所有人(包括君王、权贵、祭司及民众)说话。他们不单是按著神给他的启示说预言，他们也是替神提醒、安慰、责备、警告神的百姓。“耶利米说，耶和华的话临到我说：‘我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。’我就说：‘主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。’耶和华对我说：‘你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。’于是耶和华伸手按我的口，对我说：‘我已将当说的话传给你。’”(耶1:4-9)
这些先知，就像古时的钦差大臣，拥有从王而来的权柄。有些先知甚至能行大能的神蹟，如以利亚及以利沙。然而，值得注意的是，他们从来没有用行动干预朝政。他们从来没有组织民众去反抗或推翻政权。伟大如以利亚，他在迦密山大胜巴力四百五十个先知，也只是吩咐人去杀死那些假先知，完全没有耸动民众推翻亚哈及耶洗别。这样邪恶的政权，为何神不叫以利亚或之后的以利沙推翻它呢？因为先知的职责根本不是政治性的，而是在信仰上使人归回神。先知耶利米三番四次劝谏及警告犹大王及民众悔改，但他们总是不听，不但烧了神藉耶利米写的信，还恶待神的先知，把他下监。然而，就是到了这地步，神也没有吩咐他要组织民众去推翻西底家的政权，宁愿让外邦人巴比伦王惩罚及消灭犹大。先知这么明显的“政教分离”我们还看不到吗？
当犹大亡国后，耶利米还劝民众要顺服巴比伦王，不可造次。但约哈难等人仍不听，并把他掳到埃及。请问若以今日的形势看，耶利米劝国民顺服巴比伦王是否会视为卖国贼？现在有不少支持社运的领袖终日呼吁信徒要效法旧约先知不畏强权，勇敢斥责君王及反抗政权，但他们有没有效法先知“政教分离”的原则？有没有效法先知(耶利米、但以理、以西结等)顺服政权的榜样？《圣经》可以给我们断章取义地利用，只抽出符合自己政治理念那部分，其他不符合的就完全丢弃？这是真正的尊重《圣经》及顺从神吗？
【待续】
作者：周子坚