上一期笔者与大家分享记载于《马太福音》24章45节至25章全章的“四个等候主再来的比喻”，其中指出：第一个“恶仆与忠仆的比喻”是指现今所有“活着等候主再来的基督徒”；第二个“十个童女的比喻”是指末世时代“活着等候主再来的以色列人”：第三个“分派银子的比喻”是指所有死了的基督徒，如同“仆人向从外国回来的主人交账”；第四个“分别绵羊和山羊的比喻”是指千禧年末期，历史上“所有的死人”来到白色大宝座前受审，主要按各人有没有“接待主的小子”作为得救的根据。
这四个审判的“先后次序”，是根据两个原则编排的：
- “先审判活人，后审判死人”。因为主是“审判活人死人的主”（提后4:1）。所以前两个比喻是“审判活人”，后两个比喻是“审判死人”。
- “审判要从神的家起首”（彼前4:17），所以第一和第三个比喻是审判“神家里的仆人”；第二和第四个比喻是审判“世上其余的人”。
上一次分享完之后，笔者又对第四个 ──“分别绵羊和山羊的比喻”有很多“新思想”，并且这些“新思想”感到“又惊又喜”。“惊”乃因过往从未有过，也从未听过的，深怕自己想错了，变成“异端”，因此，恳请主内任何《圣经》学者阅毕这篇文章后不吝赐教，给予指正；“喜”则因为感受到神的慈爱和恩典极大，惠及历史上极多死了而未得救的罪人。
让笔者详细解释如下：
1) “分别绵羊和山羊的比喻”是指千禧年末期“白色大宝座”的审判：
因为主一开始就说明：“当人子在祂荣耀里，同著众天使降临的时候”，这话已经界定，是指“末世大灾难”过去之后，主驾云降临到地上，进入“千禧年”时代。那时，主“要坐在祂荣耀的宝座上，万民都要聚集在祂面前”受审判。“万民”是 “all gentiles” 指“所有外邦人”，从《圣经》的惯用词来看，也可以指“所有天国以外未得救的人”。主要审判他们，分辨谁可以“往永生里去”，谁要“往永刑里去”。（太25:46）这分明就是《启示录》所说：“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的；从祂面前天地都逃避，再无可见之处了。我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭著这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。死亡和阴间也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。”（启20:11-15）因为除了那一次大审判之外，历史上从来没有一次审判是“万民聚集在主面前，主判决谁往永生去，谁往永刑去”的。（参启20:11-15）
请注意，“死了的人，无论大小”，就是历史上所有的“死人”，因为“海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人。”所说的“死亡和阴间”是《圣经》的惯用词，以“平行句”出现，表示“死亡”和“阴间”是同义词。旧约时代对于人死后往那里去，还未有完整的启示，所以那时所有人都以为“坟墓”就是“阴间”。其实“阴间”是一个“临时拘留所”，死人来到这里“等候审判”（彼后2:9）。所以“死亡和阴间”其实是指“死人埋葬在地里”。整句话是形容历史上所有死人，死后无论归到“海里”或“地里”，都是归回尘土。
但“死了的人”并不包括“已经复活被提的教会”，因为他们早在“末世大灾难之前”已经复活被提了。他们不需要受审判，因为他们信耶稣之时，已因信与主联合，所以主耶稣受审判而被钉十字架，就等于他们受了审判。所以保罗解释擘饼记念主，说：“我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。”（林前11:32）暗示我们不需要和世人一同来到白色大宝座前受审。
如果我们问：“不信福音的人死了，岂不是已成定局吗？为什么还要在阴间等候审判呢？”对了，这就是笔者的思想方向。既然“等候审判”，就必有“最后判断”。可见人死后下到阴间，还未成为定局。因为或善或恶，各人受的刑罚不一，要等候主耶稣回来，在“白色大宝座”上作最后判决，才能定夺。这就是现在才有的第一个“新思想”了。
2) 坐在宝座上的是“主耶稣”：
主耶稣曾经向犹太人说：“因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命﹝主与父同是生命的根源﹞。并且因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄﹝由曾经降世为人子的耶稣来主持审判是公平的，因祂能体会人间的苦情﹞。……时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来﹝是主用权能呼叫所有死人复活的，如同呼叫拉撒路复活一样﹞：行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。”（约5:26-29）
但主耶稣第一次降世不是为“审判”，祂第二次回来才“审判世界”。因为主说：“若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的 ── 就是我所讲的道在末日要审判他；”（约12:47-48）而且不是主耶稣一个人主持审判，所有与主一同受苦的圣徒，也与主一同作王，审判世界。因为主说：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”（太19:28）保罗也说：“岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？岂不知我们要审判天使吗？何况今生的事呢？”（林前6:2-3）
3) 死人必须先复活才能来到白色大宝座前受审：
所以来到“白色大宝座”前受审判的人，是全人类历史上所有未得救而死了的罪人。因为主说：“行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。”（约5:29）他们之所以“复活”，就是为受审判。因为若不复活，就没有人能站立在至圣的神面前。这道理，所有法利赛人都明白。正如保罗向巡抚自辩的时候，说：“但有一件事，我向你承认，就是他们﹝犹太人﹞所称为异端的道，我正按著那道事奉我祖宗的神，……盼望死人，无论善恶，都要复活，就是他们自己也有这个盼望。”（徒24:15）
《但以理书》也清楚说明死人复活的时间，说：“并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的﹝指“末世大灾难”﹞。你本国的民﹝以色列人﹞中，凡名录在册上﹝生命册﹞的，必得拯救﹝指以色列人中，有一些人因为信主而得救﹞。睡在尘埃中的，必有多人复醒﹝他们复活被提，赶上“灾难前复活被提的教会”，在空中与主相遇。以色列人却是在“灾中”复活被提﹞。其中有得永生的﹝这时复活得永生的，是那五个“聪明的童女”﹞，有受羞辱永远被憎恶的﹝在千禧年之后才复活的，是那五个“愚拙的童女”﹞。”（但12:1-2, 参赛26:19）
所以保罗指出：“各人是按著自己的次序复活”。共分三次：
- “初熟的果子是基督﹝复活后不再死的，基督是第一个﹞。”
- “以后，在祂来的时候，是那些属基督的﹝“属基督的”是指所有信耶稣得救的人所组成的“教会”﹞。”
- “再后，末期到了﹝教会复活被提之后，末世大灾难到了﹞，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了﹝主借着“末世大灾难”来消灭一切敌挡基督的人，包括敌基督和牠的联盟国﹞，就把国交与父神﹝主基督夺取敌基督的国成为自己的国，参启11:15﹞。因为基督必要作王﹝在千禧年中作王﹞，等神把一切仇敌都放在祂的脚下。尽末了所毁灭的仇敌，就是死﹝最后主坐在白色大宝座上，判决将“魔鬼”连同“死亡和阴间”都一并扔在火湖里。暗示所有来到白色大宝座前受审判的人在这个时候复活。因为前文既然说明“属基督的人”先复活【他们称为“头一次复活的人”，参启20:5-6】，就必有“不属基督的人”后来才复活。﹞”（林前15:23-26）
4) 那时宇宙结束，先前的天地成为过去：
经文形容“白色大宝座”非常威严可怕，因为“从祂﹝主耶稣﹞面前天地都逃避，再无可见之处了。”经文用“逃避”二字来形容，可见所有“受败坏辖制的”都不能在主面前存留，连必朽坏的天地也要逃避。至于“所有死人”，他们之所以能站立在主面前，因为主使他们“复活”── 按律法，在“未判决”之前，他们是站在“未被定罪”的立场上受审。一经定罪之后，就立即离开主的面，被扔到火湖里。这一点是笔者以前未想过的，现在才想到的第二个“新思想”。
许多传道人以为，被主“赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿”的人（太8:12; 13:42; 22:13; 24:51; 25:30）还是可以得救的。他们没有正视，被赶到“外边黑暗里”，当然是“离开神的面”，才会“落在黑暗里”，因为“新耶路撒冷城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯……在那里原没有黑夜。”（启21:23, 25）至于“哀哭切齿”，“新耶路撒冷”里根本没有眼泪和哭号，因为“神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启21:4）而且那时“天地都逃避，再无可见之处了”，怎可能还有别的地方？彼得也解释说：“那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。”（彼后3:10）所以“得救的人”可以进入“新耶路撒冷”；“不能得救的人”被扔进“硫磺火湖”里，此外再没有别的地方了。
5) 宝座前有“案卷”和“生命册”：
“案卷”是记录罪人所有“行为”的书卷；主耶稣在白色大宝座的审判也是按各人有没有接待“主的小弟兄”的“行为”来审判。《圣经》重复了几十次，神总是按照各人的“行为”来报应各人的，这就是“最公平的审判”（创18:25；结7:3,8,27; 18:30; 24:14; 33:20；太16:27；罗2:6；彼前1:17；启2:23; 20:12-13）。但“生命册”只记载得救的人的名字，因为经文说明，“只有名字写在羔羊生命册上的才得进去﹝进入新耶路撒冷城﹞。”（启21:27）再者，“生命册”又称为“羔羊生命册”（启13:8; 21:27），意思是这册子里头的名单，是靠“羔羊宝血得生命”的。（参诗69:28；赛4:3；腓4:3；启3:5; 7:17; 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27）
6) 主的审判如同“分别绵羊山羊一般”：
“绵羊”的性情驯良，在《圣经》中向来代表义人；“山羊”的性情凶恶，在《圣经》中向来代表恶人。从前只有以色列才是主牧养的羊群（结34:30-31）；在千禧年时代，“万民”都是主牧养的羊，因为主作王统治全世界。《以西结书》形容耶和华在旧约牧养以色列民，说：“我必从万民中领出他们﹝以色列人﹞……，引导他们归回故土，也必在以色列山上……牧养他们。……失丧的，我必寻找；被逐的，我必领回；受伤的，我必缠裹；有病的，我必医治；只是肥的壮的，我必除灭，也要秉公牧养他们。……我必在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行判断。”（结34章）所以《启示录》借用《以西结书》审判以色列人，如同在“绵羊和山羊中间施行判断”，形容主降临之后，“用铁杖辖管﹝辖管：原文是牧养﹞他们﹝万民﹞”，也将万民分开，如同“分别绵羊和山羊”一样。（启19:15）
主把“绵羊”安置在“右边”，对他们说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。”请特别注意“创世以来为……”这句话，表示这些“蒙天父赐福的人”，原是从创世至末世所有未得救的人，但经过白色大宝座最后大审判，主认为可以向他们特别开恩，让他们也可以进入“天国”而得救，因为“天国”也是“创世以来为你们预备的”。至于“教会”，就是历史上“因信称义”的圣徒，他们早已在“末世大灾难之前”复活被提，所以不列在这些人中间。
这一点使笔者感到希奇极了，为什么“历史上所有未得救的死人”，来到白色大宝座受审之后，还有可以得救的机会呢？从前笔者认为，这些人只是“千禧年里得救的人”，他们是被接纳进入“旧约”和“新约”所有圣徒所组成的“圣城新耶路撒冷”。如今想清楚一点，神明明对他们说：你们“可来承受那创世以来为你们所预备的国。”表示他们就是“创世以来”所有的死人。他们竟然还有机会得救，这就是笔者感到“又惊又喜”的“新思想”，是从来没有想过，也没有听过的，若其中有错误之处，盼望有《圣经》学者帮忙来指正。
7) 主判决他们得救，是根据他们“接待主的小弟兄”：
任何人都会注意到，经文特别详细地讲述“右边”的人得救，是因为看见“主的小弟兄”饿了、渴了、作客旅、赤身露体、病了、在监里……而接待他们，尽力帮助他们；“左边”的人不能得救，是因为同样的理由 ── 他们没有接待“主的小弟兄”。又感到非常希奇的是，主以“接待祂的小弟兄”为得救的标准，难道他们可以“靠行为得救”，不需要“靠信心得救”吗？
想深一层，《雅各书》很强调 ──“信心没有行为也是死的。”（雅2:26）保罗也说：“惟独使人生发仁爱的信心才有功效。”（加5:6）读者要明白，《圣经》只认为没有人能靠“行全律法得救。”（加5:3；雅2:10）所以藉“接待主的小弟兄”来流露“真信心”是需要的。
至于主耶稣为什么判决“右边”的人得救，一直以来笔者认为，当主耶稣“在极大的荣光中降临”的时候，全世界所有的人都看见祂，正如《启示录》说：“看哪，祂驾云降临！众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；地上的万族都要因祂哀哭。”（启1:7）既然人人都看见主在荣耀中降临，他们就不能“信”主，像我们这时代未见过主而“信”的人可以“因信称义”一样。因为《希伯来书》给“信”下了一个定义，说：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来11:1）人只能在“未见”之时才可以“信”，“看见了”就不能“信”了。
基于以上的想法，笔者现在认为因为“千禧年时代”的人看见主降临，所以不能“信主”，神就怜悯他们，将“信耶稣而得救”改为“用爱心接待主的小弟兄而得救”。这样的改动，是根据以下三个原则：
- “凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。”（约1:12）──“接待主”等于“信主”。
- “人接待你们就是接待我；接待我就是接待那差我来的。”（太10:40）──“基督徒”可以代表“主耶稣”。
- “惟独使人生发仁爱的信心才有功效。”（加5:6）──“真信心”必定流露出“爱心”，所以人“有爱心”就知道他“有信心”了。
根据以上这三个原则，主承认他们“用爱心接待主的小弟兄”等于“信耶稣”，让他们也可以“因信称义”。其实各个时代的人得救，都是因为“信耶稣”，因为“除祂﹝耶稣基督﹞以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）只不过古时，“耶稣”隐藏在“女人的后裔要伤蛇的头”的应许中，凡“信”这应许的人就等于“信耶稣”，虽然不容易将两者拉上关系，但他们这样“信”，就可以“称义”；摩西时代，“耶稣”隐藏在“大祭司”照神的吩咐献“赎罪祭”，然后进入“至圣所”为百姓祷告的礼仪中，以色列人这样“信”，就等于“信耶稣”，虽然不容易将两者拉上关系，但以色列人这样“信”，就可以“称义”；新约时代，“基督”隐藏在“无佳形美容的拿撒勒人耶稣”里头，虽然不容易将两者拉上关系，但他们这样“信”，就可以“称义”；今天我们“信福音”，“耶稣”更是隐藏的，因为不见祂，虽然不容易证实“耶稣”就是“基督”，但我们这样“信”，就可以“称义”；同样，千禧年时代，“耶稣”隐藏在“祂的小弟兄”里头，凡接待这些“小弟兄”的，就等于“信耶稣”，虽然不容易将两者拉上关系，但他们这样“信”，就可以“称义”。这样我们看见，“因信称义”的原则一直没有改变，但“认识耶稣”的观点角度则不大相同了。
笔者认为以上的解释很合理。可是现在突然想到，来到白色大宝座前受审的人是“从创世以来所有的死人”，为什么只让“千禧年时代的人”有机会以“接待主的小弟兄”而得救，其他时代的人却没有这个机会呢？这样一想，就感到不合理了。既然所有死人都来到白色大宝座前受审，判决所有人的标准也应该相同才对，不能厚此薄彼。
事实上，自从巴别塔事件之后，神好像放弃全人类，只拣选亚伯拉罕和他的后裔，将“救恩的应许”赐给以色列人，让他们“因信称义”，全世界所有外邦人都没有这个机会。虽然后来以色列人不信，福音就传遍天下，但没有机会听福音，或未能听明白福音的人仍然占绝大部份。所以神若怜悯千禧年时代的人，将“因信称义”改为“用爱心接待主的小弟兄而称义”，为什么不同样怜悯各个时代极多很难有机会信耶稣的人，让他们也以同样的原则得救呢？尤其是他们和千禧年时代的人都一同来到白色大宝座前受审，怎可能有“双重标准”，将各时代的人全都扔到火湖里，只让千禧年时代的人有机会得救呢？这实在说不过去。所以笔者认为“创世以来所有未信主的死人”都一视同仁地，可以因“用爱心接待主的小弟兄”而得救。
8) 我的“惊与喜”：
先解释我的“喜”──如果笔者的解释是准确的话，就可以看见在白色大宝座前被判为“得救的人”会很多，一定多过历史上所有基督徒。只不过我们比他们幸福，因为我们因信而成为“神的儿女”，可以承受父神给我们极丰盛的基业；我们又因信而成为“耶稣基督的妻子”，可以与主一同承受万有，一同享荣耀。他们只能判为仅仅得救，只可以进入天国，却完全没有赏赐。
但笔者有很大的“惊”── 因为恐怕这个“新思想”会把得救的条件大大降低。这些人生前未信主，死后留在阴间几千年，最后经过白色大宝座审判之后，还有机会得救。这样想法，会不会把福音改变了，叫人以为今世不信福音，还未绝望；死后来到白色大宝座受审，可能还有可以得救的机会？这样会不会间接鼓励基督徒因为人死后仍有盼望，所以不需要那么紧张传福音？
但想深一层，又似乎得着安慰。因为他们被判为得救或不能得救，并不是根据他们死后还能作什么，而是根据他们生前怎样接待“主的小弟兄”。这样还未算“改变福音”吧！再者，主耶稣向“右边”或“左边”的人提及自己饿了、渴了、作客旅、赤身露体、病了、在监里……，他们曾经接待“主”，或不肯接待“主”，他们都表示想不起自己有做过这样的事。显示他们完全不知道接待“主的小弟兄”就是接待“主”；更不可能存心以为“不信福音也不要紧，死后主会按他们曾经接待主的小弟兄而让他们得救。”这就有一个很重要的答案 ── 人不得“故意”不信福音，又不得“故意”以“接待小弟兄”为“另一个得救的机会”，主是不会接纳这种“假冒为善”的人进天国的。
所以主审判这些人之时，并没有“查问”他们“有没有接待主的小弟兄”；而是根据“案卷”的记录，主向他们提出，神曾经在暗中察看他们某次接待“主的小弟兄”是出于“真爱心”，所以愿意“算”这样的“真爱心”为“信耶稣”，使他们得救。事实上，当一个人愿意接待一个“落难的基督徒”，他虽然未信耶稣，或没有机会信耶稣，他在某一个程度上必定考虑到 ──“这人是信耶稣的，我若接待他，就等于我也有分支持耶稣”，所以他接待“主的小弟兄”，就已经表示他也“有少许愿意信耶稣的意向”，这样才构成神看他“接待主的小弟兄”为“等于接待主”。
9) 谁是“主的小弟兄”？
“主的小弟兄”当然是肯公开承认，让人们知道自己是“耶稣的弟兄”之信徒。所以不是接待任何人都算为“接待主的小弟兄”。必定是“为耶稣的缘故”接待一个“基督徒”，才被神看为等于“接待主”。
但“接待主的小弟兄”并不容易，因为“小弟兄”只不过是小人物，微不足道。而且他落在困苦和缺乏中，要接待他，必定带来许多麻烦。他信耶稣，为什么耶稣不帮助他？如果耶稣不帮助他，他的信仰也不为人所羡慕，我为什么要“为耶稣的缘故”帮助他？他现在“饿了渴了”── 如果要帮助他，必定花费不少金钱；他“作客旅”── 如果要留他住，不但带来麻烦。如果他是被恶势力追杀的，可能会连累自己；他“赤身露体”── 如果给他穿，等于遮他的羞，为他隐瞒他的短处，可能会激怒他的对头人；他“病了”── 要去看他，可能会被他传染，要医治他又要很长时间的跟进；他“在监里”── 要去看他，可能自己也被捉拿，失去自己的社会地位，甚至会招至杀身之祸。所以看这“弟兄”为“小”，甚至为“最小”，不是主的看法，而是接待的人之看法。他只看见“小弟兄”贫穷、有病、被囚、被人弃绝、没有社会地位、微不足道，甚至快要死，救他也无济于事……。所以如果有人肯“为耶稣的缘故”接待这样的“小弟兄”，实在不容易，主会认为他的爱心值得记念。
在“财主与拉撒路”这个故事里，“拉撒路”就是“主的小弟兄”。“拉撒路”这名的意思原是“神是我的帮助”。但他沦落到非常悽凉的地步，浑身生疮，好像神没有帮助他，他的家人也不帮助他，所以把他抬到财主门口，盼望财主可以帮助他。但财主不肯帮助他，也不相信他是“主的小弟兄”。结果拉撒路死了，不久财主都死了。财主发现自己来到阴间被火烧，拉撒路却在亚伯拉罕的怀里得安慰。他就知道神真的帮助拉撒路，使他能坚持自己的信仰，到死不改变。但财主求亚伯拉罕给他一点凉水，凉凉他的舌头，但亚伯拉罕不能给他，因他生前不肯“接待”拉撒路，不以他为“主的小弟兄”，所以财主求凉水，也没有给他的。如果他生前肯“接待”拉撒路，神也会恩待他。
扫罗逼迫神的教会，到大马色去捉拿基督徒放在监里。主耶稣却在大马色路上向扫罗显现，质问他说：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”然后主用祂的荣光把他的眼睛照瞎了，三天不能看见。意思是要告诉他，教会里所有的“小弟兄”都是耶稣基督的代表，逼迫他们就等于逼迫主。他不知道，就是瞎了眼。然而主吩咐亚拿尼亚去为他按手，使他能看见。亚拿尼亚起初不愿意去，他对主说：“主啊，我听见许多人说：这人怎样在耶路撒冷多多苦害祢的圣徒，并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告祢名的人。”主却对他说：“你只管去！他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”（徒9:15-16）于是亚拿尼亚就去了，他最终愿意为主的缘故接纳扫罗为“主的小弟兄”。
以色列人可以说是“弟兄中一个最小的”，他们因为不信，所以在历史上不断逃难。罗马帝国的大军追杀他们；天主教的十字军追杀他们超过一千年；希特勒屠杀他们六百万人，还到世界各地追杀他们；阿拉伯伊斯兰教世界所有人都追杀他们，他们甚是悽凉和可怜。但是，他们中间也有小部分人悔改信主，尤其是在末世大灾难期间，敌基督屠杀他们全国三分之二人，剩下的三分之一全家悔改信主。敌基督还要追杀他们，他们在逃难和分散各地之时，也有不少人“接待他们，保护他们”，神就记念这些人爱心的接待，让他们也可以进天国。
这个“新思想”使笔者突然看见世上无数“小弟兄”都变成“耶稣基督”，间接令到无数接待他们的人得救，这实在太奇妙了！亲爱的读者，小心对待你身边常常出现的“小弟兄”，他们可能是你教会里最容易被忽略的肢体；可能是你的对头人，曾经伤害过你；可能是刚刚信主，表现得不冷不热；可能样貌丑陋，极之不可爱的人……。但是只要他们是真心信主，清楚得救，他们都是你的“小弟兄”！
笔者又非常希奇，神看人能否得救，竟然重视这人有没有“用爱心接待小弟兄”，多过他有没有聚会、灵修、奉献、事奉……。笔者立即就明白，主曾说：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”（太9:13）意思是要我们对“小弟兄”多一点怜恤 ── 体会他们的软弱；无须对“主”这么多祭祀 ── 用礼仪来奉承是没有意思的。正如彼得三次强调自己更爱主，对主说：“主啊！祢知道我爱祢。”主却对他说：“你喂养我的小羊；你牧养我的羊；你喂养我的羊。”（约21:15-17）意思是，你说你爱我，可能是“空泛的论调”；你不如将爱我的爱，爱在我的羊身上，还来得实际。
10) 《圣经》由始至终极度重视“用爱心接待客旅”：
请看“信心之父”亚伯拉罕，他不是单单“信神”，他的“信心”实际上是由“爱心”流露出来的，因他“用爱心接待客旅”，不知不觉接待了耶和华神和两位天使，得以作为我们的“父”。
罗得是一个非常软弱的人，但他跟随亚伯拉罕的日子，学会了“用爱心接待客旅”的美德，所以他也像亚伯拉罕一样，不知不觉接待了两位天使，成为他得称为义的证据。
以利亚在大饥荒中到了西顿撒勒法一个穷寡妇那里，向她求水求饼。那寡妇说：“我指著永生耶和华 ── 你的神起誓，我没有饼，坛内只有一把面，瓶里只有一点油；我现在找两根柴，回家要为我和我儿子做饼；我们吃了，死就死吧。”以利亚对他说：“不要惧怕！……只要先为我做一个小饼拿来给我，然后为妳和妳的儿子做饼。”（王上17:10-13）试问世上怎会有人将剩下最后的一把面给别人吃，自己和儿子等著饿死呢？但那个穷寡妇愿意用爱心接待神的先知，结果她发现，坛内的面不减少，瓶里的油不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子为止。
主差派门徒出去传道，要他们打听那里有好人家，得他们的接待，说:“凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢！……人接待你们就是接待我；接待我就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”（太10:14-15; 40-42）
众使徒出去到各地传道，也是沿途打听那里有好人家，得他们的接待。正如保罗对加拉太教会的人说：“你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。”（加4:13-14）保罗被带到罗马去受审，半途遇着风暴，船在一个岛上搁浅，岛上的土人也盛情接待他们。之后他们来到罗马，罗马的弟兄一听到消息就出来，跑到亚比乌市和三馆地方去迎接他们，好好的接待他们。……全本《圣经》实在布满了接待“小弟兄”的见证。
为什么从古时到末世，人们都这么重视“接待客旅”呢？因为主耶稣曾经这样说：“人接待你们就是接待我；接待我就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”（太10:40-42）就是因为这个应许，主在白色大宝座上执行审判的时候，不能将历史上所有未信主，但曾经接待过“主的小弟兄”的人全都扔在硫磺火湖里，主一定要“赏赐他们”。请看主说这段话的语气何等确实而肯定。可能为这应许，自古以来人们一直用爱心接待客旅。可是来到近代，这种“接待客旅”的现象越来越少，证明这是末世时代，因为主说：“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。”（太24:12）
作者：吴主光