常闻一些神学院教导神学生毕业之后，如何向教会争取合理的薪酬待遇。指出不应自贬为“仆人”，因为“仆人”的形像叫会众不尊重；应强调自己是“属灵领袖”，因此应要求得到“经理级的薪酬”，或“全体长老执事的平均收入为薪酬”，这样才能领导教会。如果传道人出外探访，教会应该支付传道人一切交通费；传道人出席会众的喜庆宴会，应该豁免致送礼金。此外，教会应该教导会众，传道人也有家庭生活，若下了班，就不要再打电话骚扰传道人，妨碍他的正常生活。传道人工作了六年，教会应该给予一年“安息年”，让他可以进修。（笔者按：圣经显示，“安息年”只是给地安息，不是给人；连“安息日”也不能停止做属灵工。）
但是另一方面，教会的长老执事会议又常为传道人的薪酬待遇问题争论。指出传道人的薪酬应该是以“全会众的平均收入”为准；并且传道人既然受聘“全职事奉”，已经得到合理的薪酬，就不应再接外面教会的讲道邀请，收受他们的“车敬”。如果受了，应该全数归还给教会。传道人应该有上班和下班时间，所以每天回教会办公，要“打卡”或“签到”；出外要注明为何事，要到那里去，何时回来。传道人既然是“神仆”，就当凡事作众人的榜样，因此传道人应该率先“吃苦”，不应事事要求福利津贴；应该比一般信徒更热心，所以下了班，也要额外关心教会和会众的需要，因为教会的长老和执事也是用下了班的时间来事奉。
读者看到了没有？双方都各出奇谋──传道人想要争取更多福利；教会想要减少给与传道人的薪酬。因为“雇工观念”充斥教会，使教会成了机构，不再是神的家。传道人为争取薪酬，就强调自己是“雇工”；为争取属灵权柄和自由度，就强调自己是“神仆”；教会为控制传道人的自由，就强调“雇工制度”；为要求传道人吃苦和做到最好，就强调传道人是“神仆”。一切都以利益为重。
其实传道人的待遇问题，圣经有很好的教导，为什么不按圣经真理来处理呢？圣经显示，神维护祂的仆人，所以定规以色列人必须供给“利未人”和“祭司”非常丰厚的待遇；但是另一方面，神又教导祂的仆人，不要争取人的报酬，有衣有食就当知足。因为我们若得了人的报酬，就不能得神的报酬；我们若为爱心而放弃得人的报酬，神才为我们积存天上永恒的报酬。所以保罗一生不受任何教会的供应，只收受腓立比教会的餽赠。他对哥林多教会说：“儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。”（林后12：14-15）
所以传道人薪酬的问题，是一个“两面观的真理”──从一方面看，神要教会尽力“厚待”传道人；从另一方面看，神又要传道人以“牺牲的爱”为事奉原则，不争取任何利益。反过来说，从一方面看，教会不应该要求传道人“牺牲”自已来牧养教会，因为“牺牲原则”神是对传道人说的，不是对教会说的；传道人也不应该要求教会给予“优厚的待遇”，因为这不是对传道人说的，而是对教会说的。
现在让笔者引圣经教训详细解释这个“两面观的真理”：
神要厚待传道人
论神定规给予传道人怎样的待遇，我想，最清楚是“利未系统”，因为详细说明了神定规给予“利未人”和“祭司”优厚的待遇。保罗为“传福音的靠福音养生”而辩论，也说：“你们岂不知为圣事劳碌的（指利未人）就吃殿中的物吗﹖伺候祭坛的（指祭司）就分领坛上的物吗﹖”（林前9：13）可见，传道人得待遇的原则，与利未人和祭司类同。
当以色列人分地业之时，神定规“利未人在他弟兄中无分无业，耶和华是他的产业。”（申10：9）读者要明白，“利未人无产业”这一点，正好说明，传道人不应争取薪酬待遇。但“耶和华是他的产业”这一点，却说明了如下几点真理：
- 有耶和华就有产业；没有耶和华，就什么也没有──所以，什么时候以色列人全家爱耶和华，他们奉献的就越多，利未人所得的也越多。什么时候以色列人离弃耶和华，他们的奉献越少，利未人得的越少，甚至有利未人穷到流离失所。所以利未人要努力牧养以色列民，使他们更深地认识神和爱神，这样，利未人所得的就丰富了。
- 耶和华是传道人随时的供应──也许利未人已经尽了责任去牧养以色列人，但百姓的心仍然倾于邪，不肯奉献，使神的家有粮。神仍然没有忘记传道人的需要，必定养活他们，正如主耶稣差门徒出去传道，不准他们带额外的用品和金钱，到最后，主问他们说：“我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有﹖”他们说：“没有。”（路22：35）
- 百姓献上最好的给耶和华，其实都归给利未人，成为他们的分──所以神定规，传道人所得的，就是最好的。就如十二个支派从所得的城邑中，选出最好的六座“逃城”，和其他四十几座城出来，给予利未人居住。以“希伯仑城”为例，这城原是“三个亚衲族长”居住的地方；亚衲族人就是以色列十个探子报恶讯之时所说的，吞吃百姓的巨人。耶孚尼的儿子“迦勒”辛辛苦苦才把这座城的三个亚衲族族长赶走，得这城为业。可是神要他奉献出来，当作“逃城”，给利未人和祭司居住。（书15：13）证实有了耶和华，就有最好的产业。
所以神定规，利未人所得的是最好的，而且也比一般百姓所得的多许多；祭司所得的又比利未人所得的更多。让我们来计算一下：
首先神定规，十二支派（约瑟二子变成两个支派）人人都要奉献1/10，用来供养利未支派──“凡以色列中出产的十分之一，我已赐给利未的子孙为业；因他们所办的是会幕的事，所以赐给他们为酬他们的劳。”（民18：21）无论是地里所出产的、树上的果子、羊群牛群，全部都要奉献十分之一，都归利未人所有（利27：30）。这样说来，百姓每人所得的，扣除奉献1/10，只剩下9/10；而利未人平均所得的，却有12/10，扣除奉献1/10之后，应该还有12/10 × 90% ＝10.8/10，比一般百姓多出1.8/10。
以上所计算的，只是一般利未人的“正常收入”而已。除此之外，有一些利未人还有很丰富的“额外收入”。首先我们将利未人分为五类：
- 一般没有当职的利未人──只得上述的“正常收入”。
- 当职的利未人──因为负责看守圣殿，和处理搬运并清洁等工作，所以他们也额外分享“殿中之物”。（林前9：13）
- 亚伦后裔没有当职的祭司──除了“正常收入”之外，还领受所有利未人奉献的十分之一，和一切百姓所奉献，归耶和华为圣之物。因为神对摩西说：“以色列人中出产的十分之一，就是献给耶和华为举祭的，我已赐给利未人为业。……你晓谕利未人说：你们从以色列人中所取的十分之一，就是我给你们为业的，要再从那十分之一中取十分之一作为举祭献给耶和华……，将所献给耶和华的举祭归给祭司亚伦。”（民18：24-28）
- 亚伦后裔当职的祭司──除了得到“正常收入”和上述一般祭司所得到的之外，还可以因为当职，伺候祭坛的缘故，而分领祭坛之物。请看耶和华怎样晓谕亚伦，指出如下六种祭都赐给他和他的子孙，说：“我已将：
1）归我的‘举祭’，就是以色列人一切分别为圣的物，交给你经管；因你受过膏，把这些都赐给你和你的子孙，当作永得的分。
2）以色列人归给我至圣的供物，就是一切的‘素祭’、‘赎罪祭’、‘赎愆祭’，其中所有存留不经火的，都为至圣之物，要归给你和你的子孙。……。
3）以色列人所献的‘举祭’并‘摇祭’都是你的；我已赐给你和你的儿女，当作永得的分；凡在你家中的洁净人都可以吃。
4）凡油中、新酒中、五谷中至好的，就是以色列人所献给耶和华‘初熟之物’，我都赐给你。凡从他们地上所带来给耶和华初熟之物也都要归与你。你家中的洁净人都可以吃。以色列中一切永献的都必归与你。
5）他们所有奉给耶和华的，连人带牲畜，‘凡头生的’，都要归给你；只是人头生的，总要赎出来；不洁净牲畜头生的，也要赎出来。……只是头生的牛，或是头生的绵羊和山羊，必不可赎，都是圣的，要把他的血洒在坛上，把他的脂油焚烧，当作馨香的火祭献给耶和华。
6）他的‘肉’必归你，像被摇的胸、被举的右腿归你一样。凡以色列人所献给耶和华‘圣物中的举祭’，我都赐给你和你的儿女，当作永得的分。这是给你和你的后裔、在耶和华面前作为永远的盐约（盐即不废坏的意思）。”（民18：8-32）
要知道，百姓献上这些祭，就是一切赎罪祭、赎衍祭、素祭、燔祭、平安祭、举祭、摇祭……，当职祭司只是像征式地献上一点点而已，剩下的全部都归祭司所有。例如献“素祭”（土产之物），祭司只是用手拿“一把”烧在坛上，其余的都归祭司所有；尤其是献“平安祭”，因为是为感恩而献，所以神定规献越多越好。祭司只将祭牲的脂油烧在坛上献给神；但最多肉的“胸”和“腿”都归祭司；祭牲余下的身体部份才由献祭的人与众亲友一同分享。因此神定规连穷人也不能因为穷而献“鸽子或斑鸠”，因为如果将胸和腿都给了祭司，余下的根本不能分享，也不成敬意。在此，笔者要指出，“伺候祭坛”的祭司所分得的，正好说明传道人从讲道而得的“车敬”，是神额外赐的，教会不应谋取，或因此而减少传道人原有的收入。如果百姓多人献祭，祭司就忙过不了，但祭司得的“额外收入”也多，因为神要记念祂的工人，愿意赐给他们多一点报酬。保罗也引律法指出：“栽葡萄园的工人，可以吃园里的果子；牧养牛羊的工人，可以吃牛羊的奶；即使牛在场上踹谷，也不可笼住他的嘴。”（林前9：7, 9） - 当职的大祭司──得最多。因为“正常收入”＋“利未人奉献的十分之一”＋“百姓奉献归耶和华为圣的”＋“伺候祭坛而分领的”……。更重要是无论分什么，大祭司所得的分，都是最多的。到底多到什么地步呢？拿摩西在摩押平原，因为打败米甸人而分享掳物为例，就可以清楚看到了。
摩押王因为听从巴兰先知的话，派遣许多米甸妇女，在以色列的营幕外面跳舞，引诱以色列人行淫，拜巴力毘珥，以致神用瘟疫在一天之内杀死以色列人24,000。后来神吩咐摩西报仇，每支派选出一千精兵，合共12,000人，出去攻打米甸人，杀了巴兰先知，大获全胜，掳掠了米甸人的羊675,000只；牛72,000只；驴61,000匹；女人共32,000口。摩西将这些掳物分给全会众。分的原则是这样：
- 将所有掳物分作两半：一半归与“出去打仗的精兵”（共12,000人）；一半归与全会众（扣除精兵，约600,000人）。这样，我们看见出去打仗的精兵所得的，比一般百姓多约五十倍。
- 但那12,000精兵必须奉献“五百分之一”给亚伦家（只有三个人──亚伦和两个儿子）。结果亚伦家平均每人所得的是羊225只；牛有24只；驴20匹；人约11口。
- 六十万会众所得的要奉献“五十分之一”，给看守耶和华帐幕的23,000利未人。结果利未人平均每人所得的是羊约0.3只；牛0.03只；驴0.026匹；人0.014口。这样，我们看见亚伦家所得的比一般利未人多近七至八百倍，神实在偏爱众祭司。
从上文所记述的，我们已经清楚看到，神是何等愿意事奉祂的仆人得到最优厚的待遇。如果有人说，这只不过是旧时代的条例吧！虽然是旧约的条例，但神厚待祂的仆人的教训仍然不可抹煞。因为保罗教导提摩太如何管理教会之外，也说：“那善于管理教会的长老，当以为‘配受加倍的敬奉’；那劳苦传道教导人的，‘更当如此’。”（提前5：17）所说的“加倍敬奉”，是指加倍的礼貌吗？不！是指加倍优厚的待遇。因为前文提及“信主的妇女，若家中有寡妇，自己就当救济他们，不可累著教会，好使教会能救济那真无倚靠的寡妇。”（提前5：16）所说的是生活供应的问题；后文又提及“因为经上说：牛在场上踹谷的时候，不可笼住牠的嘴；又说：工人得工价是应当的。”（提前5：18）所说的，还是生活供应的问题。因此，“加倍的敬奉”应该是“加倍的薪酬待遇”。
笔者十分羡慕“凭信心生活”，所以笔者已经请求教会对我停止支薪，让圣灵感动会众自由奉献支持我好了。但我并不反对“薪酬制度”，因为“加倍的敬奉”这句话已经说明，必须先有一个“固定的薪酬”，才能计算出“加倍”；不然，就无从“加倍”。至于如何“加倍”，这不是传道人应该问的问题；乃是教会（提摩太负责按立长老，所以有责任指导教会如何支持长老的生活需要）应该用爱心关怀神的仆人的问题。圣经显示，神的仆人地位很高，比地上的君王还要高。就如神立“扫罗”为王，但圣经两次说：“扫罗也列在先知中么？”（撒上10：12, 19：24）意思是，扫罗极其量只可以做君王，怎配与先知同列呢？因此，我们看见以色列王也称“以利亚”为“我父啊！”（王下13：14）《希伯来书》辩证“麦基洗德”非常尊贵之时也说：“你们想一想，先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！”（来7：4）可见神的仆人因事奉神的缘故，显得特别尊贵，也因而有资格领受众人的奉献，和加倍优厚的待遇。
虽然如此，笔者却要警告那些因为看见传道人可以获得优厚的待遇，而想要献身做传道的人。你们要知道，上文所说的一切，只是在以色列人极度复兴的状态下才是这样；可惜，以色列历史告诉我们，他们很快就忘记神的教训，渐渐远离神。因此，我们看见摩西的孙“约拿单”（他也是利未人，可以称为“国父的儿子”）就是因为百姓不肯奉献，以致他到处流离，只为“每年十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物”（士17：10），就做那个“米迦”家中神像的祭司；又因为贪爱但支派答应更优厚的待遇，而带着神像去做但支派的祭司，直到亡国被掳为止。似乎以色列人从来没有好待过神的祭司和利未人。
神仆不望人的报酬
不错，神的旨意原是叫事奉祂的人得优厚的待遇；神也定规，“伺候祭坛的就分领坛上的物”（林前9：13）。但是，圣经怎样教导神的仆人呢？笔者注意到《希伯来书》有一句这样的话，说：“那在饮食上专心的从来没有得着益处。”（来13：9）许多人都以为，这话是劝勉我们不要贪吃，其实这话是劝勉传道人不要太过注意“伺候祭坛的就分领坛上的物”。
让我们来详细研究这段经文，应该由第5节开始，作者劝勉我们“不可贪爱钱财，要以自己所有的为足”；第7节又劝勉我们：“从前引导你们，传神之道给你们的人（指传道人），你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们的为人结局。”意思是，要记念传道人的生活需要；又要效法他们凭信心生活，看他们如何坚持到底，结局如何。如果传道人的结局是倾向异端，第9节就警告我们“不要被（他所传的）那诸般怪异的教训勾引了去。”或问，什么是“怪异的教训”呢？下文接续解释说：“因为人心靠恩得坚固才是好的，并不是靠饮食。那在饮食上专心的从来没有得着益处。”意思是，传道人传的信息，应该靠恩得救才对；倘若传道人认为要靠饮食得救，他就是传讲怪异的教训了。作者认为，这些传道人“在饮食上专心”，从来没有得着益处。这是指他们一味注重“分领坛上的物”，事奉只为饮食，他们不会得着益处。下文又说：“我们有一祭坛，上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同吃的。”意思是，不是每一种事奉都可以“分领坛上的物”的，就如献“赎罪祭”，祭司不能有“分领”了，因为“赎罪祭”的“血”要带入圣所，弹在幔子上、路上和施恩座上；“赎罪祭”余下的躯体，要烧在营外倒灰的地方，任何人都不得吃。主耶稣就是这个“赎罪祭”，因此，主不是献在殿中的祭坛上，乃是出到城外，被钉在各各他山上。所以作者劝勉我们“也当出到营外，就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”意思是，传道人要学主一样受苦，不应只注重“分领坛上之物”，反而应该“以颂赞为祭献给神”；不但不以“收入”为重，反而“不可忘记行善和捐输的事，因为这样的祭，是神所喜悦的。”最后作者再劝我们，“要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交帐的人。你们要使他们交的时候有快乐，不致忧愁；若忧愁就于你们无益了。”（来13：7-17）
其实新约圣经论及传道人的待遇，主耶稣对祂所差派出去传道的门徒，有很好的教导（综合太10：9-14, 路9：3-5, 10：4-11）。主说：
- “腰袋里不要带金银铜钱。行路不要带口袋；不要带两件褂子，也不要带鞋和柺杖。”──“不可带”的意思是即使有，也不可带；何况同工中有一些人“没有”？若一些人多带，一些人少带，就会造成“比较”，使少带的灰心。所以一同作工的，要得一样的待遇，不可厚此薄彼。有人不明白，主吩咐“带”与“不可带”，根据什么原则？
第一个原则是“凡有两件的，就不可带多余的一件”，免得造成负累和不够信心。神吩咐以色列人拾吗哪，也是这个原则──每天只可拾取当天吃的，因为天天都有供应。但那些越担心的人，拾的越多，带着走路就造成越重的负累。可惜今天的宣教事工没有依据这个原则，宣教士或宣教机构总是先筹募足够费用，才差宣教士出去宣教，这样就学不会信心功课了。请看安提阿教会，圣灵吩咐他们差派保罗和巴拿巴出去传道，并没有为他们筹募什么基金，他们是凭信心出门的。
第二个原则是“凡只有一件的，都可以带”，因为这是“基本的需要”。宣教士出去传道，如果是先筹募基本的开跋费，这是应该的。但是何谓“基本”，这要问各人的良心和信心了，因为不诚实和想要发财的人，总会认为样样都是“基本”的。笔者却认为，短期内用不着的，都不是基本；如果没有它也可以完成使命的，也不是基本；其他同工都没有，只有自己有的，都不是基本。
第三个原则是“不要担忧路上缺乏什么，主自会有供应。”请看我们的主，神差派祂降世成为贫穷人，但是主一生都没有缺乏。主需要交税，祂吩咐彼得出去钓鱼就得着了。主进入耶路撒冷，按圣经预言，必须骑“驴”和“驴驹子”两只，并且要从来没有人骑过的；主虽然没有钱买，但神早已为祂预备了。祂只要吩咐门徒进城里去，见到有一家人将“驴”和“驴驹子”栓在门外，门徒就将牠们牵回来就是了。吃逾越节晚餐时，主需要一间大楼，好与门徒一同吃这最后晚餐，给他们讲解许多心事，神也预备了，门徒只跟着那拿水瓶的人就找到。请看戴德生，在中国建立八百间教会，他一生都没有缺乏；慕勒先生凭信心养活数以千计的孤儿，从未有过缺乏。笔者从未见过有忠于事奉的传道人有缺乏的。
第四个原则是“动乱的日子，多余之物都可以多带”。主在最后晚餐时，预言撒但想要“筛”门徒，意思是必有大动荡发生，彼得也会因而三次不认主。就在这时，主问门徒说：“我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有﹖”他们说：“没有。”耶稣说：“但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀。”（路22：35-36）因为在大动荡的日子里，人人都要自保，这时很少人会有感动供应传道人的生活需要。但是他们回答主说：“主啊，请看！这里有两把刀。”耶稣说：“够了。”其实，如果真的需要打斗，十二个门徒只有两把刀，怎会够呢？所以主的意思不是要门徒打斗，而是要门徒警醒。 - “你们无论进哪一城，哪一村，要医治那城里的病人，对他们说：神的国临近你们了。”这不是靠治病养生；主医治病人从来不收钱。这只是说，藉医病来传道；正如今天教会藉办学、社会服务、医疗、济贫……等来传福音一样。如果连医病也不收钱，传道人主持任何讲座都不应收钱。可惜今天的神学院，每一个讲座都收钱，而且越收越贵。
- “要打听那里谁是好人，就住在他家，直住到走的时候。”这一点应用到今天的传道人身上，主要我们拣选一间“好教会”，以之为“home church”来事奉，且要专心，从一而忠。
- “进他家里去，要请他的安。要说：愿这一家平安。那家若配得平安，你们所求的平安就必临到那家；若不配得，你们所求的平安仍归你们。”传道人要有礼貌，要以这“home church”有没有平安为事奉的重心，所以要将“第一优先”给自己的教会，要相信自己是神的仆人，能带平安给教会；同时也要相信，如果自己的属灵情况不好，就会祸及教会。
- “无论进哪一城，人若接待你们，给你们摆上什么，你们就吃什么。”这就是薪津原则──让教会做全部决定，给怎样的薪酬，就接受怎样的薪酬，传道人不应表示不满意。因为有衣有食就当知足。万万不能向教会提出要求更好的待遇，免得教会以为传道人为钱事奉，使自己所讲的道大打折扣。
- “你们要住在那家，吃喝他们所供给的，因为工人得工价是应当的；不要从这家搬到那家。”传道人得教会的供应，无须有“不好意思”的感觉，因为“工人得工价”是应当的。但传道人也不应为争取更好的待遇而转教会，免得教会与教会之间不和。
- “凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，你们就到街上去，把脚上的尘土跺下去。说：就是你们城里的尘土黏在我们的脚上，我们也当着你们擦去。虽然如此，你们该知道神的国临近了。”传道人要有骨气，凡不接待，或不肯顺服真理的教会，都应该“离开”他们。我们不为待遇的问题（个人利益减少）而离开，但要为真道的缘故（神的旨意被歪曲）而离开。离开之时，要公开表示“手洁心清”，连脚上的尘土也还给他们，不领受他们任何餽赠。请看撒母耳在选立了扫罗为王，自己卸任士师职位之时，他对百姓说：“我从幼年直到今日都在你们前面行。我在这里，你们要在耶和华和他的受膏者面前给我作见证。我夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺负过谁，虐待过谁，从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢﹖若有，我必偿还。”众人说：“你未曾欺负我们，虐待我们，也未曾从谁手里受过什么。”（撒上 12：2-4）保罗离开以弗所教会之时，也对众长老说：“我未曾贪图一个人的金、银、衣服……我凡事给你们作榜样，叫你们知道应当这样劳苦，扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话，说：施比受更为有福。”（徒20：33-35）传道人若在金钱利益上贪心，所有事奉就完了。就如以利沙的仆人基哈西，因为贪爱乃幔的金银衣服，就得了他的大痲疯，以后不能再事奉一样。
主耶稣非常重视“贪心”。所以主说：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。”（ 路12：15）什么意思呢？如果一个人只知追求“家道丰富”──生活舒适一点；却不知道“生命意义”，也没有“使命感”，不知道有一天要向神交账，他活着等于死，神就要取去他的生命。所以我们看见那个人前来求主给他和兄长分家业，主的反应表示很不耐烦，说：“你这个人！谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢﹖”这不是主惯常的表现。因为主看见这人一心只想争取更多“家业”，不顾与兄长之间的“亲情”，所以主转过来对群众说：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。”主又讲一个“无知财主”的故事，指出这个财主如何田产丰盛，一生不断将仓房扩大，积蓄用不完的粮食，一切都非常顺利。他本是许多人所羡慕，认为是最幸福，最美满的人生。但是主指出这人无知，因为不知道神“今夜”就收他的灵魂，他不知道自己所积蓄的要归谁。许多人读圣经，都不明白这个财主做错了什么，被主称为“无知”。其实主是说，“生命”不是为积蓄田产，田产只能用于养活身体，但身体活着有何任务呢？这个财主却没有想过。所以“生命”应该是为“使命”，就是“生命”结束时向神交账的使命。如果世人没有想到向神交账，而被主责备为“贪心”，何况传道人呢？难道主呼召我们传道，是为争取地上的薪酬？难道我们向神交账时，可以对神说：“你看我赚了许多钱，你就知道我是忠心的仆人”？
保罗在这方面有很好的榜样。他在林前第九章那里讲出十个理由，他与巴拿巴也有权柄“靠福音吃喝”（以下笔者将经文稍作调整）──
- 有谁当兵自备粮饷呢﹖
- 有谁栽葡萄园不吃园里的果子呢﹖
- 有谁牧养牛羊不吃牛羊的奶呢﹖
- 摩西的律法也说，牛在场上踹谷的时候，不可笼住牠的嘴。难道神所挂念的只是牛吗﹖不全是为我们而说吗﹖
- 耕种的当存著指望去耕种；打场的也当存得粮的指望去打场，我们若把属灵的种子撒在你们中间（指传福音给教会），为什么不可以从你们收割奉养肉身之物（指得薪酬）呢？
- 主的使徒和矶法都有权柄（得教会的供应，可以）娶妻带着一同往来，为什么我与巴拿巴没有这权柄呢？
- 若别人在你们身上有权柄（支取薪酬），何况我们（是你们教会的创办人）呢？
- 岂不知为圣事劳碌的就吃殿中的物吗﹖
- 岂不知伺候祭坛的就分领坛上的物吗﹖
- 主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。
但保罗强调，这权柄他全没有用过──从未收取过哥林多教会的供应。为什么呢？因为他要得神的赏赐。他知道，如果得了人的薪酬，就失去天上的赏赐。所以他说，“宁可死也不叫人使我所夸的落了空。”是的，保罗的坚持使他生活得很穷困。只要看他最后写的《提摩太后书》就知道了。他对提摩太说：“我在特罗亚留于加布的那件外衣，你来的时候可以带来。”（提后4：13）可见他年纪老，身体不够暖，但他一生都没有积蓄，无法委托身边的路加医生，到罗马去为他买一件外衣。然而，我们看见他说：“我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按著公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”（提后4：6-8）
传道人能像保罗这样才有“骨气”──不为五斗米折腰，也不像犹大，为三十块钱出卖主。传道人若事事争取人的报酬，就不应做传道人，因为失去属灵风度，不以属天的赏赐为重，根本不配称为传道人。