介绍魔鬼的历史和工作(二)

上一期,我们介绍过魔鬼的历史,指出魔鬼原是一个有自由意志的“受造物”。他因着骄傲、想要升高到天上与神同等,神却将牠摔下来。神并没有立即将牠消灭,表面上、好像神与魔鬼达成协议,看谁有本事,能叫有自由意志的人类,甘心情愿地敬拜谁为神,好证明魔鬼配不配做神。其实神不是真的与魔鬼协议,乃是要利用魔鬼在历史上的工作,进行一项更高、更伟大的创造──拯救所有肯悔改归向神,而不归向魔鬼的人,脱离宇宙“败坏的辖制”,将他们领进永恒不朽的荣耀里,建造成为“圣城新耶路撒冷”(教会,又称为“羔羊的新妇”)。

所以宇宙和历史都不是神创造的真正目标;宇宙和历史只不过像建筑一座大厦的“临时竹棚”(鹰架),神要藉这“竹棚”来建造“圣城新耶路撒冷”;建成之后,这“竹棚”就要拆卸,只有“圣城新耶路撒冷”永远存在。

神与魔鬼有协议

读者应该记得,有一次主耶稣赶鬼,污鬼竟然这样说:“神的儿子,我们与?有什么相干﹖时候还没有到,?就上这里来叫我们受苦吗﹖”(太8:29)污鬼这话显示,牠们知道将来有一个“时候”要到,神的儿子要来叫牠们受苦,结束魔鬼的一切工作,把牠们丢到地狱里。但这个污鬼与主争辩,认为“时候还没有到”,主耶稣怎可以这么快就来叫牠们受苦呢?言下间,表示神曾经与牠们协议,容让牠们在“时候还没有到”之前,可以自由引诱人类跟随牠们,不受干涉。

当然,笔者的意思并不是说,神与魔鬼协议,任牠们为所欲为;神的协议只是不干涉人的自由意志,也不准魔鬼干涉人的自由意志,乃让人自行决定,甘心情愿佩服谁,跟从谁,敬拜谁。但是,如果污鬼不守这协议,强硬地附在人身上,控制人的自由意志,叫人跟从魔鬼,神就要采取干涉行动,将污鬼赶出,叫牠们立即受苦。

正因为神不准污鬼随意控制人的自由意志,和随意害人,所以主耶稣才说:“那杀身体,不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。两个麻雀不是卖一分银子吗﹖若是你们的父不许,一个也不能掉在地上;就是你们的头发也都被数过了。”(太10:28-30)

可见,凡事都有神准许才可以发生。如果魔鬼能遵守协议,用正当的方法来诱导人甘心乐意地跟随魔鬼,神就不会阻止。所以、魔鬼虽然很有能力(牠在天上原是一个大能的基路伯天使,参结28:12-15),神还是不准牠用大能来直接害人,不然、这个世界岂不早就变成鬼世界吗?神只准许牠在不干涉人的自由意志之下,用各样的方法感化人去佩服牠,跟从牠,敬拜牠。此外,魔鬼绝不能叫人丢掉一根头发。

不开门是得胜的秘诀

所以我们若要胜过魔鬼,不需要有什么能力,只需要不打开心门──不开放自己的自由意志就可以了。读者应该记得,神对该隐说:“你为什么发怒呢﹖你为什么变了脸色呢﹖你若行得好,岂不蒙悦纳﹖你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制伏它。”(创4:6-7)神形容“罪”像一只伏在门前的“鬼”,等人“开门”才有所作为。所说的“门”,当然是指“心门”──自由意志。只要人不开门,魔鬼就是有天大的本事,也无所施其技;人若不肯开门,就是全能的神也不能强行开这门。

所以主说:“看哪,我站在门外叩门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。”(启3:20)主不能开这门,只能用爱情的呼唤来打动我们,叫我们愿意开这门。笔者深信,主耶稣说这话,是借用《雅歌》第五章所记载的故事──良人在门外恳求佳偶开门的话──“我的妹子,我的佳偶,我的鸽子,我的完全人,求你给我开门;因我的头满了露水,我的头发被夜露滴湿。”

请听,良人对佳偶四个称呼,目的就是用爱情打动佳偶,希望她快快开门。可是佳偶不肯,只回答说:“我脱了衣裳,怎能再穿上呢?我洗了脚,怎能再玷污呢?”其实佳偶只不过是添一点点麻烦,为良人“再穿一次衣服”和“再洗一次脚”而已,为何不肯呢?但佳偶就是不肯。

于是良人就从“门孔里伸进手来”──想要自己开门。当然良人是无法从外面开门的,不然,就无须关门了。这良人就是主耶稣,主耶稣虽然满有能力,又极其盼望进入我们心中,但主不能硬闯;除了从里面开门之外,任何外边的人都不能开这门。结果佳偶“因他动了心”,起来给良人开门;谁知太迟了,良人等得不耐烦,已经走了。

由此可见,人的自由意志是最重要的关键──神在历史上用许多大恩典和大慈爱来感动人;又将独生子赐给人,为人受刑罚,死在十字架上,要拯救人脱离死的权势;又赐人真理的圣灵,叫人明白真理……,这一切都是为打动人的心,叫人甘心乐意地“开门”,让主进来。另一方面,魔鬼在历史上也用尽祂的智慧和能力,引诱人“开门”,叫人甘心乐意地跟随牠去犯罪,抵挡神,敬拜魔鬼。

读者必须明白、为什么神和魔鬼都竭力争取人的“敬拜”呢?原来“敬拜”一词,在英文是“worship”.意思是“worth”+“ship”=承认对方“配”称为神,“配”得人所献上的权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、和颂赞。(启5:12)所以“主说:我凭着我的永生起誓:万膝必向我跪拜;万口必向我承认。”(罗14:11)意思是,到世界末日、神与魔鬼的斗争结束之时,神认为自己必定赢得所有受造之物的“敬拜”,以至天上、地上、和地底下的,都因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。(腓2:9-11)

魔鬼喜爱夸大和虚假

其实,受造之物怎能与造物主斗呢?但魔鬼知道,如果“认输”,就必遭到神无情的审判──神绝对不会饶恕魔鬼,也不会为魔鬼预备救恩,只为魔鬼预备永远烧着的“硫磺火湖”。所以魔鬼认为只有一条路,就是与神斗争到底,也许这样还可能有机会赢得人类的敬拜,从而做这些罪人的神。为了达到这个目标,魔鬼必须骄傲、必须自高自大,自称为神。正如保罗劝勉提摩太说:“初入教的不可作监督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。”(提前3:6)意思是、凡自高自大的,都是出于魔鬼,将来都与魔鬼一同受刑罚。

所以圣经指出,魔鬼在末世所兴起的假基督和假先知,都以极其骄傲自大为特征。正如《但以理书》预言假基督,有口说“夸大的话”;保罗又指出,假基督要“高?自己,超过一切称为神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿里,自称是神。”(帖后2:4)《启示录》又指出、假基督将会“向神说亵渎的话,亵渎神的名并祂的帐幕,以及那些住在天上的。”(启13:6)然而、到了最后,假基督和假先知却“因为说夸大话而被杀。”(但7:8, 11)

魔鬼既然有骄傲夸大的性情,牠引诱人跟从牠的方法,也是劝人像牠一样骄傲自大。魔鬼所制造的各种假宗教,都是叫人相信自己可以升为神;魔鬼叫人发明“进化论”,也是要叫人相信自己是宇宙中最高和最聪明的生物,人之上,并没有更高的神存在。

然而、神却教我们要谦卑,将全荣耀归给神。什么时候,人以自我为中心,就中了魔鬼的诡计;什么时候,人愿意将荣耀归给神,人就得神的喜悦,从而蒙恩得救。请看神所设计,叫人“因信称义”的救恩,目的就是叫人承认自己一无所有,都是神白白赐给人的,叫人将全荣耀和感谢都归给神。所以保罗说:“弟兄们哪,可见你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。”(林前1:26-29)

魔鬼既然爱说夸大的话,很自然就必定爱说谎话。主耶稣指摘那些假意信祂的犹太人,说:“你们是出于你们的父魔鬼……,牠从起初是杀人的,不守真理……。牠说谎是出于自己;因牠本来是说谎的,也是说谎之人的父。”(约8:44)魔鬼称为“说谎人之父”,表示历史上所有说谎的事,都是出于魔鬼。我们可以用“假”这个字来统称世上所有与神为敌的事──就如假宗教、假神、假神蹟、假奇事、假道理、假基督、假先知、假预言、假善、假教会、假天使、假启示、假异象……等。圣经称这一切虚假为“迷惑”;所谓“迷惑”,是指一种掩眼法──将虚假夹杂在真实中,造成欺骗,叫人离开真理,偏向虚假。

假如有一天读者你见到一个恐怖的鬼魂出现,你大可以揭发牠的虚假──牠的身份不是死了的人,而是犯罪的天使;牠的能力是假的,只不过是掩法;牠的恐怖外貌是假的,只不过是为恐吓人而已;牠所说的是假话,牠从来就未说过真话……,一切显现在你眼前的都是假象,所以魔鬼必不能害你。

根据《启示录》第十二章所指出的,魔鬼在世上所能做的工作,就只有“迷惑”和“控告”。“迷惑”是说,魔鬼只会用虚假来欺骗人;“控告”是指魔鬼常常试探人,叫人犯罪,然后到神面前控告人.因为牠不能直接杀人,所以就借神的刀来杀人。另一方面,真理的圣灵在历史上所做的一切工作,就是揭发魔鬼的假冒,将属天的一切真实告诉人,叫人不要中魔鬼的诡计。

我们知道,这世界之所以会面临“末日”,是因为全世界都败坏了,再没有一个世人肯悔改归向神,人们也不再相信有属天的事,和属灵的事。所以魔鬼的“迷惑”能发展到最高峰,叫普天下的人都拜那兽(假基督).因为“假先知”行虚假的大神蹟,大奇事,连“选民”也被他迷惑。

魔鬼之所以如此成功,是因为那“拦阻他的力量”被除去。保罗指出、因人们“不领受爱真理的心,使他们得救。故此,神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎,使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。”(帖后2:9-12)可见“爱真理的心”就是拦阻假基督显露的力量。所以当世人再没有“爱真理的心”,叫他们寻求真理,世界就面临末日,教会就在这个时刻被提,真理圣灵也随着教会离开,地上就出现一个属灵的“真空”──拦阻假基督的力量被除去。可见教会和圣灵在世上的主要任务,就是“辨别真伪,揭发虚假,阐明真理”。

我们说,基督教之所以可信,全因为主耶稣可信.因为主说:“你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者。”(太5:37)这表示,主绝对不会说假话──真就是真,假就是假;真与假之间,绝对没有“灰色地带”。

因此、基督教注重“真理”又排斥“假理”。基督教不是爱攻击别人的宗教;但基督教排斥异教,乃因为“真理”的本质不能容纳“虚假”。这是逻辑问题,正如保罗说:“义和不义有什么相交呢﹖光明和黑暗有什么相通呢﹖基督和彼列有什么相和呢﹖信主的和不信主的有什么相干呢﹖神的殿和偶像有什么相同呢”(林后6:14-16)意思是,“义和不义”(对和不对)在逻辑上如何不能相交,“光明和黑暗”怎样在逻辑上不能相通,基督教与别的宗教也怎样无法相和。

魔鬼到处猎食

所以我们可以这样说──神与魔鬼势不两立,就如真与假势不两立一样,永远无法妥协。圣经的资料使我们看到,魔鬼认为自己存在的目的,就是要破坏神的工作,杀害神的儿女。所以圣经形容仇敌魔鬼“如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。”(彼前5:8)魔鬼像“狮子”,意思是非常有力,无人能胜过牠;魔鬼“遍地游行”,意思是非常勤力,世上任何场合都会看到牠的??;魔鬼“寻找可吞吃的人”,意思是,虽然魔鬼这么有能力,却不是每一个人都是“可吞吃的”,因为神不准牠这样做。只有那些离开神,愿意相信虚谎的人,才会变成魔鬼猎食的对象。

我们可以从以下几个例子看到魔鬼到处猎食,非常勤力,无微不至──从主耶稣所讲的“撒种的比喻”,我们看到,“凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去;这就是撒在路旁的了。”(太13:19)“夺去人心中的道种”与“寻找可吞吃的人”,两者的意义是相同的,都是指被魔鬼找到,被牠害死。但“夺去人心中的道种”,这样的形容却叫我们想到,魔鬼竟然进入教会的布道大会中,坐在每一个听道的人旁边,暗暗劝人不要接受“天国的福音”。相信魔鬼劝人的方法,是叫人只关心地上的事,今生的事;不要关心天国的事,永恒的事,这样就会叫人听不明白天国的道理,夺去这人心中的道种了。

另一个例子是保罗劝勉夫妻不可随便分房。保罗说:“夫妻不可彼此亏负,除非两相情愿,暂时分房,为要专心祷告方可;以后仍要同房,免得撒但趁着你们情不自禁,引诱你们。”(林前7:5)意思是,当一对夫妇分房时间长一点,魔鬼就找到机会,挑动人肉体的情欲,叫人在“情不自禁”之下暗暗与别人行淫。

再举一个例子,保罗劝哥林多教会不要过份责备那些搅事分子,免得他们“忧愁太过,甚至沉沦”。保罗认为,这样的人受了众人的责备,已经够了,不如向他们显出坚定不移的爱心,赦免他们,免得“撒但趁著机会胜过我们,因我们并非不晓得牠的诡计。”(林后2:5-11)请看,魔鬼竟然会趁着人受责备过重一点点,就叫这人灰心到离开教会,跌倒到不能得救的地步。

魔鬼真是无微不至──听道时,魔鬼夺去人心中的道种;夫妇分房时,魔鬼引诱人行淫;人受责备过重时,魔鬼叫人离开教会,放弃信仰……。怪不得魔鬼也在伊甸园里引诱女人夏娃;魔鬼又来到天上神的宝座前,控告约伯;魔鬼又去到旷野,劝耶稣将石头变成食物;魔鬼又跑到殿顶上,劝主耶稣跳下去;魔鬼又领主到高山,以和平姿态,表示将全世界送给主耶稣,只要拜牠一拜就够了……。魔鬼真是遍地游行的狮子,寻找可吞吃的人。

魔鬼的迷惑和控告

或问,为什么魔鬼可以这么成功,叫这么多人受迷惑,成了牠吞吃的对象呢?我们在上文已经指出,其实魔鬼在历史上所能做的,就只有“迷惑”和“控告”而已.神不准魔鬼用能力来直接害人,除非人同意开放自己的自由意志,否则魔鬼就无所施其技。为此,所以魔鬼要进行“迷惑”,骗取人的自由意志和认同,才能陷害人。再者,神既不准魔鬼用能力直接害人,魔鬼就要“试探”人,叫人犯罪,然后就可以“控告”人,借神的刀来杀人。就是这两“招”,就能将全世界所有人都打倒,使魔鬼作“世界之王”了。

再说魔鬼的“迷惑”手段,少不了利用“邪灵”和“邪术”所造成的虚假幻象。人在幻象中被骗,以为魔鬼是神,人就会拜牠,甘心情愿将自己献给牠。所以我们不要以为,一见到神蹟奇事,就证明是真的;其实我们眼睛所能见到的很有限,我们随时随地都会被自己的眼睛欺骗。尤其是对于灵界的事,我们什么经验也没有,怎可以单凭自己眼见,就证明一切呢?所以神赐我们圣经真理来帮助我们,叫我们能分辨真伪。我们无须怕魔鬼的能力,但我们却要怕魔鬼的智慧,因为世上没有一个人凭自己的智慧,可以胜过魔鬼的迷惑,所以“全世界都卧在那恶者手下”。(约壹5:19)但我们靠着神的智慧──圣经,就可以胜过魔鬼的智慧,粉碎牠的迷惑。

例如,一般人都被魔鬼的能力迷惑,在恐惧中,常常以为魔鬼是无所不能的,所以许多人都怕鬼多过怕神。其实全世界直接被魔鬼能力害死的人,只是绝无仅有;但全世界死于交通意外的人,每天都数以千计.所以这统计告诉我们,我们应该怕“车”多过怕“鬼”。当然、我们更应当怕神,正如主说:“那杀身体,不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的(神),正要怕他。”(太10:28)再者,一般人都被魔鬼的恐怖外貌迷惑,以为牠的样子这么难看,就必定是最可怕的了。其实如果我们将全世界所有鬼故事加起来,我们就会发现,所有鬼怪的面貌,只能证明牠们都是无能的,软弱的──牠们因为无能,才流血不止;牠们因为保不住自己的头,才显为无头疆尸;牠们因为无法医治自己,面部肌肉才腐烂不堪;牠们因为彻底失败,才常常哭号;牠们因为不敢见人,才怕光,和不敢在白昼出现……。

但魔鬼真正可怕的地方,是牠的智慧。请看魔鬼试探主耶稣,不是与耶稣斗能力,乃是与主耶稣斗智慧。主耶稣也不能单靠自己胜过牠,乃要随从圣灵的引导,利用神的话语来回答魔鬼,主自己也要禁食四十画夜,才能胜过牠。此外,普天之下,再没有一个人能胜过牠。

不过、读者必须明白,主耶稣胜过魔鬼,是从属天的角度来看;如果从属地的角度来看,魔鬼是全面得胜的.并且发展到世界末日,普天下的人都被魔鬼迷惑,拜那假基督。所以《启示录》第十二章这样宣告说:“诸天和住在其中的,你们都快乐吧;只是地与海有祸了,因为魔鬼知道自己的时候不多,就气忿忿的下到你们中间去了。”(启12:12)这句话将“天”与“地”清楚分开──天上的属灵争战,神全面得胜,因为将魔鬼和所有跟随牠的污鬼,都摔到地上来;但是地上的人就有祸了,因为所有污鬼都下到地上来,世界就大混乱,直到全然败坏,产生灭绝人伦的“哈米吉多顿大战”为止。

神的儿女如果没有这种“属灵的观点”,就悲哀了,因为仍然脱不了魔鬼的迷惑,以为魔鬼一直成功,甚至到末世时,普天下的人都被牠迷惑。但“属灵观点”使我们看到,魔鬼其实一直都是“败兵之将”──从最早,魔鬼就被神从第三重天上摔下来,只能作“空中的掌权者”;以后福音传开,魔鬼再一次战败,从空中被天使摔到地上来;到世界末日之时,魔鬼再被主捆绑一千年;一千后,魔鬼虽然被释放出来,最后还是败于主基督手中,被主扔到烧着的硫磺火湖里,永远受痛苦。

所以要真正胜过魔鬼,就要胜过牠的“智慧”。保罗教我们“要穿戴神所赐的全副军装”,不是为抵挡魔鬼的“能力”,乃是为抵挡魔鬼的“诡计”。我们虽然软弱,能力和智慧都不及魔鬼,但我们的主却是大能的主,和全智的主;即使我们偶然不小心而跌倒犯罪,主的“血”还可以洗干净我们的罪,使魔鬼的“控告”无效。正如保罗说:“谁能控告神所拣选的人呢﹖有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢﹖有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也替我们祈求。”(罗8:33-34)所以只要我们保守自己常在神的爱中,撒但就无所施其技了。

圣经显示,撒但也会无缘无故控告我们的。就如“约伯”,撒但无缘无故控告他;神也好像无缘无故将约伯交在撒但手中。但是事情过后,我们就明白,神要借着约伯受苦而写成《约伯记》,好安慰和坚固日后千万受苦的圣徒,叫他们站立得稳,这就是神的智慧了。

主耶稣在最后晚餐时,警告彼得,撒但会“筛”众门徒。这“筛”告诉我们一个灵界的秘密,指出魔鬼来到神面前控告门徒,认为主被捉拿之时,他们都分散了,证明他们都是“糠?”,不是“麦子”,不能得救。神却对魔鬼说,这些门徒是“糠?”还是“麦子”,只要把他们“筛一筛”就知道了。于是神赐魔鬼一个“筛”,让牠可以筛去不能得救的“糠?”,却不准牠筛去一粒“麦子”。于是魔鬼就来用各样的办法打击门徒,叫他们惧怕,躲藏起来;彼得也因为惧怕而三次不认主。不过,彼得最后因为看主,才发现主也在看他,他就出去痛哭悔改。这样、最后证实彼得还是得救的“麦子”,不是“糠?”,撒但的控告不成功。

世界的文化潮流

魔鬼可以搅动整个局势环境来“筛”门徒,甚至可以动用整个世界所有五花八门的事物来“引诱”我们,因为魔鬼是“世界的王”。为此,圣经劝我们“不要爱世界;人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。”(约壹2:15)

这不是说,神创造一个败坏的世界来与自己对立;乃是指神所创造的世界,因人犯罪而变了质,以至魔鬼作了世界的王(约14:30),以至“全世界都卧在那恶者手下”(约壹5:19)。圣经既然形容全世界都被魔鬼控制和运用,我们就真的要小心,因为我们生活在世界里,世界也与我们息息相关──世界是我们的生活环境,世上每一样事物都能勾住我们里头的情欲,叫我们不容易摆脱。

就拿“文化”一项来谈论吧!它在辞典中,是指出于人类智慧的各种表达,包括文字、语言、艺术、宗教、科学、建筑、音乐、绘画……等。因此,考古学家在地里头所发现的“文化”,都是人类的发明品;从来没有一种文化是出于其他动物的。但“文化”一词包罗万有,连人类犯罪的生活方式也包括在内。就如吸毒、赌博、同性恋、争战、武器、色情玩意、纵欲主义、无神论的哲学思想、交鬼仪式、各类符咒……等,都属于“文化”。可是,许多西方国家都通过法案,要每一个公民都尊重各种民族的文化,不得歧视。这本来是很好的。但执行起来,往往连犯罪的文化也被律法保护,不得排斥,就带来很多祸害了。

例如基督教众多神学院,纷纷起来研究“文化”,极力鼓吹“尊重不同的文化”,结果“忌邪之心”大大被削弱,他们不但渐渐不排斥异端,还接纳异端──神学家将许多异教的礼仪风俗、世俗的纵欲潮流、被世俗激情污染的音乐、被异教迷信思想污染的灵修方式……,通通引入到教会里头,使教会的圣洁本质大大降低,沦为世俗社团。

其实,当一种行为渐渐普遍起来,形成一种“文化”之前,已经先在群众中形成一种“潮流”,这“潮流”带有极大的捆绑力,叫人们跟着潮流走。请看今天人们天天在谈论衣饰是否“合潮流”、生活方式是“In”还是“out”、一个人的外形是否“有型”、“peer pressure”(群众压力)所造成的心理病……等,其中的带动力是何等浩大。常理告诉我们,良好的行为甚少会造成潮流;标奇立异的行为才会容易在群众中变成潮流。因此,我们看见社会的道德大大下降;人们纷纷赞成“同居”代替“结婚”;人们以婚前性行为为家常便饭;人们以污言秽语为时兴……。研究文化的专家们,为什么不警告人们,要小心“文化潮流”中的捆绑力,会叫人失去自由,又会叫人被潮流冲去,最后死在罪中呢?

最叫人气愤的,是那些发明“灵修神学”的神学家们,将来自印度教和其他异教的打坐方法,引入基督教,成为许多人的灵修方法;完全没有叫人防避这些方法其实是印度教徒用来交鬼的通灵术,只当为是一种“文化”来参考。又例如许多流行音乐已经证实有邪灵的工作在其中,可是今天的教会都纷纷以流行音乐来唱圣诗,使教会崇拜变成大吵大闹的流行音乐会。同性恋明明是圣经所反对的罪行,是违反神造人生理设计的行为,但今天许多教会就公然接纳同性恋,理由也是看之为一种“文化”。其实这些是“被污染了的文化”,是撒但迷惑普天下的工具,为何不加以防范呢?

最可怕是撒但进入人的心

谈到“邪灵”,许多人都怕“被鬼附”。其实圣经显示,更可怕的是“魔鬼进入人的心”。一个人如果“被鬼附”,还可以奉耶稣基督的名将鬼赶出来,拯救这人;但“魔鬼进入人的心”,这人就会做出极严重的罪行来,不能得救。请看笔者将圣经所描述,魔鬼进入人心的不同程度,排列如下:

首先、最轻的情况是“人接受了魔鬼的意念,还以为是出于爱心”,就如主耶稣责备彼得劝主不要上耶路撒冷去受死,主说:“体贴人的意思,而不体贴神的意思”,其实是接受了魔鬼的意念,劝主不要上耶路撒冷去受死(太16:23);

严重一点的情况是主警告彼得的例子.主对彼得说:“撒但想要得着你们,好筛你们像筛麦子一样”,彼得还蒙然不知(路22:31);

再严重一点的情况是当主多次提醒门徒,他们中间有一个人要卖主;犹大听了,还是不以为意.于是魔鬼就“将卖耶稣的意思放在犹大心里”(约13:2);

发展到最严重的情况,主向约翰表示,主蘸一点饼递给谁,谁就是卖主的.于是主蘸一点饼递给犹大,又对他说:“你所做的,快做吧!”犹大竟然就在这个时刻出去卖主,圣经就指出,“撒但入了他的心”,结果他就死于非命,不能得救(约13:27)。

不要以为,只有犹大这个丧尽天良的人才会做出这样可怕的事来。不!初期教会那个亚拿尼亚,也因着欺哄圣灵而同样灭亡。彼得责备他说:“亚拿尼亚!为什么撒但充满了你的心,叫你欺哄圣灵呢?”亚拿尼亚就立刻死在使徒的脚前。可见“撒但充满一个人的心”比“被鬼附”严重得多。(徒5:3)

撒但渐渐进入人的心,最后充满人的心,其过程和现象,是这人的意志,渐渐失去自由,以至身不由己,思想也不由己,最后就做出极其严重,今世来世都不得赦免的罪行来。一个人被情欲捆绑、被世界潮流催逼,已经是“撒但进入心中”的初步现象;及至这人越来越不受警戒,良心越来越麻木,撒但就渐渐控制他的心,最后就与亚拿尼亚的情况相同,死于罪中,不能自拔了。

作者:吴主光