神造万物，样样都有用。“地狱”一词原文是“欣嫩子谷”，是耶路撒冷城外倒垃圾的地方。因此，“地狱”可称为神的垃圾桶，用来装载“没有用的人和天使”。是故，属神的人最大的渴望，应该是被神大大使用。正如保罗所说：“人若想要得监督的职分、就是羡慕善工，这话是可信的。”（提前3:1）以利沙也对以利亚说：“愿感动你的灵加倍的感动我。”（王下2:9）虽然圣经劝勉我们“不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。”（雅3:1）但神仍然欣赏人追求在天国里为大，只是不要用不合神心意的手段来达成而已。
一、 西庇太二子求高位
以西庇太的两个儿子约翰和雅各为例。他们期望在天国里可以坐在主耶稣的左右（可10:37），意思是盼望被神大大使用，得到神国里最大的两个位份。主耶稣并没有说他们求的不对，只对他们说：“我所喝的杯，你们能喝么？我所受的洗，你们能受么？”（可10:38）虽然他们立即说：“我们能”。他们仍然不知道自己所求的是什么！
原来主的“杯”是客西马尼园的“苦杯”，是指著主内心的苦难而说的。主的“洗”是十字架上的“受死”，是指著主肉体的苦难而说的。这是说，“在天国里为大”的条件，就要像主降世为人一样，只有“使命”，没有“自我”。因为主接受“苦杯”时，对父神说：“倘若可行、求你叫这杯离开我．然而不要照我的意思、只要照你的意思。”（太26:39）请看主没有自己的意思，这就是只有使命，没有自我了。主又指著十字架的苦难说：“我有当受的洗．还没有成就、我是何等的迫切呢？”（路12:50）主迫切要成就被钉十字架的救赎工作，这就是只有使命，没有自我。
主指著约翰作见证说：“凡妇人所生的、没有一个大过约翰的。”（路7:28）因为他曾指著主说：“他必兴旺、我必衰微。”（约3:30）可见约翰认为他的使命就是显耶稣为大，使命完成了，自己变得衰微，是应该的。保罗被神大用，甚至他能说：“我一点不在那些最大的使徒以下。”（林后11:5），因为他“凡事放胆，无论是生、是死，总叫基督在我身上照常显大。”（腓1:20）不论生死都显主为大，这就是保罗的使命，为了这使命，他也甘心没有自我。
所以，凡为彰显主而甘愿没有自我的人，主都看他们为大。因为连主自己也是这样。他为完成神所托付的使命，甘愿死在十字架上。所以神将他“升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主。”（腓2:9-11）
二、 彼得争论谁为大
可是，当彼得知道约翰和雅各竟然请母亲来为他们求主，让他们两人可以坐在主的左右之时，彼得和其他门徒就都恼怒他们二人了。（可10:41）彼得最不服气，所以他一直与约翰争论谁为大，直争到主复活以后，主预言他年老时要怎样殉道，他还是指著约翰问主说：“这人将来如何？”（约21:21）不错，论年纪、论经验、论受训、论热心、论爱主、论认识主…，彼得都不比他们差。现在，彼得看见他们这样求，就要与他们争过不休了。
然而，主劝勉他们不要争。一来，主还未将这位份赐给任何人，何必恼怒约翰和雅各呢？二来，得着这位份，绝对不是争先恐后就可以得到，何必斤斤计较资历问题呢？主却指示他们怎样可以为大的道理，说：“谁愿为大、就必作你们的用人…谁愿为首、就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人…。”（可 10:43-45）
是的，神的性情就是这样。神喜欢叫“自高的必降为卑．自卑的必升为高。”（路14:11）只是，人要学会这个功课，真不容易。人的老我总以为必须“争”才能升高，不肯相信自卑反而会升高。但是结果彼得争到了没有？我们且瞧着看！
三、 彼得被立为领袖？
彼得硬要争，一直争，争到最后晚餐，主被卖之时，还是要争。这时，“主心里忧愁，就明说：我实实在在的告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”（约 13:21）门徒竟然没有将主被卖的话放在心上，还是在争论谁为大。（路22:24）主却以温柔的声音来教训他们说：“外邦人有君王为主治理他们…。但你们不可这样．你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服事人的。是谁为大，是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大么。然而我在你们中间如同服事人的。”（路 22:25-27）
彼得仍然没有听进去，还是要争。当主预言说：“你们都要跌倒了。因为经上记着说：‘我要击打牧人、羊就分散了。’”（可14:27）彼得却说：“众人虽然跌倒，我总不能。”（可14:29）彼得连跌倒与不跌倒也要争，他总以为自己是门徒的领袖，是不可能会跌倒的。
然而，彼得真是门徒中的领袖吗？可能是。因为主对他说：“西门、西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。”（路22:31-32）撒但既然要筛“你们”，为何主对着“西门”一个人说这话呢？可见，主有意承认彼得为领袖。主又吩咐彼得回头以后要“坚固你的弟兄”。意思当然是其他弟兄也会跌倒，如果彼得是领袖，就该“先回头”，还要有一个责任，就是坚固其余的弟兄。主说这话，很明显是间接承认了彼得为领袖。
然而，彼得回头以后，有没有坚固他的弟兄呢？我们看不出来。但知道，主复活以后，是主自己将快要跌倒的门徒，逐个逐个领回的。至于彼得，他倒领导六个门徒一同到提庇里亚海边去打鱼，为吃的而劳力吧了。
虽然如此，经文还是显示主承认彼得为领袖。因为保罗讲论主复活向众人显之时，这样说：“…并且显给矶法看。然后显给十二使徒看。”（林前15:5）主特别显给彼得看，因为主以他为门徒的领袖。所以，使徒行传头十二章，我们看见历史的记录是以彼得为主角；以后的经文却以保罗为主角。在头十二章里，我们看见彼得出来讲道、医好美门口的瘸子、勇敢对公会说话、责备亚拿尼亚和撒非喇，叫他们二人立即死亡、亲自去视察腓利在撒玛利亚所作的工、叫死人复活、向哥尼流一家传道、天使将他从狱中释放出来……。毫无疑问，这些记载显示出，彼得就是当时耶路撒冷教会的领袖。甚至保罗叙述自己得救后，第一次上耶路撒冷去，就是“去见矶法，和他同住了十五天。”（加1:18）以后，耶路撒冷两次会议，彼得所作的见证，都是决定性的意见（参徒11章及15章）。
四、 不称身的领袖角色：
不过，彼得虽然在初期教会为领袖，他却有过多次过失。这些过失和许多其他的证据显示出，彼得只能做耶路撒冷有形教会的领袖。但真正的属灵领袖却是约翰和保罗。让我们先来看看彼得怎样在领导地位上出错：
甲、 提出制签选举使徒：主耶稣升天前，曾嘱咐门徒要在耶路撒冷等候为父所应许的圣灵，好叫他们得着能力，为主作见证。彼得却急不及待，在这个时候起来提议，要补选一个人代替犹大。我们要质疑彼得这样做其实对不对：
第一，为什么不多等几天，让圣灵降临之后，由圣灵作主呢？是不是这么急需要在这个时候立一个使徒代替犹大呢？使徒的职任应该由人选立，还是由神自己选立呢？为何不先祷告，求神指示应该以何种途径来选立呢？主耶稣曾说过：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理…。”（约16:12-13）这样，何不等圣灵来引导明白，才决定是否应该在这个时候补选一个人代替犹大呢？
第二，彼得之所以提出补选一个使徒，很明显是因为他以为“十二个使徒”是一个整数，不可以加多，也不可减少。我们不禁要问，这样的意念是出于神，还是出于彼得自己？可能彼得听见主耶稣预言，十二个使徒将来要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派（参太19:28-29, 路21:30），所以认为“十二个使徒”不能加多，也不能减少。其实，主的意思是十二个使徒人人都有机会与主一同作王而已。保罗也指出，任何一个肯与主一同受苦的基督徒，将来也可以与主一同作王（提后2:12）。约翰在启示录也指出，复活的圣徒要与基督“一同作王一千年”（启20:6）。犹大失去的位份，用不着立即选一个人去填补。主可能还要立更多使徒，最低限度巴拿巴和保罗都是名副其实的使徒，不被列在十二使徒之内。保罗靠着主，更认为他“一点不在那些最大的使徒以下。”（林后11:5）
第三，彼得认为“从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中，立一位…”（徒1:22）我们要问，彼得凭什么权柄定规，必须在这样的范围之内选立后补使徒呢？这原则是来自神，还是来自彼得自己？如果在这个范围之内必定找到适合的人选，为什么主在钉十字架之前，不亲自选立这个人，倒要等彼得来用抽签的方法将这个人选出来呢？
第四，抽签的方法是不是最适宜的方法？为什么后来安提阿教会选立巴拿巴和保罗出去做使徒，却没有用抽签的方法，而是用禁食祷告，让圣灵来指示的方法呢？彼得在抽签之前祷告说：“主阿，你知道万人的心。求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁，叫他得这使徒的位分。”（徒1:25）既说主“知道万人的心”，何故规限主只“从这两个人中”指明所拣选的是谁？岂不是前后矛盾？古时约书亚曾用抽签的方法抽出亚干，扫罗王又曾用抽签的方法抽出约拿单，但他们都是从数以万计的百姓中，抽出神想要找寻的人，这样还可算为公平。现在彼得竟然凭个人的意见，限定圣灵只从他指定的两个人中选一个，这样是不是对圣灵不公平呢？
根据以上这些分析，彼得这一次的提议，实在显出他不是做领袖的好材料。虽然“马提亚”也是一个好人，却不是一个名副其实的使徒，因为那个落选的“巴撒巴．约瑟”，可能比他强许多倍。为什么呢？一来因为马提亚在圣经中只出现过这一次，以后就再没有什么事蹟了。二来，有一些解经家指出，“巴撒巴．约瑟”（Joseph Barsabas）可能就是“巴拿巴．约瑟”(Joseph Barnabas)。因为经文形容“巴拿巴”不是他的原名，而是使徒给他改称的。按犹太教来说，巴拿巴本是利未人，称为“巴撒巴”（安息日之子）也不错。但是使徒们却认为，现在他信了主，靠主得了安息，就不要再叫“巴撒巴”，作安息日之子了。既然他特别有劝慰人的恩赐，就改名为“巴拿巴”好了。“巴拿巴”是“劝慰之子”的意思，英文写法是”Barnabas”，与“巴撒巴””Barsabas”只有一个字母之差。只要将中间的”s”改为”n”就成了。如果巴撒巴真是巴拿巴的话，巴拿巴这个人就真伟大了。因为他不介意自己落选，还是将自己全部田产家业卖了，奉献出来，与别人分享。后来还将保罗提拔出来，让保罗讲道和做领袖高过自己。这种谦让的风度，才是被神大大使用的材料呢！
乙、 再三抗拒神的吩咐：彼得第二件做得不好的事，就是著名的“哥尼流事件”了。研究使徒行传记事的先后次序，我们发现，本来神藉异象感动彼得起来向哥尼流一家传道，是有意提拔他作外邦人使徒的。可惜他在在异象中表现得很顽固，三次拒绝神，不肯吃大布中包著的走兽。结果，稍后神就改立保罗做外邦人的使徒，大大使用他了。
在异象中，彼得拒绝神说：“主阿，这是不可的。凡俗物，和不洁净的物，我从来没有吃过。”（徒10:14）彼得的语气好像在教训神，为什么这么糊涂，竟然吩咐他吃不洁之物！及至神回答他说：“神所洁净的、你不可当作俗物。”（徒10:15）彼得还是不明白，神的本性是良善的，怎会将不洁之物赐给人吃呢？雅各说得对，他说：“各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的．从众光之父那里降下来的。”（雅1:17）神只赐人美善的东西，绝对不会赐人败坏的东西。大布中包著的走兽，其实是代表被神拣选过，然后才放在大布里头的。虽然外表仍是走兽，神却洁净了。
但彼得无法领会这样的真理，因为没有想起主耶稣曾经说过的原则：“入口的不能污秽人、出口的乃能污秽人。”（太15:11）。他也不明白洁净的条例原是由神定的，神才知道其中的奥秘。神看为洁净的，人怎能坚持认为不洁净呢？可见彼得尊重犹太教的权威，过于尊重神的权威。
虽然，后来哥尼流派来的三个人到了门口，高声呼叫说：“有称呼西门的彼得没有”，圣灵又直接对彼得说：“起来，下去，和他们同往，不要疑惑。因为是我差他们来的。”（徒10:20）彼得终于与他们同去，但仍然不放心，因为他带了六个犹太弟兄同去（徒11:12），好见证自己没有与外邦人交往。因为他心里非常惧怕犹太人的指摘，却没有想到自己曾经指著大祭司说：“顺从神，不顺从人，是应当的。”（徒5:29）如果彼得这么怕人，怎能做教会的属灵领袖呢？
丙、 为受割礼划分界线：后来，耶路撒冷教会有一些“假弟兄”借用彼得的名义，渗进安提阿教会教训人，说：“你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。”（徒15:1, 24）保罗就为这个问题，上耶路撒冷去，向使徒质询。
在会议中，彼得重提哥尼流事件，表示神既然接纳外邦人，为什么要难为他们，“把我们祖宗和我们所不能负的轭放在他们颈项上呢？”（徒15:10）可见彼得是明白外邦人不用受割礼就可以得救的。但是彼得、雅各和约翰还是用右手和保罗行并巴拿巴“相交之礼”（表示平辈相交），叫保罗“往外邦人那里去”做使徒，而彼得等人则“往受割礼的人那里去”做使徒。（加2:7-9）于是，从那个时候开始，神的国就分开“受割礼”和“未受割礼”两种教会了。
我们不禁要问，这样把教会分割，是出于神的心意吗？到底是谁给彼得权柄，将未受割礼的划分给保罗，又将受割礼的划分给自已？在保罗来说，他向外邦人传道，也向犹太人传道。但彼得却一生只做受割礼的人的使徒，不肯传福音给外邦人。神既然差派他率先向哥尼流这家外邦人传道，他在众使徒中应该是最明白外邦人与犹太人可以“同蒙应许，同为一体，同为后嗣”的，何竟还要这样分割，引致后来犹太人破坏保罗的教会，加增保罗带锁链的苦楚呢？彼得凭己意这样划分受割礼与未受割礼，实在不是一个好领袖的榜样。
丁、 在犹太人面前装假：彼得在哥尼流事件中清楚知道，神已经接纳外邦人与犹太人同为一体。所以他也和外邦人一同吃饭。但是保罗指出：“从雅各那里来的人未到以先，他（彼得）和外邦人一同吃饭。及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。其余的犹太人、也都随他装假。甚至连巴拿巴也随伙装假。”（加2:12-13）
做一个属灵领袖怎可以装假呢？既是率先明白外邦人可以同为一体，为何又率先装假，好像自己先前所明白的启示，也是假装似的？保罗指摘他因为“怕奉割礼的人”，实在是对的。彼得忘记了应该怕的是神。雅各劝勉人说：“我的弟兄们、不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。”（雅3:1）彼得身为教会领袖，犯了装假的罪，自然应该“当众责备”，因为他不但影响其余的犹太弟兄和巴拿巴也一同装假，日后许多人也会借用他的例子来否定外邦人同为一体的真理，那时，福音就变质了。加拉太教会就是因为接受了这样的“别的福音”，所以保罗要“咒诅”那些传“别的福音”的人。其中有没有将彼得也放在“咒诅”之中，我们就不得而知了，但愿没有吧！
五、 没有争的得到了
按外表来说，地上有形教会的领袖地位，彼得争到了，却是做得不称职。可是，笔者认为，神却立了那个早就决定不再与彼得争的约翰为犹太教会的属灵领袖，又立保罗为外邦教会的属灵领袖，叫我们感到希奇。
因为如果我们按神在历史上大大使用众先知的原则，来衡量一个“属灵领袖”，我们就会发现，真正的“属灵领袖”是以神赐给他们多少“属灵奥秘”来衡量的。正如保罗所说：“人应当以我们为基督的执事、为神奥祕事的管家。”（林前4:1）这是说，谁多得神所赐的属灵奥祕，谁才是真正的属灵领袖。神立摩西为领袖，米利暗和亚伦不服。他们对摩西说：“难道耶和华单与摩西说话、不也与我们说话么？”（民12:2）耶和华却对他们说：“你们中间若有先知、我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样…，我要与他面对面说话。”（民12:6-8）可见神直接说话与间接说话也有如此大分别，证实神所重用的仆人，是多得神直接对他说的话。
按此理，我们看见约翰所写的圣经，比彼得所得的更深和更多，可见约翰才是真正的属灵领袖。从福音书，我们看见约翰认识主深至“太初”，又在约翰壹书称主为“起初原有的生命之道”。他所写的约翰福音，一二三书，和启示录，都是最深奥的书。当主预言彼得年老时要殉道，彼得问主说：“这人将来如何？”主回答说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？”（约21:22）很明显，主的意思是要赐给约翰更长的寿命，却不愿意彼得与约翰比较。其实主的意思是要使用约翰在晚年写启示录，赐他最终和最详尽的末世启示。单凭这一点就看出主要用约翰比彼得更重了。
我们不是说，彼得没有得着启示。只是，彼得所得的启示，远远不及约翰和保罗的。彼得只能在书信中提及，他最难忘的启示，就是亲眼看见主在圣山上变化形象（彼后1:16-18）。他也承认，这样的启示还不及众先知“更确的预言”（彼后1:19）。他却劝戒读者要小心，不可强解保罗的书信，免得自取灭亡。因为保罗书信不同“别的经书”（彼后 3:15-18）。
至于保罗，神清楚地立他为“外邦的使徒”。所以他称为外邦教会属灵的领袖，是当之无愧的。因为在新约二十七卷之中，保罗写了十三本。得到的属灵奥祕比任何使徒还要多。神赐他三重天的经历，又将从创世以来一直隐藏的奥祕启示给他。所以他能够见证说：“我虽算不了什么、却没有一件事在那些最大的使徒以下。”（林后12:11）论受苦，保罗受苦最多（林后11:23）；论摆上，保罗为主看万事如粪土；论爱主，保罗认为他活着就是基督，又看离世与基督同在是好得无比的……。
因此，我们可以下一个这样的结论：彼得似乎争到了教会领袖的地位，其实仍未争到；约翰不再与他争，事事让他出头作主，其实神已经立了约翰为属灵的领袖。保罗虽然自认好像“未到产期而生的人一般”（林前15:8），却被神大大使用他，超过任何使徒。
亲爱的读者，你要争吗？神可能让你争到，但你若做得不好，就要受更重的判断。我们香港人有一句话说得很好：“你若没有这么大的头，就不要戴这么的帽。”请问读者，你羡慕做有形教会的领袖，还是羡慕做一个实实在在的属灵领袖呢？
作者：吴主光