【本栏所有问题及答案，皆摘自《福音神学暨福音难题解答》，承蒙作者吴主光先生允许转载，特此致谢！】
问题：
- 为什么耶稣降生之时，不让普世的人都认识祂，像那些博士和牧羊人认识祂一样？
答： 耶稣基督降世的消息，神只让东方几个博士和伯利恒野地里的一些牧羊人知道，目的是要指示世人明白，神的救恩是为那些肯相信的人预备的，不信的人绝不能得着。要紧记，神以“公平”对待全人类──按著各人的行为或善或恶报应各人；神却以“恩典”对待那些他所喜悦肯相信祂的人──使他们因信得救。所以，耶稣基督降生的消息只能让东方几个博士和伯利恒几个牧羊人知道，因为他们肯相信。请看，东方几个博士到了耶路撒冷之后，曾把新生王降生的消息传遍全城，由希律王、祭司长、文士、以至民间的百姓都知道了，但是他们竟没有一个人肯相信，与博士们一同去朝拜耶稣。所以，没有信心的人，神就是用了非常奇妙的方法去告诉他们，他们还是等于不知道一样。
再者，几个博士代表了用智慧去寻找救主的人，他们凭自己的智慧竟到希律王那里去找，结果因此连累了伯利恒城许多婴孩被杀(参太2:1-18)。后来博士们还是凭那星的启示去找才找著了，这表示神的救恩不是凭智慧可得的，乃凭信心和神的恩典才可得着。最明显是牧羊人也去寻找耶稣，他们完全不凭智慧和任何研究，只凭天使的指示就准确地找到了。这清楚地表示，得救是因着信和神的恩典，因为神看见“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了”(林前1:21)。
- 人类已经成功地控制了所有的恶兽，那么怎可以用羊来比喻人？
答： 《圣经》用羊来比喻人，又将咆吼的狮子比喻魔鬼。这比喻是指灵性层面而说的。如果论肉体的层面，人类确已控制了所有恶兽。但从灵性的层面论，人类从没有一人能胜过罪恶、死亡和魔鬼。所以，从这一个角度去看人，人真的像羊一样无能，因为──
- 羊没有本事与恶兽争斗：羊的爪与牙都不尖锐，绵羊的角卷曲，更发挥不出牠的力量来。同样的，自从有人类历史以来，人不能胜罪恶，反一直作罪恶的奴隶，服在掌死权的魔鬼手下。
- 羊近视：因为羊只会垂下头来吃草，从不抬头远望，所以视力极差，300呎以外的景物就看不见了。其实人也是如此，只顾目前的物质享受，不会想到人生的价值和方向，不会关心来生和永恒。
- 羊易迷路：羊不如狗，狗可凭嗅觉认路回家，羊迷了路，就只能作恶兽的晚餐，毫无本事觅路回家。人也是如此，不懂得人生的归路，不知人生的方向，也忘记了天家的所在。
- 羊会跟随牧羊人：羊虽然毫无本事，但羊的性情却温柔顺服，天性爱群居，会辨认主人的声音，靠跟随牧人而得到保护照顾，过幸福快乐的生活。人也是如此，虽然靠自己不能胜过罪恶、死亡和魔鬼，但靠好牧人耶稣就可以了。主耶稣领我们群居在教会，以许多真理教导供养，我们因此可以胜过罪恶、死亡和魔鬼，过幸福平安快乐的生活。
- 临终前求告主名，但来不及受浸，可以得救吗？
答： 《圣经》只强调，悔改信主的人就可以得救，因为“我们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸”(弗2:8-9)。至于〈马可福音16章16节〉所强调的“信而受洗的必然得救”那句话，有一些教会就借此强调，不受洗的不能得救。这看法是错误的，一来因为有许多古卷《圣经》根本没有〈马可福音16章9-20节〉那一大段经文，许多《圣经》学者都认为这一段是后来的人加上去的，目的是将〈使徒行传〉浓缩的驳了上去，使其内容更完整。设若这一段真是原著作者的手笔，这第16节也没有暗示洗礼使人得救的意思，它只表明真正信主的人，必以洗礼表明他们是得救的。因为《圣经》一贯的教义，都否定任何圣礼能救人的说法。救恩的全部能力都来自主耶稣在十字架上的代赎牺牲，绝不用加上任何人的行为才算有效。
这不是说，我们只需要信耶稣就够了，不用施行洗礼。不，洗礼本是主所盼咐的，连主自己也受洗作了我们的榜样，所以我们也都应该受洗。我们得救虽然只靠信心和神的恩典，但洗礼却是一个十分有意义的公开见证，表明我们与主耶稣同死、同葬、同复活(罗6:1-5)。我们认为那些不肯受洗的人，可能表示他们并没有全心全意的信主，因此可能不能得救，因为他们不肯见证与主同死、同葬、同复活，所以藉洗礼来见证是必须的，却不是救恩的必要条件。倘或有人临死信主，或在沙漠中信主，或在狱中信主，要为他们举行洗礼是没有可能的，那么他们就不需要受洗而仍可以得救，因为他们不是不想借着洗礼见证与主联合，而是环境上不许可，但在他们心里，他们是愿意作这见证的。虽然有一些教会为他们良心的缘故，改用洒水礼来给他们施行洗礼，这是不必要的，因为不要让他们软弱的信心误以为救恩是要借着洗礼的仪式成就。我们要尽力劝人信主，将信心完全建立在主身上，正如与主同钉那个肯悔改的强盗，主耶稣也没有要求他受洗或受洒水礼，只因为他肯悔改相信，就对他说：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了”(路23:43)。