1989年一名休班警察在一间Burger King快餐店门外，正帮助一名被人殴打的露宿者时，突然遭到枪杀。经过调查之后，警方找来一名四十二岁的黑人Troy Davis控告他谋杀；结果法官判他死刑。
当事人多年来不断上诉。其中最值得争议的一点，就是仍未能找到杀人的凶器。另外，警方曾抓来九名证人指控他，但其中七人在多年后公开表示，他们是受到警方指使而诬告Troy Davis的。
但即使案件后来受到国际关注，同时在网上的抗议行动也收集了近一百万个签名，就连前美国总统卡达也表示支持他上诉到底。
无论Troy Davis怎样努力，最高法院仍然在行刑前两天再次驳回他的上诉。这可能是美国有史以来最悲惨的冤狱1之一。
当事人二十二年来一直坚持自己是清白的。并且枪击事件也疑点重重，值得争议的地方不少。所以当Troy Davis在接受毒针处决前，最后的一句话仍然是：“我是无辜的。”其实Troy Davis面对死刑的时候，说“我是无辜的”与否，已经不再重要；因为这没有为他带来一点的好处。
回想Troy Davis在案发当日，只是偶然路过快餐店门外，谁料到竟然会成了凶手。像这样的冤案，在世上也时有所闻。但历史上独一无二的冤案，要算是耶稣所面对的审判了。不过，祂的处境与Troy Davis却是截然不同的。一方面，祂是有很多机会可以翻案的；另一方面，祂所遭遇的绝对不是一件偶然发生的事，因为早在耶稣降生前六百多年，圣经已经预言耶稣在接受审讯时，是不会为自己申辩的，就如经文所描述的：“祂被欺压、在受苦的时候却不开口。祂像羊羔被牵到宰杀之地、又像羊在剪毛的人手下无声、祂也是这样不开口（以赛亚书五十三：7-8）。”
上述的经文提到一位神的义仆，他将会被人欺压、诬告，结果被定死罪；这一位神的义仆就是新约中的耶稣。经文特别强调，虽然耶稣在受审中受到非常不公平的对待，祂也不开口来为自己辩护。
客观来说，一般人遇上官非遭到审判，机会实在不大。所以要指控一位广施慈爱的耶稣，甚至定祂死罪，更是不可思议；而且连最高的审判官员也说祂是无罪的。最令人惊讶的，就是耶稣不只被一位官员所审判，按著新约四福音的记载，祂曾经被不同的人审讯过。包括有：亚那、大祭司该亚法、彼拉多和希律，而最终又把祂带回到彼拉多那里被定罪。所牵涉的共有四人，但受审却有五次之多，所以要把审判祂的先后次序弄清楚，都是一件不容易的事。
有关耶稣最先受到亚那的审问，只在约翰福音记载。耶稣在被捕的当天晚上，那些差役先把耶稣解往亚那那里受审，因他是那年作大祭司该亚法的岳父2。其实他已经退休多年，但是犹太人仍然称他为大祭司，可见他的影响力实在不少。严格来说，不能把这看作一个合乎法律程序的审问，因为在整个过程中，连见証人和罪状都欠奉。事实上他只是随便盘问耶稣在日常教训上，究竟有什么地方违反了律法，以及祂的门徒究竟在品德和言行上，有什么犯错的地方。这是由于官府想不到那么容易就可以捉拿了耶稣，根本就没有预备好开庭审讯祂。
耶稣曾经回答亚那说：“我从来是明明地对世人说话，我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说什么，你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么，我所说的，他们都知道。”
耶稣说了这话，旁边站着的一个差役用手掌打祂说：“你这样回答大祭司吗？”
耶稣说：“我若说的不是，你可以指证那不是；我若说的是，你为什么打我呢？”
亚那自己也知道，根本找不到控诉耶稣的証据，相反耶稣在这里向他要求提出“指证”的凭据来。亚那当然拿不出来，那么唯有把耶稣解到大祭司该亚法那里去。
虽然亚那的审讯很快就结束了，但想不到在未来的几个小时里，耶稣再要面对多次不公义的审讯。同时在这些审讯之中，都有一个共通点，就是耶稣在审讯的过程中，虽然受到无理的对待，祂都没有开口为自己辩护；甚至连审讯祂，不同类型的三个人，都不约而同地感到诧异，为什么祂会连一句话也不回答呢？其实主耶稣这样的反应，正好应验了上述经文预言所说的。以下就是这几次审讯的详细过程：
- 充满杀机的该亚法 (马太福音二十六章57—68节)
亚那的审讯，并非正式的审讯，甚至可能是要拖延时间，目的是要让公会能够尽快3凑到足够的人数来审讯耶稣。
但是接着下来的这一个审讯，情况就截然不同了。因为参与的必定是公会成员，而且最少需要有二十三人，才能成为一个合法的会议；而召开这个会议的目的，就是要把耶稣置之死地。原因可以追溯到在个多星期之前，耶稣使拉撒路复活之后，因为有很多人相信了耶稣。有人去将耶稣所作的事告诉了祭司长和法利赛人，他们便聚集到公会说：“这人行了好些神蹟，我们怎么办呢？”他们从那日起就商议要杀耶稣4。并且吩咐若有人知道耶稣在那里，就要去捉拿祂。之后有更多的人，甚至连好些犹太人，也因为拉撒路的缘故回去信了耶稣；所以祭司长商议连拉撒路也要杀了。从以上的事件来看，祭司长和法利赛人是因为害怕拥护耶稣的势力日渐壮大，故此经过精心安排，目的就是要得到告耶稣的把柄，定祂死罪。所以差役把耶稣从亚拿那里带到大祭司该亚法的官邸，原来文士和长老早已在那里聚集，要想法子来对付耶稣；很明显这仍然不是一个合法的会议，因为是在夜间进行的。
祭司长和法利赛人都是一些宗教领袖，应有高尚的品德情操。但是为了要对付耶稣，竟然找来了好些假见证来控告耶稣，为的是要治死祂。他们用尽了一切假见证来诬告耶稣，但马可福音的作者，用了“各不相合”的结论来推翻一切的论証5。由于时间仓卒，他们未能有充足的时间来编造出没有漏洞的假证供。因此，就是大祭司也找不到耶稣有什么错误。最后他们找来两个人指控耶稣说：“这个人曾说祂能拆毁神的殿，三日内又建造起来。”
有关这个指控，大概是因为耶稣三年前初出来传道的时侯，在一次洁净圣殿之后，便对犹太人说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”犹太人便说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”； 但耶稣这话，是以祂的身体为殿。
首先我们从上面的对话中，注意到耶稣昔日所说的是“他们”将会拆毁圣殿，而并不是他们所指是耶稣自己要拆毁圣殿。其次这件事是发生在三年之前，期间耶稣和祂的门徒都有不少的机会，公开地与百姓接触，而一直也找不到指控耶稣的证据。因此他们为什么会提出这一件事来控诉耶稣呢？
很可能是因为在三年前，耶稣洁净圣殿时，赶出了那些牛、羊、鸽子，直接打击了祭司们的利益。因为那些店主必须贿赂他们，才能够在圣殿中贩卖这些祭牲。
耶稣在大祭司面前对以上种种严厉的指控，都采取“一句也不回答”的态度。试想那里有人会含冤受屈而不作申辩？但奇怪的是：自始至终，主耶稣都没有回答众人的指控，这种放弃辩护的态度，反而令大祭司显得不耐烦。
在此，我们尝试剖析耶稣的心态。主耶稣在之前的审讯中，曾经被差役用手掌打祂，这是一种极大的侮辱6。耶稣的内心，理应充满强烈的屈辱感和无限的愤慨。但事实并非如此，充满怨恨的反而是大祭司。圣经在这里特别指出，连大祭司也受不住，于是就“站”起来说：“你什么都不回答么？这些人告你的是什么呢（马太福音二十六章62节）？”
虽然大祭司那么激动，但始终也不能在政治或道德上找到什么事情来控诉耶稣。正当耶稣不发一言的时候，大祭司忽然自己操刀；好像一个球証，为了偏帮其中的一方，竟然蓄意作出误判一样。
既然在政治上找不到控诉耶稣的把柄，于是便改为在宗教上寻找指控的借口。因此大祭司便对耶稣说：“我指著永生神，叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？”
大祭司的这一个问题，是有关耶稣的身份，所以祂也不能回避，并且肯定的回答说：“你说的是。然而我告诉你们、后来你们要看见人子、坐在那权能者的右边、驾着天上的云降临。”大祭司就撕开衣服说：“祂说了僭妄的话，我们何必再找见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？”他们回答说：“祂是该死的。”他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打，也有用手掌打祂说：“基督阿，你是先知，告诉我们打你的是谁？”虽然如此，但他们知道自己没有权柄能定耶稣死罪，所以惟有把祂送到罗马人的巡抚彼拉多那里审讯。 - 充满同情的彼拉多
首先我们要注意到，当众人把耶稣送到彼拉多那里，那些要控诉祂的人是没有进入衙门；因为他们恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。相反身为巡抚的彼拉多，却竟然从衙门走出来问他们说：“你们告这人是为什么事呢？”这反映了彼拉多也惧怕这些人的势力。这种微妙的关系，最终令他为了讨好他们，因而把耶稣钉十字架。
与大祭司相比，彼拉多对耶稣的态度实在有天渊之别。因为从一开始，他就晓得祭司长是因为嫉妒才把耶稣解了来。所以即使祭司长和长老在他面前控诉耶稣一连串包括诱惑国民、禁止纳税给该撒并说自己是基督等罪状的时候7，彼拉多也不禁要问：“他们作见证，告你这么多的事，你没有听见么？”耶稣仍不回答，连一句话也不说，以致巡抚甚觉希奇8。所以最后彼拉多在他们控诉耶稣众多罪状之中，只问了有关耶稣是否犹太人的王的问题。耶稣却清楚地回答说：“你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证，凡属真理的人，就听我的话。”彼拉多很清楚知道，以上的答案并不能构成任何罪状，所以他特别走到犹太人那里宣布；“我查不出祂有什么罪来。”犹太人听到这个答案以后，不但不能接受，而且越发极力的说：“祂煽惑百姓、在犹太遍 地传道、从加利利起、直到这里了。”彼拉多在无计可施之下，听见了他们提及耶稣是加利利人，因此既晓得耶稣属希律所管，就把祂送到希律那里去，那时希律正在耶路撒冷9。其实他这样做，正是想金蝉脱壳，不再理这棘手的案件。 - 充满好奇的希律（路廿三：8-12）
有关彼拉多把耶稣送给希律审讯的过程，是路加福音独有的记载。
当希律见到耶稣，他对待耶稣的态度与大祭司和彼拉多截然不同。按照上述的经文所记载“希律看见耶稣，就很喜欢。因为听见过祂的事，久已想要见祂”。看来耶稣今次有机会脱险了，祂终于遇上一位欣赏祂的官员，这真是个最好的翻案时机，祂大可以将祭司长如何冤枉祂的经过讲出来，也许还可得到希律为祂主持公道。
但事实并非这样，因为早在耶稣出来传道之初，希律就已经把耶稣的表兄施洗约翰斩首。后来当耶稣基督广行神蹟的时候，希律的臣仆已对他谈及有关耶稣的事，说：“这是施洗的约翰从死里复活，所以这些异能从祂里面发出来。”
今次他特别“指望看祂一件神蹟”，意思并不表示他相信耶稣能够施行神蹟。相反他只是测试耶稣的能力究竟有多大，然后找一个机会去除掉耶稣。
他怀有这个心意是众所皆知的，所以有一次耶稣在讲论的时候，就有几个法利赛人来对耶稣说：“离开这里去吧，因为希律想要杀你10。”那时耶稣当着众人面前，已经称希律为“狐狸”。
所以今次他只不过是笑里藏刀，并且想引动耶稣施展祂的能力，好让能找一个借口控诉耶稣是反对政府的。
希律虽向耶稣提出不少问题，但祂仍一言不答，令希律对祂的好感尽失，最后甚至与兵丁们一起蔑视祂，又戏弄祂，给祂穿上华丽衣服，其后把祂解回彼拉多那里受审。 - 充满无奈的巡抚
上一次彼拉多审讯耶稣的原因，是为了寻找耶稣的罪状，但今次却是设法要释放祂。他从始至终也清楚知道耶稣是无辜的，所以约翰福音特别记载了他先后三次，在祭司长、众人和差役喊着要钉祂十字架的时候，仍维持自己的结论：查不出祂有什么罪来。
他也为了减低众人对耶稣的怨气，叫兵丁额外的鞭打了祂，企望可以把事件平息；谁知还是徒劳无功。之后，他又利用为犹太人在大节日中释放一个囚犯的机会，挑选了那个十恶不赦的强盗巴拉巴；若与耶稣相比，好坏分明。按常理来说，百姓必然选择释放耶稣；怎知冷酷无情的犹太人，竟然选择要释放巴拉巴。
彼拉多对耶稣的处处维护，他深知祂没有犯什么罪，正如前文所述，彼拉多三翻四次想营救耶稣，希望寻求法理依据把祂释放，最佳的做法当然是从耶稣口中取得有力证供，就是耶稣开口为自己辩护，那么被拉多便可以为祂推翻指控。可是耶稣并没有领情与他合作，坚持不为自己申辩，这使彼拉多大感希奇，并再次对祂说：“他们作见证、告你这么多的事，你没有听见么。”（太廿七：13）祂仍不回答，圣经甚至描述祂“连一句话也不说”。
彼拉多在耶稣钉十架之前，再次郑重地对祂表示：“你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架么。”（约十九：10）
后来彼拉多由于听见百姓说：“你若释放这个人、就不是该撒的忠臣，凡以自己为王的、就是背叛该撒了。”纵然他对耶稣存有同情之心，并竭力地循法理途径营救祂，无奈最终也是徒劳无功。因此便应验了以赛亚书的预言：“祂被欺压、在受苦的时候却不开口。祂像羊羔被牵到宰杀之地、又像羊在剪毛的人手下无声、祂也是这样不开口。”（以赛亚书五十三：7-8）
还想补充一点，每当有人查问到有关耶稣身份的时候，祂总是会回答的。同时我们也注意到，祂在整个受审的过程中，甚至是受到欺压的时候，祂总是闭口不言。
结论：若不是以赛亚书提及有关耶稣受欺压时不开口的预言，我们一定以为祂的遭遇，是世间上千万不幸事件的其中一件。但原来这是神的旨意，因此我们就不禁要问，我们可以从其中认识什么呢？笔者在这里提供以下三方面：
- 耶稣拥有尊贵的身份
在整个审讯过程中，耶稣一直保持缄默，没有为自己作过任何的申辩。但每当有人查问祂身份的时候，却没有避讳地宣告自己就是神的儿子。按照犹太人的观念，耶稣明明是一个人，竟敢当自己与神同等，这种言论在宗教上是一种最大的亵渎，同时也是一种死罪。因此大祭司随即撕裂衣服，表明对耶稣的言论，感到极大的愤怒。透过这不公平的审讯，给我们对耶稣有一个新的认识，祂就是坐在那权能者右边的，驾着天上云降临的那一位。 - 耶稣最终成就神的旨意
耶稣虽然是拥有尊贵的身份，但祂为了成就神的旨意，按著圣经的预言来到世间，受尽了世人的羞辱。祂为我们立下了一个美好的榜样，就是要我们无论在什么困难的环境之下，都要看重神在我们身上的旨意。 - 耶稣甘愿为世人受辱
究竟耶稣为什么会忍受了各样的欺压而不开口，又受尽了各种的凌辱而不还手，甚至最终死在十字架上呢？唯一的答案就是为了爱我们的缘故。
内文注释:
- 2011年9月23日，苹果日报，A29。
- 约翰福音十八章13节
- 巴克莱，＜马太福音注释下册＞，香港：基督教文艺出版社，1972，页306。公会是犹太人的最高法院，由文士、法利赛人、撒都该人和民间的长老所组成，共有七十一人，由大祭司担任主席。像这样的审问，最低的合法出席人数是23人，必须在白天审判，并且在白天了断。刑事案不能在逾越节的期间处理，只有宣告“无罪”，这种案子可以在一日之内结束，否则必须过一夜才能宣告判案，这样也许还有机会发生。
- 约翰福音十一章53节
- 马可福音十四章57及59节
- 路加福音二十二章63至65节
- 路加福音二十三章2节
- 马太福音二十七章13至14节
- 路加福音二十三章3节
- 路加福音十三章31节
作者：李锦彬