教会该如何面对逼迫──写给为信仰受苦的圣徒

“有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。我实在告诉你们,以色列的城邑,你们还没有走遍,人子就到了。”(太10:23)

“从这日起,耶路撒冷的教会大遭逼迫,除了使徒以外,门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。”(徒8:1)

“又有人忍受严刑,不肯苟且得释放,为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼,被石头打死,被锯锯死,受试探,被刀杀,披着绵羊山羊的皮各处奔跑,受穷乏、患难、苦害,在旷野、山岭、山洞、地穴,飘流无定,本是世界不配有的人。”(来11:35-38)

“务要尊敬众人,亲爱教中的弟兄,敬畏神,尊敬君王。你们作仆人的,凡事要存敬畏的心顺服主人;不但顺服那善良温和的,就是那乖僻的也要顺服。倘若人为叫良心对得住神,就忍受冤屈的苦楚,这是可喜爱的。你们若因犯罪受责打,能忍耐,有什么可夸的呢?但你们若因行善受苦,能忍耐,这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此;因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随祂的脚踪行。祂并没有犯罪,口里也没有诡诈。祂被骂不还口;受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。祂被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。因祂受的鞭伤,你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊,如今却归到你们灵魂的牧人监督了。”(彼前2:17-25)

我们从圣经及教会历史看见,自教会在地上成立之后,一直是受着逼迫。主后三个世纪的教会都受到罗马政府的残暴迫害。我们在历史记载当中,很少看见一个群体连续三百年受逼迫。三百年不是一个短的日子。对于那些人,他们从小到大,一代接一代都是这样经历苦难。对于当时的基督徒,受逼迫本是常态,并不是什么特殊的事。其实,他们也是有权选择的,只要他们选择放弃信仰,当权者便会放过他们。然而,他们却选择了继续受逼迫,继续四处逃亡,因为他们看到了另一个世界:“他们若想念所离开的家乡,还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上的。所以神被称为他们的神,并不以为耻,因为祂已经给他们预备了一座城。”(来11:15-16)。他们的盼望,根本不是在地上,或地上的政权,而是在主及祂的再来。

当基督教成为罗马帝国国教之后,全国性对付基督徒好像是没有了,但忠心持守神见证的小群仍然到处受到迫害。其中一个例子就是瓦勒度派(Waldensians)。瓦勒度派在1175年开始出现。瓦勒度派主张回归圣经,听从并领悟神的话,并以基督为信仰的独一中心。他们没有主教或教皇,拒绝一切人为的信条,并坚持平信徒有权利照着圣经传扬福音。当时罗马天主教认为,能讲解圣经并且传扬福音的,只有继承使徒职分的圣职人员。教宗路西三世下令将瓦勒度派判为异端,交由裁判所加以消灭。瓦勒度派在十三世纪末是欧洲最常受迫害的一个群体。1655年,该派信徒在皮埃蒙特地区于复活节清晨被骗遭大屠杀。1685年,他们遭法王路易十四世派军屠杀,仅留存二百多人。1686年,余民离开意大利,移民瑞士阿尔卑斯山。

直至现在,基督教仍是世上最被仇恨的宗教。有宣教组织统计过,由第一世纪直到如今,约有7000万人因着基督信仰的缘故被杀害,超过一半发生在上世纪。从2000年到2010年,就有好几百万基督徒被杀,平均每年至少10万多人丧命。这些事件大部分发生在极权国家,以及在中东及非洲的回教国家。

为什么神会容让教会直到如今还要受到如此不公义的逼迫呢?这真是一件令许多信徒大惑不解、心里作难的事。基督徒本是世上最正直、最纯良、最有爱心的良好公民,我们只求爱主及遵行神的命令,为何要受这么多及这么长的对付呢?在解释这件事之前,我希望各位弟兄姊妹明白一件事,基督徒受逼迫虽是极不公义,但也不是最不公义。最不公义的,就是世人把我们圣洁公义的主钉在十架上:“亚伯拉罕、以撒、雅各的神,就是我们列祖的神,已经荣耀了祂的仆人耶稣;你们却把祂交付彼拉多。彼拉多定意要释放祂,你们竟在彼拉多面前弃绝了祂。你们弃绝了那圣洁公义者,反求着释放一个凶手给你们。你们杀了那生命的主,神却叫祂从死里复活了;我们都是为这事作见证。”(徒3:13-15)。耶稣是神的儿子,是至圣洁及至公义的,但祂竟然被世人弃绝及迫害,受到世上最不公平的审判,最后被钉在十架上,但祂“被骂不还口;受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。”(彼前2:23),因祂知道祂的被害是神的旨意,为了成就神救赎的计划。教会是基督的身体;基督曾受逼迫,现在教会受逼迫,要“补满基督患难的缺欠”(西1:24),这有什么好惊奇及不能接受?

为何神会容让教会受逼迫呢?第一,神要让假的信徒在试炼中显露出来:“撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受,只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。”(太13:20-21)。神知道在教会里有许多有名无实的假信徒,这些人与神的儿女一同生活,一同作工,表面上好像是敬虔的信徒,其实是表里不一的“稗子”。他们在教会里经年累月的听道及查考圣经,竟然没有使其良心有一点儿的反省,别人也被蒙在鼓里,所以神就要以最重的手段去把他们揭露,扬净祂的教会。神爱祂的教会到如此地步,让教会受苦而得以洁净,这可算是神的苦心!

第二,神要试炼及造就真信徒的信心及忍耐。“我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐;因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。但忍耐也当成功,使你们成全、完备,毫无缺欠。”(雅1:2-4);“因此,你们是大有喜乐;但如今,在百般的试炼中暂时忧愁,叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候得著称赞、荣耀、尊贵。”(彼前1:6-7)。许多宝贵的属灵功课,在平顺的日子是学不到的,唯有在苦难当中,才会学有所成。其中一个宝贵的属灵特质,我们又常常学不好的,就是忍耐。在风和日丽的日子,我们不需学习忍耐,因为那是我们享受及歌唱的时光。但在困境苦难中,我们就需要忍耐,否则我们只会终日发怨言,失去平安喜乐的心,不能彰显神的忍耐及恩慈的属性。

第三,神要祂的教会四散各处传道。“从这日起,耶路撒冷的教会大遭逼迫,除了使徒以外,门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。”(徒8:1)。若读者不存偏见去读圣经,你就会发现当某地的教会遭遇大规模逼迫时,主不是叫他们死守堂会,不是聚众与当权者角力,也不是向他们宣告神的审判,而是“逃”!“有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。”(太10:23);“又有人…披着绵羊山羊的皮各处奔跑,受穷乏、患难、苦害,在旷野、山岭、山洞、地穴,飘流无定。”(来11:35-38)。我这样说,可能使某些人的尊严及正义感大受损害,他们会认为教会受不公义的对付,不是要奋力抵抗吗?你竟叫我们像丧家之犬逃跑?这样神得荣耀吗?这不是我们的羞辱吗?然而,这正正是圣经给我们看见的榜样。亲爱的弟兄姊妹,人可以以他们为耻为羞辱,但在神眼中,他们却是那些“世界不配有的人”。让人天然的尊严及正义感死去吧,我们只要跟随圣经的教导及榜样。

一般来说,在一个有宗教自由的地方,信徒自愿聚集敬拜神及学习圣经,渐渐地成了稳定的大型聚会,这是挺自然及无可厚非的。然而,太稳定聚会也许对福音在各地的传播不是最有益,因为人总是爱安定,不愿分散;太安逸的聚会生活可能令信徒对福音使命失去了热忱。所以神就用祂的主权,以祂无穷的智慧,容让在某些地方的教会受逼迫。难道神不知道教会受逼迫是很不公义吗?但神容许教会受逼迫而四散传道,这也是神的旨意。神给教会最重要也是唯一的使命,就是传扬福音。神为了使更多人的人得闻福音,就让教会被击打而分散。弟兄姊妹若能明白神这心意,你就看见基督徒受逼迫不是我们的羞辱,而是我们的荣耀,是我们传福音的机会。受苦的圣徒啊,不要把神赐的这机会白白浪费掉,许多在自由世界生活的信徒都没有资格这样作。

第四,神让教会经历患难,是叫我们更恳切仰望祂的再来。主在〈太24章〉提及末世的事,预言信徒会受逼迫。让我再次重申,基督徒受逼迫,按人性来说的确是非常难受的冤屈。主一早已知道。请问主用什么话来安慰他们呢?是应许他们这个世界必会改变过来,或逼迫他们的人会受到应得的惩罚吗?不是,乃是应许祂的再来:“有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。我实在告诉你们,以色列的城邑,你们还没有走遍,人子就到了。”(太10:23);“一有这些事,你们就当挺身昂首,因为你们得赎的日子近了。”(路21:28)。历世历代受迫害的信徒,他们的盼望都不是在他们有生之年能看见他们的冤屈被平反,或期望公义社会不久会出现,而是渴望主赶快的再来,在地上作王掌权。不是“主耶稣阿,我愿祢帮助我们建立公义的国度,然后祢就回来!”,而是“主耶稣阿,我愿祢来!”(启22:20)。无可否认,患难及逼迫加强了信徒仰望主再来的渴慕。他们看见了这个世界是何等的败坏,看见了靠人力去建立公义的国是何等的无望,并且凡立志在基督耶稣里敬虔度日也都要受逼迫,我们的心就转向天上的家乡,并主荣耀的再来。

以上就是神容让教会受逼迫的主要原因。

近年看见某些基督徒领袖主张当教会遇到不公义对待时,信徒有责任公开谴责政权,或用“公民抗命”的方法来对抗。这些信徒可能都是爱主的,也是勇敢及不怕牺牲,但他们的主张及行动却是与圣经的教导及榜样相违背的,也不明白神容许教会受逼迫的真正心意。弟兄姊妹请注意,我们是属主的人,我们行事为人都是根据主的话——圣经。我们不能按着我们天然的正义感及一般世界的价值观去作事。

但为何他们会有如此的见解呢?我认为有两个主要原因。

第一,他们被“文化使命”所影响。众所周知,“文化使命”几乎是改革宗/归正宗神学的副产品(也有一些持改革宗神学的人不接受“文化使命”,如John MacArthur及Kevin DeYoung等)。“文化使命”说神给教会有两个使命,一个是福音使命,即是教会要传福音给万民;第二就是文化使命,即是教会有责任改革社会一切不合神心意的制度及风气。骤然听来,文化使命是挺好的事,有什么问题呢?问题就出在传福音是圣经明确的命令,出于神的权柄,所以无论教会得时不得时都要传道;改变文化及改革社会却不是神明确给教会的命令,所以教会亦不需要强行推行。

在一些基督徒较多,又带着基督教文化传统的地区,教会推行文化使命也是无伤大雅,所遇到的对抗力也相对较小。但在某些非基督教国家、信徒人数不多,宗教自由又受限制,教会坚持要改变不公义的制度,甚至与当局公开对抗,这是不是极为不智?如上文提及,历世历代许多基督徒是在宗教自由受限制的环境下敬拜神及传福音,他们受逼迫本是常态。对那些不公义的对待,他们有因而谴责政府,对抗政府吗?他们只是一直传福音,四处传福音,叫人灵魂得拯救。这才是真正的专一及忠心。“文化使命”本身的内容本不错,但那只是个别信徒在社会上作的见证,不是整体教会非履行不可的使命。若不顾形势地强行推进行,必招致不良的后果。让我重申,主升天前吩咐门徒的,只有一个使命,就是传福音。主从来没有吩咐教会去履行文化使命。无论我们的动机有多纯正及高尚,但如果越过圣经的权威去设立一些教义并教导人遵守,神是不会接受,亦可能带来严重的后果。

第二,他们被错误的千禧年观所影响。改革宗/归正宗多持无千禧年派及后千禧年派的末世观。无千禧年派及后千禧年派的神学观点在之前的文章已经提及过。不在这里重复。但两派不约而同的认为,自圣灵降临之后,教会在地上已经与主在属灵上一同作王。他们相信〈启20章〉已经应验了,撒但已经被捆绑,信徒已经灵性复活,与主在属灵上一同作王。无千禧年派认为教会时代就是千禧年国度,后千禧年派则主张基督徒积极把世界基督教化,促进神的国降临,然后主才肉身降临。最初我认为只要大家敬虔爱主,热心传道,不同的末世观应该无伤大雅,但现在发现错误的教导总不会完全没有影响。正是无千禧年派及后千禧年派对教会在地上的使命的误解,把许多信徒,特别是年青的信徒,卷进了这个“社会公义”及“文化使命”的漩涡里。现在的教会并不是在地上作王,她完全没有权柄干涉政权的事。教会不是努力建立公义社会,使世界基督教化,然后促进神的国来临。教会乃是在这黑暗绝望的世界,在末世离道反教的日子,努力去传扬福音,一直等到主第二次降临,由祂亲自建立祂的国!以往声称以基督教立国的国家,堕落到如此地步,足见这个“美好愿望”是不能实现的。可叹还有不少基督徒领袖想把这个虚幻的梦想强行在其他地区推行,甚至与当地不信的政权对抗也在所不惜!他们一心以为神是公义的,所以必定支持他们争取公义的行动,神必站在他们那边。其实这正是他们的末世论所引致的错误信念:教会可以凭基督徒的力量去改变文化、法律、政制、道德,这就能促进或实现神的国降临了。本人也是相信预定论的,我愿我国每一个信徒都高举神的主权,但我也甚愿每一个神的儿女都渴慕主随时的再来,不要把盼望放在这个将亡的世界。

钟马田说:

如果我相信这个信息,那么从现在开始,我将不再将我的希望、我最后的情感维系在这个世界的任何事物上。天然的人当然会那么作,他把他的希望寄托在这个世界、寄托在这世界的心态、见解、政治人物、道德状况、娱乐、欢欣。他为此而活,他所有的盼望都集中在这里,他情感集中在这里。但基督徒不是这样。基督徒既然已经蒙恩得以看见这世界将要灭亡的命运,看见它是在神的忿怒底下,他就已经逃脱“将要来的忿怒”。他已经相信福音,已经进入另外这个国度,他的盼望、情感现在都在那里,而不是在这个世界。用属灵的术语来说,基督徒是一个知道自己在这世上不过“是客旅、是寄居的”之人。他只是一个过客,他不再为这世界而活,他已经看穿了这世界,超越它。他不过是客旅,是寄居的,就如雅各书〉(第四章)所说的,他知道自己的生命不过是“一片云雾”、一口气息。所以他不认为这个世界是永存的,……他明白这世界是多么短暂。他不再将信心或情感寄托在这世界。

弟兄姊妹不要看错了,教会受逼迫的事会一直维持,直到主降临之时才停止。圣经一早已经预言了。我们活在自由世界的信徒要有心理准备。当我们真的遇到政权逼迫时,我们不是群起反抗,不是“公民抗命”,而是温柔地忍受及忠心地持守见证,得时不得时都要传道。当时的罗马君王,绝非仁义公平,但彼得仍说:“务要尊敬众人,亲爱教中的弟兄,敬畏神,尊敬君王。”我不知道一面谴责当权者,一面尊敬他可如何作得到。不同意是可以,但仍须有合宜的尊重。按常理,好的政权才应顺服,不好的还需顺服吗?但彼得却说“那乖僻的也要顺服”。按人性,人不爱受冤屈,而教会受逼迫是极为冤屈的事。神也该彰显公义啊,为何不立时审判那些对付祂儿女的人呢?但彼得却说:“倘若人为叫良心对得住神,就忍受冤屈的苦楚,这是可喜爱的。”人怎样羞辱我们都可以,最重要是神看我们是可喜爱的。可能有人问:“若我作恶而受苦,这我可以接受,但我们基督徒行善,还要受逼迫,这是什么道理?这会是出于神吗?”彼得说得很清楚:“你们若因行善受苦,能忍耐,这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此。”但必定有人说:“如此的教导,如何能甘心服下来?如何能实行?”所以彼得最后就说:“因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随祂的脚踪行。祂并没有犯罪,口里也没有诡诈。祂被骂不还口;受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。祂被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。因祂受的鞭伤,你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊,如今却归到你们灵魂的牧人监督了。”换句话说,当你觉得不服或无力去行的时候,请你看看我们的主,并祂为义受苦的榜样,你就被祂的爱所激励,并且重新得力继续前行。

最后让我再说一些心里话。可能有人以为我是在说风凉话,其实刚好相反,我原是替真正为信仰受苦的信徒说话。这些人不是为政治,不是为社会公义,而是单单为福音的缘故受逼迫。这些人不倚靠人的势力,不倚靠地上的组织去争取他们的自由及权利,不需要世人的同情及可怜,只求忠心地完成他们在地上的福音使命。他们本是世上不配有的人:

“又有人忍受严刑,不肯苟且得释放,为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼,被石头打死,被锯锯死,受试探,被刀杀,披着绵羊山羊的皮各处奔跑,受穷乏、患难、苦害,在旷野、山岭、山洞、地穴,飘流无定,本是世界不配有的人。”(来11:35-38)

我不反对信徒在环境许可的情况下,可以发表一些合宜的意见,及作一些改善社会及人民生活的事。这些都是不错的事,但它不能算是一个命令,意思即是不能把建立公义社会,甚至与政权对抗的行动当为教会使命。圣经清楚指出我们要顺服政权,除非它要求基督徒去做一些得罪神的事或禁止我们敬拜神及传福音。这正是初期教会给我们的榜样。

在西方及自由社会生活的信徒,习惯享用言论自由,以为谩骂政府、批评政府是很平常的事。但在许多地方,这些所谓言论自由根本不存在。若信徒能在那个环境忠心地传福音,这已经是很难得了。现在竟然有教会领袖耸动当地的信徒,公开批评一切不公义的事,甚至不惜与政权对立,声称这是为了履行神的使命,这样牢笼许多基督徒的良心。这些人所作的结果,就是令跟随他们的信徒失去属天的见证,也使真正走天路的信徒受更多的误会及限制。请问这是不是负责任的做法?

神的仆人林献羔弟兄的见证说:1990年5、6月间,有人问我:

“为什么你不参加游行?”

“我们主要是传福音,绝不搞涉及政治的事来反对政府。圣经告诉我们,‘在上有权柄的,人人当顺服他,因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。’”(罗13:1)

受苦算不得什么,只要我们有“受苦的心志”(彼前4:1),神就会加力量给我们。忠心也不难,难在“你务要至死忠心”,这样,主“就赐你那生命的冠冕”(启2:10)

感谢神!因祂有丰盛的慈爱。大衞说:“我受苦是与我有益”(诗119:71)。1955年,我们每主日聚会不超过400人;1978年,当我坐监出来后,由4人发展到900多人(分3堂);1990年抄家后,直到2000年,来的人从1600至2000(分4堂);搬到荣桂里后,由2000增至3000(分四堂)。教会越受逼迫,来的人越多,而青年人比抄家前更多。许多时没有位置,把人挤紧,每椅4人坐到5人。我们不只“受”苦,又要“忍受”苦难,更要“喜爱”受苦,这才会蒙受更大的恩典。

最后,谨以《走天路的教会》的一段话作为本文的结束:

《走天路的教会》所遭遇的难处和她的荣耀,就只能这样简略地描画出来,她那完整无遗的经历,却只能等到主的话成就的那一天方得以显明。那时“掩盖的事,没有不露出来的;隐藏的事,没有不被人知道的”(太10:26)。现今,虽然往往出于无知和误会,时有模糊不清的情况,但我们实在看见了这个走天路的教会,如何敌挡黑暗的权势,如何在地上为她的主作见证,又如何因着跟随祂的脚踪而受苦。这些信徒永远是走天路的,并没有在地上成立任何属地的组织,因为他们看见了天上的一座城。因为像基督的缘故,他们也可以给称为“匠人所弃的石头”(路20:17),并且因信,指望有一天当的国度显现的时候,他们必与在国度中一同得份。

作者:周子坚