真假“撒母耳”(一)

相信不少信徒会认为在〈撒上28章〉扫罗招魂时出现的,真是撒母耳的灵,理由是:

1.“旁白描述交鬼妇人看见撒母耳”;

2.“旁白(犹如圣灵所说)比人物对话(人的说话)有更高权威”;

3.“由此可见,撒母耳记作者也认为这真是撒母耳”。

但上述结论本人不能苟同,固然是因为“真撒母耳”一说疑点重重,但更要紧的是因为这个结论与我们的基本信仰有严重的冲突。故在此分享一点自己的看法。

〈撒上28章〉出现的灵若真是撒母耳,则他的出现就只有三个可能性:

  1. 他是在不情不愿的情况下被交鬼的妇人作法召来的;
  2. 他是主动出来见扫罗的;
  3. 他是奉神的命令来向扫罗传话的。

可能性1的问题是:交鬼的人何来权力及能力将死人的灵召回人间?主死前的一刻曾对悔改的强盗说:“今日你要同我在乐园里了”〈路23:43〉。可见属主的人死后会即时迁往乐园是不争的事实。如果安息后住在乐园的圣徒竟可被巫术任意召回人间,“亚仔应该拣边间学校问吓你,层楼好唔好二按又问吓你”,这还算是“乐园”吗?

〈传12:7〉:“尘土归于地,灵仍归于赐灵的神”这二句话也清楚表明,用尘土所造的人死后灵魂是要归回赐灵的神管理的。如果邪术能够随意将人的灵魂召来,人间岂非魍魉昼出,魑魅夜行?

神赋予了人自由意志,连自己也不强迫人违背意愿,又岂容撒但直接左右人的意志?关于这点,〈约伯记〉已清楚说明。所以如要说先知撒母耳是在不情愿的情况下被交鬼的妇人作法召来,实在是匪夷所思。

邪术既不能传召已死的人,那么,有可能是撒母耳主动回来向扫罗说话吗?答案也是否定的。因为根据《圣经》,人死后灵魂会离开身体,属主的到乐园,余下的往阴间,都不能随意离开,正如〈伯7:9-10〉所说:“云彩消散而过,照样,人下阴间也不再上来。他不再回自己的家,故土也不再认识他”。

〈彼前3:19〉也提到,主曾藉灵在挪亚的时代传道给那些“在监狱里的灵听”。“在监狱里”明显是失去自由,不能随意出来的意思。

在主亲述财主与拉撒路的比喻中,亚伯拉罕也指出天上人间有“深渊”阻隔,两者不相往来,遑论随意往返了。

退一步说,即使撒母耳可主动回来,但先知早知神已弃绝扫罗,更表明不愿再接受扫罗提问,在诛杀亚玛力王后,便“直到死的日子,再没有见扫罗”。生时尚且不愿相见,我们又凭什么说他在死后会突然改变主意呢?

再退一步说,就算撒母耳想见扫罗,但这位一生顺服,更曾指责扫罗悖逆神的忠仆,死后又怎会因私意违抗神的旨意?若此,撒母耳与扫罗岂非成了一丘之貉?

至此,余下要讨论的,就只有先知是奉神的命来向扫罗传话这个可能性。有人因为认为这时扫罗“只相信”撒母耳的话及神要向扫罗传递一些重要的讯息,所以神特意“破例”命先知回来向他传话。首先,扫罗“只相信”撒母耳只是臆测,因为我们根本找不到任何支持这说法的证据。相反,〈撒上28:6〉却显示之前扫罗曾尝试透过不同的途径寻求神的回应,只是神不理睬他吧了。

神亦当然有权“破例”派撒母耳向扫罗传话。但“破例”也需要一个合理的原因。撒母耳在生的时候扫罗尚且不听他的忠告,先知死后再派他去传话又能有作用吗?而且这“撒母耳”出现后无非向扫罗重申之前神对他的责备,扫罗并未得到丝毫的帮助或因之而悔改,这与完全不理睬扫罗的求问又有何分别?那种如同对扫罗及以色列民说:“你唔死都无用”、“你哋反抗都无谓”的丧气话,又何“重要”之有?神岂会为做一件无意义的事而不惜违反自己的禁令?

是神差派撒母耳这说法最大的弱点是:就算它能说服人相信是神差派撒母耳回来的,但仍无法解释为何神非要选择在这一个极富争议性的时刻,用这一种充满误导的方式来回应扫罗的求问不可。神大可在扫罗交鬼之前,而不是在扫罗交鬼当下这个暧昧之极的时刻才叫撒母耳现身。因为这样做不但无可避免会为信徒带来不少疑惑,亦会令祂看似十分被动,像在急于“补镬”多过要宣示自己的旨意。

神是绝对不会透过邪术传达旨意的。首先因为这样做大大有违祂忌邪的本性。连扫罗也以自己交鬼为耻,要鬼鬼祟祟的“改了装”,“穿上别人的衣服”才“夜里去见那妇人”,何况圣洁的神?

加之神早前已向人表明与扫罗决绝的心,连扫罗主动求问,祂也“不藉梦或乌陵,或先知回答他”,现在若突然改变主意,实难免是而又非之讥。

再者,神曾颁令禁止以色列人参与一切交鬼的事。在扫罗交鬼当下容许撒母耳出来为自己传话等同知法犯法,如何能叫子民信服?

更甚的是神曾透过撒母耳以“悖逆的罪与行邪术的罪相等”〈撒上15:23〉这一句话来责备过扫罗,透过邪术来传话无疑是自掌嘴巴。

更要紧的是,神禁止以色列人交鬼的目的,是要防止他们效法迦南人去寻求鬼魔的力量!在交鬼的场合差遣撒母耳出来回答扫罗会适得其反,令人误以为真可透过巫术来明白神的心意,岂非大违初衷?

最后必须指出,神禁止人交鬼的命令并不只限于扫罗交鬼之前。〈赛8:19〉便说:“百姓不当求问自己的神吗?岂可为活人求问死人呢?”。假如耶和华曾在人交鬼的时候让死人回来传话,还可以理直气强壮地再作出这种吩咐吗?此例一开,日后若有人欲效法扫罗藉交鬼去明白神心意,我们又从何得知神今次不会又“破例”回应他们的求问呢?

“你们与不信的不能同付一轭”、“义和不义有什么相交呢?”总而言之,神可以做任何事,但却绝对“不能背乎自己”。

除了无法解释“撒母耳”为何偏偏在扫罗违命交鬼的当下出现,“真撒母耳”一说还有不少启人疑窦的地方:

  1. 当扫罗问交鬼的妇人看见什么的时候,她竟说:“我看见有神从地里上来”。神怎会是从地里上来的呢?就算妇人把撒母耳误作是神,撒母耳也不应是从“地里上来”而应是从“天上下来”的。

有人认为圣经之所以这样说,是因为义人恶人死后分住的观念,是要到了较后期的犹太著作才出现的,因此撒母耳的灵魂有需要“由神安排从阴间上来”,才合乎当时人对死后灵魂与阴间认知的历史事实。持这观念的人无疑是说圣经为了迁就人的认知,会对事物作出有违真理的描述。如此则问题来了:首先,圣经经卷在成书时,有多少是时人能完全明白的?如要事事迁就人的认知,最终圣经岂非变得满纸胡言?再者,日后当人对事物的认知提高,发现圣经所述与事实不符,还会对圣经有信心吗?

神绝对不会扭曲真理来迁就人的认知,一如圣经并没有因为古人都相信地球是平的,因此就说:“神坐在地球平面之上”而不是“神坐在地球大圈之上”〈赛40:22〉一样。

旧约的人相信人死后会到“阴间”,而“阴间”是在地下的,所以扫罗叫交鬼的妇人招撒母耳“上来”是合乎当时人对死后灵魂与阴间认知观念的描述。但如果出现的灵真是撒母耳,则说他“由地下上来”就不乎合真理了。因为“人的灵魂是往上升”的。

财主与拉撒路的比喻中亦提到财主在阴间受苦:“举目远远的望见亚伯拉罕,又望见拉撒路在他怀里”。“举目”这一动作虽不足以证明义人死后就住在天上,但一定不是幽暗的地下这一点却是明显不过的。

使徒保罗在〈林后12章〉提到自己所见的异像时是这样说的:“我认识一个在基督里的人,他在十四年前被提到第三层天上去…他被提到乐园里,听见隐祕的言语,是人不可说的”。“第三层天上”、“乐园”,岂非间接证明了乐园是在天上吗?住在天上乐园的撒母耳又怎可能会是“从地里上来”的呢?

  1. 再者,若现身的真是撒母耳,他见扫罗不但不知悔改,还变本加厉违背神的禁令来交鬼,岂有不先严加责备之理?
  2. 更甚的是,当扫罗从交鬼妇人的形容,以为撒母耳真的来了,便即时便脸伏于地向他下拜。撒母耳已死,他已经不是“人”而是个“灵”。我们知道除神以外,向灵下拜是万万不可的,这点先知撒母耳岂会不知?连天使都不敢接受人的敬拜,但这“撒母耳”竟大模斯样地接受扫罗的下拜而不加阻止,不是十分吊诡吗?
  3. 那鬼魂更对扫罗说:“明日你和你的众子必与我在一处了”。扫罗已被神所弃绝,怎可能死后与神的忠仆同在一处呢?行善作恶死后结果都一样,明明是魔鬼混淆视听的欺人之言,有人若坚持说这句话只表示扫罗与他的儿子将会同日战死,不过是自欺欺人吧了。

可见〈撒上8章〉出现的鬼魂一定不是撒母耳而只是撒但的伪装。有人因为旧约早期著作并未有将撒但描述为一个有位格的邪灵,因而认为如“强说”是魔鬼伪装成撒母耳,便是以后期的神学眼光去“读入”当时撒母耳记的处境,因此撒母耳是魔鬼假扮的可能性非常之低云云。

撇开撒但在公认写作时间比摩西五经更早的〈约伯记〉中所扮演的角色不论,这种“不知就等于没有”的观念实在是令人费解的。《圣经》的启示不错是渐进的,较后的启示必然比较前的清晰。但透过较清晰的启示去了解一些之前人所不知就里的事,就像要换上了一副度数更准确的眼镜,令我们看得更清楚,又有什么不对?如非使徒保罗将后来才领受自神的神学眼光“读入”旧约的处境中,当时的外邦人又从何得知他们可以和选民一样同蒙恩典呢?更何况“以后期的神学眼光去读入当时撒母耳记的处境”根本就与魔鬼有没有假扮撒母耳完全没有逻辑上的关系!在古时魔鬼有因为人对牠不了解而暂不迷惑人吗?相反,撒母耳时的人因为对撒但缺乏认识,不是反令撒但有更大的诱因和空间去进行牠迷惑的工作吗?

【下期续】

作者:曾成杰