“其中的祭司强解我的律法，亵渎我的圣物，不分别圣的和俗的，也不使人分辨洁净的和不洁净的，又遮眼不顾我的安息日；我也在他们中间被亵慢。”(结22:26)
神透过先知以西结对以色列人发出非常严厉的责备。以色列国从上到下，从少到老都一样犯罪作恶，所以招致灭国的审判。然而最令人痛心的，就是连事奉神的先知及祭司都一样违背神的旨意。先知说虚假的预言，祭司错解神的律法，并把圣的物与俗的物混合起来事奉及敬拜，以致神说祂在以色列人中间“被亵慢”，这是相当严重的罪行。
到了新约时代，神透过教会在这个时代作祂在地上的见证。旧约先知及祭司的职任已经不存在，但新约信徒事奉神的使命没有改变：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”(彼前2:9)。教会在地上的使命，就是透过传扬福音及圣洁的生活，把神的美德宣扬出去。神吩咐我们属祂的人要传福音，但祂提到我们必须分别为圣。我们是“圣洁的”国度；我们要将圣的与俗的分辨。保罗劝告我们“不要效法这个世界”；雅各也教导“与世俗为友的就是与神为敌”。圣洁，在道德方面意思就是完全、不犯罪或没有罪。“神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行”(帖前4:3)；“神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁”(帖前4:7)。我们知道，我们在世时，不能达到完全圣洁，因为我们都有罪性。但主再来时候，我们就可以“全然成圣”：“愿赐平安的神亲自使你们全然成圣！又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘！”(帖前5:23)。然而，圣洁最基本是意思，是指属灵上的分别。“圣洁”原文的意思就是“不同”。神是圣洁的，意思即是神与所有受造完全不同。两者本质上、地位上、层次上是完全不同，不能对等比较：“在天空谁能比耶和华呢？神的众子中，谁能像耶和华呢？”(诗89:6)
有许多信徒不明白，神要我们属祂的人与世界分别出来是什么意思。他们认为世界上的一切东西都是神所造的，神也说过祂厚赐百物我们享用。我们在衣、食、住、行上与不信的人也差不多，主也教导天国之子(麦子)与恶者之子(稗子)会一同在世上生活，一直到主再来。那我们如何过分别为圣的生活？我们如何与他们不同？
以往有些人误解神的意思，以为分别为圣就是远离人群，走到山上潜心修道。这就是古时天主教修道的主义的起源。这一定不是神的心意，因为我们看见主及祂的门徒都是生活在群众之中，并没有远离不信的人。那么我们与他们有什么分别呢？我相信我们与世人最大的分别，除了生命不同之外(有神的生命与没有神的生命)，两者生活的原则不同。我们是信主的，他们是不信主的。我们是“因信而活”(罗1:17；加3:11)。圣经清楚的告诉我们，“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。”(来11:6)。我们承认不信的人有时也有善行，但从神的角度来看，这些善行都是没有救赎价值的，因为都不是出于对神的信心。凡不是从信而来的行为，神都不会算数。这些人的善行或许对家人、朋友、社会、国家带来短暂属地的好处，但对于灵魂的得救、神国的推进，以及神的荣耀，一点没有关系，因为人非有信，就不能得神的喜悦。按圣经的启示，“不信”一直都是最大的罪：“不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”(约3:18)，而“信心”也是神悦纳人及其所作的主要关键(来11章)。属主的人是有信心，不属主的人没有信心，这就是我们与世人生活最大不同之处。
举个例说。信徒与非信徒都要每天吃饭。我们是否需要与他们分开吃？当然不需要！吃饭只是一件中性的事。主耶稣也与门徒，甚至与税吏及罪人一同坐席。那么信徒在此事上与不信的人有何不同？就是他们没有以信心来吃，而我们则是以信心去领受。我们相信“凡神所造的物都是好的，若感谢著领受，就没有一样可弃的。”(提前4:4)。我们相信食物是神赐给我们的恩典，所以基督徒会谢饭祷告。我们也相信“身子就是圣灵的殿”(林前6:19)，我们要好好保养顾惜。所以荒宴醉酒，暴饮暴食我们要尽量避免。换句话说，一些日常生活的事，信徒与非信徒都可以去作，但我们是以信心而行，目的是讨神喜悦。当我们没有信心神会喜悦时，就不应去做，因为“若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出于信心。凡不出于信心的都是罪。”(罗14:23)。分别为圣，就是不以世人不信的态度去生活及作事。我们是“凡事相信”及“因信而活”。
个人方面如是，教会方面更加如是。我们看见越来越多教会把世界的方法搬进来。基督教机构(包括神学院)也用世俗的方法来营运及工作。表面上，这些方法是中性，但他们之所以采用它们，是因为他们对神的话语及神的能力的不信。举例说，神学院为了扩建院舍或筹募经费而举办各样的筹款活动。表面上这些行动是合法的，也是世人常用的，但在属灵上，这些行动却是显出他们缺乏信心。当遇到需要时，他们不是祷告交托神，不是相信圣灵感动信徒奉献，而是靠世人的方法去解决问题。他们虽口称是为神作工，但他们对神的供应是没有信心，没有“分别圣的和俗的”，就使教会一步一步走向世俗化。
现在让我们看看教会如何效法世界及被世界同化。
(一)布道世俗化
现在大多数的布道会，主题都不是主耶稣基督，并祂钉十字架，而是信耶稣有什么好处及福气，而且许多时候提到的好处，都是着重今世的福气，而不是因信称义、罪得赦免、与神和好、永生盼望等属灵的恩典。信耶稣当然是有福气，但神所赐的大都是属灵的，不是属地的，像灵恩派所说的信耶稣可以成功、健康、致富。福音派虽然没有像灵恩派那样强调神蹟医治(信耶稣病得医治)及信心宣告(用信心宣告某事，某事就会发生)，但他们在布道时，往往都不强调或轻轻提及罪、公义、审判、地狱，呼召人信主时也不是先呼召人认罪悔改。他们认为提及那些负面的事会令人不快，有华人神学家说，指出人有罪会伤人自尊，破坏人的自我形象。他们主张布道时应多讲神的爱及神的恩典，少谈神的公义及人的罪，因为爱比罪大。这些理论都是出于世俗主义及属世心理学。
现在的福音信息，既强调罪人要悔改，亦没有叫人承认神的主权。传道人害怕一提到罪，听到的人就会被冒犯，从此就不来教会了。他们也绝少叫人交出主权，他们认为这比罪人悔改更困难，因为付出的代价更高，听的人一定很抗拒的了。他们千方百计避重就轻去布道，以为这样做，罪人会比较容易去信主及接受福音，一来这是严重违反圣经有关传福音的教训，就是要求罪人悔改及认主：“耶稣来到加利利，宣传神的福音，说：日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音！”(可1:15)；“你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。”(罗10:9)。罪人未真心悔改，未交出主权认耶稣为主，那人还未得救。二来，传道的人对神的话语及圣经的能力失去信心。“这福音本是神的大能，要救一切相信的”(罗1:16)；“我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”(林前2:4-5)。这正正就是我之前所说，作工的人对神的话失去信心，就会投向世界方法，使教会世俗化。
传世俗化福音的结果就是：大批没有重生得救的假信徒加入教会。他们以为举举手决过志就是信耶稣了，甚至教会牧者也草率地在他们未有生命成长的证据下说他们已经得救，但其实他们所听所信的福音，可能只是完整福音的一部分。这些人是很可怜了，被传世俗福音的人误导或蒙骗了，但自己也要负一定程度的责任，因为圣经也曾严厉地警告我们：“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？”(林后13:5)。大批没有神生命的人加入教会，就使教会进一步世俗化。
(二)讲道世俗化
灵恩派讲道大部分内容是讲及信徒怎样得属地的好处。他们虽也引用圣经，但大多是断章取义，如引用旧约神对以色列人属地的祝福，或引用新约使徒行传初期教会那些神蹟经历，不理会这些事件是有时代性的。换句话说，灵恩派只把圣经作为教导信徒怎样得属地福气及追求特殊经历的工具而已，不是诚实的以经解经，不理会圣经的时代背景，也没有真正尊重圣经的权威。
福音派讲道诚然没有灵恩派那些离经背道，但讲道的内容也越来越属世，为了符合世俗信徒的口味，越来越少解经式讲道。友人告诉我，最近他教会请了一个外来传道人来讲道，她的讲题是以量子力学解释“信心宣告”，说什么这个空间充满量子，只要信徒用信心宣告一件希望发生的事，量子就会发生变化，使愿望成真。这明明是灵恩派及新纪元的邪术，但现在福音派教会可以毫无警觉地邀请他们上讲台教导信徒，会众也照单全收，毫无分辨的意识。
现在一般讲道信息，就算不涉及以上那些新纪元运动及积极思想，也多是对灵命成长没有多大益处的属世东西。有一个给传道人参加的聚会，大会请来了一位社会知名的基督徒分享如何讲道。那位讲员是一名很有口才的演说者，但没有受过正规神学训练。他教训那些传道人讲道最主要是讲故事，一个故事接一个故事，因为人喜欢听故事，不是喜欢说教。在场竟没有人提出异议。邀请外行人士教导传道人讲道，且不是按著圣经，而是用世界的方法来迁就世人的喜好，难怪今天的福音派教会如此缺乏属灵能力。现在不少主日讲台，讲员只是一开首读一些经文，然后就大讲社会时事，生活琐事及个人经历。有的甚至利用讲台谈政治，讲“社会公义”、“公民责任”及“文化使命”，甚少用大部分时间以圣经“教训、督责、使人归正、教导人学义”；“用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人”。其实这些都是教牧对圣经的权威及全备性失去信心，所以要依靠人的方法去吸引人来聚会。然而，讲道如何，教会就如何。用属世讲道吸引人来教会的，那些人就越使教会世俗化，直至整间教会失去了圣洁的见证。
(三)敬拜世俗化
基督徒的本分就是要敬拜神，这是不需要辩论的事。问题是，我们如何敬拜神。敬拜神是一个极大的题目，不可能在这里有限的篇幅去详细说明。我们只能略略从主的话，使徒的教导及初期教会的榜样来比较我们今天教会的敬拜是否合神的心意。
主耶稣说：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。神是个灵，所以拜祂的必须用心灵和诚实(或译真理)拜祂。”(约4:23-24)。主所着重的，是我们的内心是否真诚及内容是否符合真理。“真心”必须配合“真理”，才是真敬拜。新约的敬拜不同旧约的敬拜，旧约有许多献祭的规矩及礼仪，而那些献祭及节期等都是指著将要来的主。但自从主耶稣降世，并为我们死而复活，我们的敬拜就趋向简单及直接，因我们已有主耶稣基督及圣灵在我们的心里。“主说：那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样：我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。以后就说：我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体。”(来10:16-20)。我们新约信徒已经不需死守律法，律法已经在我们心里；也不需为罪献祭，因耶稣的血已洗净了我们一切的罪；更不需要到圣殿敬拜，因为我们已经能坦然进入天上的至圣所。不幸地天主教却走回头路，在单纯的敬拜聚会加进许多圣经以外的圣像、圣礼及传统。近年流行的泰泽崇拜，就是主张教会把古天主教修会的传统、灵修及音乐带进崇拜里，因为他们认为那些东西有助信徒默想及亲近神。其实这些都是出自天主教的神秘主义及修道主义，基督教不该效法。我们不反对一切的传统及圣礼，但传统及圣礼必须符合圣经，我们跟从圣经的榜样行就可以了，不需要加进太多人的东西来补充。
除了要跟从圣经的模式之外，基督徒敬拜的态度亦有别异于别的宗教。保罗在〈罗马书〉说得很清楚：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉(或译敬拜)乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”换句话说，我们敬拜主也是要分别为圣，不要效法世界。遗憾的是，现今基督教最效法世界其中之一样就是教会音乐。越来越多教会用世俗化的诗歌来敬拜神。许多教会都会有诗班，这个我们也不反对，只要他们庄重地唱出有属灵份量的圣诗，这些诗歌也能提起我们敬畏神的心。然而，现在许多教会都以“敬拜小组”取替传统诗班。这个“敬拜小组”主要以年青人为重，他们身穿潮流服饰，以流行乐队的乐器，以世俗的诗歌，在教会台上大唱大跳地，惹动肉体地带领会众敬拜神，把教会的讲台变成舞台。基督徒其实根本不需要世俗的方法去协助我们敬拜，我们只需按著圣经的规范，用心灵及真理去感谢赞美神，这就是神所要的敬拜了。弟兄姊妹，我们千万不可用人的“凡火”来献祭给神，这是神所恨恶的！
(四)神学世俗化
以前的神学院，的确是培育灵性，增进圣经知识、操练恩赐的地方。这些神学院大都是由敬虔爱主的神仆带领及管理。他们的圣经知识当然是非常丰富，但一般信徒对他们最深刻的印象，往往是他们敬虔的见证与生命，而不是他们的知识。所以他们栽培出来的学生，很多都是着重生命见证及灵性操练的工人。可惜今日的神学院，很多都已经大大的变质，不看重神学生的灵性操练，用属世的学问代替圣经知识，用学术成果代替属灵恩赐，甚至与异端交流及合作，失去真理立场。神学院为什么会变成这样呢？最主要的原因，是当带领神学院那些上一辈敬虔谨守的院长及导师渐渐退下去的时候，神学院被一些高举知识，轻看敬虔的操练及不理会真理立场的世俗神学学者们进占了。
神学院为了提高学术水平，一般都喜欢聘用在外国神学院毕业的人。其实在外国读神学并没有问题。最大问题是读神学的人一般都希望就读一些有名望的学府，而这些学府往往着重学术过于信仰立场(许多都不信圣经无误)及灵性培养。他们从那些神学院学成归来，就用那些有问题的资讯教导下一代的神学生。这十多二十年来，新神学及新正统神学的面酵已经渗入了教会，我们可以从神学期刊不时宣扬巴特、潘霍华、莫特曼的教导看到。
神学院虽然声称他们也重视教导圣经，但事实却证明他们是口不对心。研读圣经科目明显越来越少，而与圣经无关的科目却越来越多。以前的圣徒生活简朴，轻看享乐，有受苦心志。现今的神学教授高薪厚职，生活写意。以前的圣徒生活及事奉单单仰望神的供应，不向人问捐，有属灵的气节。现今的神学院用尽各式各样的筹款活动来勉强维持工作。但虽然如此，还是常常入不敷出，欠债累累。神学院本身也是用着各种属世的方法来教授神学及经营神学院。神学院俨如一所属世的大学一样。他们出尽办法去获取经费，增收学生、提高学院的学术地位等等，什么分别为圣的立场，根本没有多少人理会。
现今许多神学院公开教授新派神学(反对基督的神性及神蹟)、新正统神学(不信圣经无误)、灵修神学(中世纪天主教修道院的神秘主义)、灵恩神学(高举说方言及神医恩赐)、心理辅导学(高举人的自尊心，以人为出发点的辅导学)、毁灭主义(不信地狱刑罚是永远的)、俗世主义(撤销圣经中“不要爱世界”的教导)、进化论(世界及所有生物是进化来的)等等。杨牧谷说“没有爱世界与不爱世界之分”，因一切都是神造的；梁家麟说华人祭祖只是中国人表达孝道的文化；中国神学研究院院长李思敬博士说挪亚方舟是用神话表达真理，香港神学院苏远泰博士著书质疑地狱形罚是否永远，赵崇明博士说“圣经不等于启示，只有耶稣基督是启示”等等。这些都是华人神学界有名望的人士，因为想迁就不信的人及增加自己学术的权威，加进了许多新神学的学说，公开教导与圣经不符的道理，这都是出于他们不信圣经无误及全备的后果。
教会世俗化是一条不归之路。教会不分别为圣，就会失去属灵的能力，也失去了见证的地位。我们看见教会没有分别为圣，主要原因就是人对神及祂的话语失去信心。他们不以信心的原则去为主作工，把世俗的方法及道理带进教会。然而，神清楚吩咐我们说：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。”(林后6:14-18)。请注意，以上经文不是出于旧约律法，而是新约书信。虽有神学家尝试把这段经文曲解，目的是想取消或淡化这个分别为圣的命令，但爱主的人不能把这么明确的吩咐置若罔闻。
若教会能不靠世界的方法牧养及作工，停止以新神学派的学术权威去解释圣经，单单信靠神及祂的话语，教会复兴就有希望了。求神洁净祂的新妇！我们看看以前的属灵伟人对教会世俗化的看法。
在这离经叛道的日子，有些人认为教会没有比这更可恨的事，就是走向世界去学习它的行径、听从它的格言、和获取它的“文化”。事实上，这想法是，我们借着效法世界去征服它。这和圣经背道而驰，就如光和暗对立一样。
近来，人们作出巨大尝试，要使教会接受世界。不管这带来了那方面的成就，但已得出这个结果――世界已将教会呑没。
—司布真
新约圣经里有一条很明显的界线，这界线把教会与世界清楚划分开来，中间并无缓冲之地。主不赞成善意的妥协，祂绝对不容许信徒选取世界的法度和行走世界的道路。在现今流行的错误观念中，有一种源自福音派圈子里最嘈吵的宗教活动，它就是︰时代在改变，教会也必须跟着改变。基督徒必须调整方式，以因应人们的要求。如果他们只要十分钟的讲道，就给他们十分钟的讲道﹗如果他们想要胶囊装真理，就给他们吧﹗那些拥护妥协的人坚持说︰“信息是一样的，只是方式改变了。”这种把所多玛误以为是耶路撒冷，把好莱坞误认为是圣城的心态，简直是迷路得很，只可比作自称为基督徒的人疯狂了，因为他们犯了污蔑圣灵的罪﹗
今日的基督教已经被冲淡并软弱到一个地步，它所给的治方若是毒药，也不会伤害任何人；若是药物，亦不能医治任何人！教会胜过世界的能力是源于与它的不同，永不是与它的融合。
历世历代以来，教会曾坚决反对一切形式的世俗娱乐，认为它其实就是浪费时间的玩意。逃避良心不安的去处，使注意力离开道德责任的阴谋。因此被今世之子彻底地加以妄用了。然而近来教会对于被人妄用已感到厌倦，已经起来奋斗了。教会似乎已经决定有若能征服娱乐大神明，教会也可以与它合作，并尽所能去利用它的力量。所以我们今天会惊奇地看见有千千万万金钱被用在为所谓天国之子聚备不神圣的世俗娱乐之事工上。宗教的娱乐，在许多地方正迅速地将神的严肃事工排挤出去。许多教堂在这些日子里，已经变成只稍胜于低级戏院。那些第五流的“制片家”在那里贩卖他们的冒牌货色，而它们却是那些布道领袖们所完全赞同的，那些领袖们甚至不能引一节圣经为他们的过失辩护呢。而且，也难得有一个人敢反对一声。
娱乐大神明主要是用讲故事来娱乐那些热爱它的人。爱听故事乃是儿童的一种特性，而它却迅速抓住了我们今日那些不长进之圣徒的心，以至有不少的人设法靠编造不实在的故事，并对教友摆出各种假面具去服事他们，以便过一种舒适的生活。在儿童身上是自然而又美丽的事情，若坚持在成年人身上也要有，那就不免使人吃惊了。如今它出现于圣殿，并且想被人视为真宗教，那就更加使人吃惊了。
—陶恕
今天有一种普遍、世俗化的基督教――一种廉价的基督教，它不会冒犯人、不需要牺牲、不需付代价，也一文不值。
—莱尔
作者：周子坚