修改「片時」的計算法

研究末世論的學者雖然有許多派,但每一派都以「教會復活被提」的時間作為分派的標準。計有「災前被提派」、「災中被提派」、「災後被提派」。以上三派都是屬於「千禧前被提派」。此外,還有「無千禧年派」、「歷史千禧年派」、「千禧年後派」。筆者和許多信仰保守的學者都贊成「千禧年前」之「災前被提論」,只是在解釋上,各人還有不同的演繹。
筆者曾經發表過「被提」之前會有一段短短的大逼迫時間,在《啟示錄》第五印中稱為「片時」。筆者又根據《但以理書》第十二章所提供的資料,計算出這「片時」約有「七十五天」。現在筆者要公開宣佈修改這「片時」的計算法,詳情如下:

那日子,那時辰,主耶穌也不知道?
筆者要從主耶穌所說:「但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道」(太24:36)這句話說起。到底「那日子」是指著甚麼而說呢?原來分開三個不同的角度:

  1. 對於得救的基督徒來說,是指「復活被提的日子」,正如主說:「兩個人在田裡,要取去一個,撇下一個。兩個女人一同推磨,要取去一個,撇下一個。」(路17:36, 35)
  2. 對於不信的人來說,是指「大災難忽然臨到他們」,正如保羅說:「人正說『平安穩妥』的時候,災禍忽然臨到他們。」(帖前5:3)
  3. 但是對於在大災難中悔改歸主的以色列人來說,是指「主降臨的日子」,因為主說:「但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。」(太24:36, 37)

許多學者都反對預測主再來的時間,因為歷史上有許多人的預測,後來都證實不準確,誤導許多人。也有學者認為,可以研究主再來的兆頭,但不應該預測甚麼時候應驗,因為主禁止我們研究主再來的時間,只要天天警醒就是了。

筆者卻認為不是這樣,主雖然不准我們知道「那日子,那時辰」,但主明明鼓勵我們觀察末世各種兆頭,這樣就知道主「近了,正在門口了」(太24:33)。雖然主表示「連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道」,但主這樣說,只不過表示自己是「兒子」,必須尊重「父神」憑自己的權柄決定向外邦人施恩多長時間。原來《但以理書》那「七十個七的奧秘」指出,過了「六十九個七」,主耶穌就「被剪除」-被釘十字架;之後再過七年,一切就完結,主耶穌就從天降臨,復興以色列國。可是,主知道以色列人不肯悔改信福音,福音必須轉而傳給外邦人,直到外邦人得救的人數添滿為止。所以主認為父神才有權決定給與外邦人多長的時間悔改。

摩門教說,既然主不知道「那日子,那時辰」,可見主耶穌不是神,因為祂的神性低過父神的神性。其實不是這樣,主復活升天之後,父神就讓祂知道了一切了。《啟示錄》第五章指出,「羔羊」耶穌基督從父神右手接過「書卷」來,當祂揭開「七印」之後,就可以看到書卷裡的一切秘密,包括「那日子,那時辰」也知道了。歌羅西書說:「所積蓄的一切智慧知識,都在祂裏面藏着。……因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裏面。」(西2:3, 9)意思是,父神知道多少,父神的神性有多少能力和智慧,主耶穌全部都有了。所以主當然知道一切。

我們要明白,其實神不願意人預測「那日子,那時辰」,只不過是要人「時刻警醒」,不要以為主人必來得遲,就放心犯罪而已。倘若人肯「時刻警醒」,神會願意讓人逐漸知道那日子越來越接近的。主耶穌詳細講論末世的兆頭,目的就是要我們「知道人子近了,正在門口了。」(太24:33)我們未必知道「那日子,那時辰」,但主鼓勵知道「主近在門口」,可見,主沒有禁止我們有可能知道那世代、那十年、那一年、那一個月……。其實越接近主來的日子,聖經的預言應驗就越多,我們就得到越多的資料,知道主來的日子越近。

當但以理聽見主耶穌論及聖徒復活之時,主吩咐他說:「但以理啊,你要隱藏這話,封閉這書,直到末時。必有多人來往奔跑(或譯:切心研究),知識就必增長。」意思是說,關於復活的奧秘,暫時「封閉」,不要讓古時的人知道。但是到末時,這封閉就逐漸解除,由於許多人切心研究,他們就有機會知道越多。

但以理再問主說:「我主啊,這些事的結局是怎樣呢﹖」主耶穌回答他說:「但以理啊,你只管去;因為這話已經隱藏封閉,直到末時。必有許多人使自己清淨潔白,且被熬煉;但惡人仍必行惡,一切惡人都不明白,惟獨智慧人能明白。」意思是要但以理先去世,不讓他知道;但是「末時」必有許多以色列人使自己「清淨潔白」,那時神要興起一些「智慧人」,讓他們知道這些奧祕。至於惡人,無論他們多麼聰明也不能知道,因為神使他們不能知道。由此可見,越靠近末世,只要我們肯「時刻警醒」,神就會讓我們知道更多,如同知道主來到「門口」一樣接近。例如:
挪亞和羅得都知道──主說:「挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。」(太24:37)這是說,如果挪亞知道那日子,我們也可以知道那日子。當挪造好方舟,又看見許多動物一對一對自動走進方舟之時,他豈不是深深地知道時間快到了嗎?「羅得出所多瑪城的日子」也是這樣(路17:28),天使明明告訴他,日頭出來就要滅城。

光明之子也會知道──保羅向帖撒羅尼迦教會解釋得很清楚──我們這些「白晝之子」也會知道,只有那些「屬黑夜的」人才不知道。他說:「弟兄們,論到時候、日期,不用寫信給你們;因為你們自己明明曉得,主的日子來到……」(帖前5:1)意思是,凡是得救的人都能「明明知道」主來的日子。只是,對於「屬黑夜的人」來說,主來的日子「好像夜間的賊一樣」,因為他們「睡了,醉了」,以至日頭下山,進入黑夜,他們全不知道。這時災禍忽然如同「賊」一樣臨到他們,他們絕不能逃脫。但保羅對得救的弟兄們說:「你們卻不在黑暗裡,叫那日子臨到你們像賊一樣。你們都是光明之子,都是白晝之子。我們不是屬黑夜的,也不是屬幽暗的。所以我們不要睡覺像別人一樣,總要警醒謹守。」(帖前5:4)意思是,我們既然是「白晝之子」,我們必定是在黑夜未到,日頭下山的黃昏時分一同復活被提的。讀者應該記得主說:「趁著白日,我們必須做那差我來者的工;黑夜將到,就沒有人能做工了。」(約9:4)意思是,「日頭當空」之時,就是傳福音最多人信主之時;「日頭漸漸下山」,就是漸漸靠近末世,傳福音越來越難之時,因為越來越少人悔改信福音。但我們既然是「白晝之子」,我們就不會進入「黑夜」(大災難),必定是在「黃昏時分,日頭快要下山之時」復活被提的,因為一進入黑夜,就沒有人願意信主了。這樣說來,只有「睡了醉了」的人才不知道主何時來;但「白晝之子」必定知道「日頭漸落,天色漸暗」,心中早就知道「被提的時間」快到了。

大災難中悔改的以色列人也知道──以色列人一直硬心不信,但是到末世大災難之時,神向他們施以最特別的恩,將「開思叫人懇求的靈」賜給他們,然後聖靈使他們知道主的日子,比我們知道的更接近;很可能連「那日子,那時辰」也知道。因為根據《啟示錄》所提供的資料,末世時代肯悔改信主的以色列人不多,只有十四萬四千人,其中包括神差來的「那兩位見證人」。但以色列的領導階層一直不信,他們與敵基督勾結,逼使所有人接受666的印記;又出賣「那兩個見證人」,讓敵基督將他們殺死。他們被殺之後三天半,就復活被提,全世界所有人都看見。相信「那兩個見證人」復活被提的時間,也是那十四萬四千人,和歷史上所有聖徒都一同復活被提的時間,因為神定規,復活的次序不能分先後(帖前4:15),如果聖徒不是在同一時間復活,就不能「完全」,也不能算為「更美的復活」(參來11:40)。

當教會復活被提之後,敵基督就全面顯露出來,牠將自己的「像」放在聖殿裡,強逼以色列人敬拜,自稱是神。神卻興起一些「智慧人」起來究聖經,猛然發現,原來主耶穌才是真基督,那個強逼他們拜牠的「像」的才是假基督。於是這些智慧人在民間暗暗傳道,影響極多以色列人悔改信主。最後他們一同起來,拆毀敵基督的「像」,不再敬拜。敵基督就大發烈怒,派大軍前來攻陷耶路撒冷,屠殺了以色列全國三分之二的人口,剩下三分之一人口還要受「熬煉」-被敵基督的大軍追趕(參亞13:8-9)。

如果有人問,這剩下的三分之一以色列人憑甚麼把握,可以勝過末世大災難的「熬煉」?答案是,神將聖靈普遍澆灌他們,使他們明白但以理所不能明白的奧秘,知道主從天降臨的「那日子,那時辰」。因為《但以理書》預言說:「從除掉常獻的燔祭,並設立那行毀壞可憎之物的時候,必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的,那人便為有福。」(但12:11-12)意思是,敵基督禁止以色列人獻祭,又將牠可憎的「像」放在聖殿中,逼以色列人敬拜,這事只能維持一千二百九十日而已。因為最後悔改歸主的以色列人起來拆毀牠的「像」。

雖然敵基督大怒,派大軍前來屠殺以色列全國三分之二的人口,但是以色列人憑《但以理書》這句話,知道他們受熬煉的日子只有四十五日。因為他們計算出,敵基督擺放牠的像已經過了一千二百九十日,再過四十五日就滿足「一千三百三十五日」,那時他們便「有福」了,因為知道主耶穌必要駕雲降臨,拯救他們。所以他們在最後一天逃往橄欖山,敵基督的大軍看見,就追上他們。他們就大聲呼求主耶穌,主耶穌就使地發生大地震,地就裂開,吞了敵基督的大軍(啟12:16, 太23:39),如同以色列人出埃及時,紅海的水吞了法老王的大軍一樣。然後,主耶穌就真的駕雲降臨,拯救他們。可見神特別憐憫以色列人,使他們能準確地知道主來的「那日子,那時辰」;如果筆者解釋不對,最低限度他們也知道主再來的日子「極度接近」,比任何時代的基督徒所能知道的「更近」。

介紹書卷的結構
明白有了以上的真理,我們可以開始思想《啟示錄》書卷的結構。全能者右手拿着這書卷,表示這是「高度秘密」。但耶穌被殺,用自己的「血」成就神的救贖計劃,所以神認為只有主耶穌「配」又「能」揭開並觀看那書卷──知道全部秘密。

我們必須明白,這書卷用「七印」封嚴,其實用七條絲帶綁住書卷,然後用「火漆」滴在絲帶的「結」上,趁「火漆」還未凝固,就用「鋼印」蓋上,造成「印」,作用是「封住」書卷,不讓人知道。如今主「揭開七印」,就是解封;不但主知道書卷的內容,主也讓祂所喜悅的人研讀《啟示錄》而知道書卷的內容。

書卷「裡外都寫着字」;裏面的字當然是「內容」,外面的字應該是書卷的「目錄」。許多學者誤解《啟示錄》,因為他們沒有留意到書卷的「目錄」是簡介書卷的「內容」,而「內容」必定詳細地重覆描述「目錄」所簡介的。所以若按「七印、七號、七碗」的次序來解,一定錯了。

再者,「七印」的「前四印」是自成一組的,因為都是由「四活物」介紹出來的「四匹馬」,和這些馬所帶來的「四種災」。我們知道,「四活物」有四個臉面,是反映主耶穌的四個身份,由四福音書描述出來──《馬太福音》形容耶穌為「王」,這是「獅子」的臉面;《馬可福音》形容耶穌為「僕人」,這是「牛」的臉面;《路加福音》形容耶穌為「人子」,這是「人」的臉面;《約翰福音》形容耶穌為「神子」,這是「鷹」的臉面。所以「前四印」代表福音傳遍天下之時發生的「四種災」,與主耶穌在《馬太福音》第二十四章所描述的「頭四個末世兆頭」吻合──「白馬」代表「假基督」,因為騎馬的模彷主基督騎白馬降臨(啟19:21),只是他有弓而無箭,靠欺騙得勝(啟6:2, 太24:5);「紅馬」代表「爭戰」──從地上奪去太平,民要攻打民,國要攻打國(啟6:4, 太24:6-7);「黑馬」代表「饑荒」──用天平稱糧食,表示很貴重(啟6:5-6, 太24:7);「灰馬」代表「多種死亡因素同時來到」,例如地震、瘟疫、刀劍、饑荒…等(啟6:8, 太24:7-8)。
但是「第五印」和「第六印」卻與「前四印」完全不同類,既不是四活物介紹出來的,也沒有馬;反而比較詳細描述「災」的本身。

詳細思考「第五印」──「我看見在祭壇底下,有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂,大聲喊著說:『聖潔真實的主啊,?不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢﹖』於是有白衣賜給他們各人;又有話對他們說,還要安息片時,等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺,滿足了數目。」(啟6:9-11)可以看到神啟示末後的日子必有一段短短的時間稱為「片時」;在這「片時」裡必有大量弟兄被殺,之後,因為「滿足了數目」,暗示以後再沒有弟兄被殺。這現象使我們意會到,「片時」之後就是教會復活被提;而「祭壇下呼冤的靈魂」就是歷史上所有的殉道者。所以這「片時」應該就是主耶穌在《馬太福音》第二十四章所預言的──「那時,人要把你們陷在患難裡,也要殺害你們;你們又要為我的名被萬民恨惡。那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡;且有好些假先知起來,迷惑多人……。」(太24:9-14)

再來詳細思考「第六印」──「我又看見地大震動,日頭變黑像毛布,滿月變紅像血,天上的星辰墜落於地,如同無花果樹被大風搖動,落下未熟的果子一樣。天就挪移,好像書卷被捲起來;山嶺海島都被挪移離開本位。地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士,和一切為奴的、自主的,都藏在山洞和巖石穴裡,向山和巖石說:『倒在我們身上吧!把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒;因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢﹖』」(啟6:12-17)所形容的地震,應該是「第七碗」所帶來的災(參啟16:17-21);所形容的天勢改變,應該是主耶穌所說:「那些日子的災難一過去,日頭就變黑了,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天勢都要震動。那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕着天上的雲降臨。」(太24:29-30)這是說,「第六印」已經來到「盡頭」,跟着就是「主駕雲降臨」了。而「第七印」的意思只不過是「啟示暫停」,因為經文說:「羔羊揭開第七印的時候,天上寂靜約有二刻。」(啟8:1)表示七印都揭開了,書卷正在展開。這一點很有力地證明,「七印」就是書卷的「目錄」。

綜合整個大圖晝來說,「第五印」所描述的,就是「前三年半」來到盡頭之時,有大量弟兄被殺的「片時」,之後就是教會復活被提;「第六印」所描述的,就是「後三年半」-大災難來到盡頭之時,世上所有大大小小的人都懼怕主耶穌即將駕雲降臨,報應他們。
至於「七號」和「七碗」,就是書卷展開之後,所顯示的書卷「內容」-「七號」是指「前三年半」的災;「七碗」是指「後三年半」的災。

要明白書卷的內容,必須先明白「號」是甚麼?原來古時「吹號」有三方面的需要──第一,通知所有人預備聚集;第二,通知所有人預備爭戰;第三,通知所有人預備迎見大君王。這是說,「七號」就是「七個預備期」,為要通知所有人迎見主再來。因為「吹響第七支號」,就是預備期完了,保羅說:「就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的。」(林前15:52)這就是教會復活被提的時刻。所以「七號」不是「大災難」,只是預備期而已。最有力的證據是「第六號」所說──「第六位天使吹號,我就聽見有聲音……吩咐那……天使,說:『把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。……他們原是預備好了,到某年某月某日某時,要殺人的三分之一。馬軍有二萬萬……。』」(啟9:13-16)讀者要留意,這二萬萬大軍不是在吹第六號之時殺人的三分之一,而是「預備」好到「某年某月某日某時」(指哈米吉多頓大戰)才殺人的三分之一。再研究這「二萬萬大軍」來自「日出之地」(啟16:12),許多解經家都相信這是「興起而富強起來的中國」,因為中國有十三億人口,只有中國才有能力派二億大軍到西方去打仗。親愛的讀者,我們既然親眼看見「吹響第六支號」,吹響下一支號就是我們復活被提,見主面的日子到了,我們應該何等的警醒 !!!

至於「七碗」,因為稱為「盛神大怒的七碗」(啟16:1),所以是真真正正的「大災難」。但「前四碗」是接續「前四號」,形容「陸、海、河、空」的污染漸漸加劇,發展到「前四災」末期,達到「三分之一被污染」(啟8:7-12);再發展到「前四碗」末期,達到「全部污染」(啟16:2-9)。但是最可怕的,還是餘下三個碗所帶來的災──「第五碗」是人類普遍生毒瘡-癌腫(啟16:10-11);「第六碗」是哈米吉多頓大戰,世界末日核子大爭戰(啟16:12-16);「第七碗」是大地震,世上的海島都沉沒了(啟16:17-20)。之後,就是主耶穌駕雲降臨。

第五印的「片時」
現在我們要重新來研究第五印的「片時」,就是教會復活被提之前的「大逼迫,大屠殺」。主耶穌在太二十四章講論末世兆頭之時,先指出有「假基督和打仗」,但主明說:「末期還沒有到」。然後主又繼續預言「民要攻打民,國要攻打國;多處必有饑荒、地震」,主解釋說:「這都是災難(災難:原文是生產之難)的起頭。」(太24:8)請讀者留意,主以「生產之難」來形容這些災難,意思是像婦人生產之前的「陣痛」──災難必要重複發生,而且發生的頻率越來越密。

之後就是教會復活被提之前的「片時」了。主指出這時有兩種「大逼迫」:第一種是「那時,人要把你們陷在患難裡,也要殺害你們;你們又要為我的名被萬民恨惡。」是不信的世人殺害基督徒;第二種是「那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡;」這是跌倒的基督徒陷害其他基督徒。這些跌倒的基督徒是誰呢?主接續指出──「且有好些假先知起來,迷惑多人。只因不法的事增多,許多人的愛心才漸漸冷淡了。」意思是,這些基督徒之所以跌倒,是受了「假先知」的迷惑。所謂「不法的事增多」,是指保羅所說「不法之人」原先所發動的「不法的隱意」,就是敵基督藉着「虛假的神蹟奇事」來迷惑人(帖後2:7-9),這樣的事發展到末世時代大大增多,因為「那攔阻牠的」漸漸被除去,使敵基督後來可以「任意而行」(帖後2:7, 但11:28, 30, 36, 啟13:5)。

為甚麼我們說,這時就是「片時」呢?因為主耶穌繼續說:「惟有忍耐到底的,必然得救。這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到。」這句話非常重要,因為顯示「片時」的三種現象:

第一,那些跌倒的基督徒不能得救,只有「忍耐到底的」,就是忍耐大逼迫,不與敵基督妥協的基督徒才能得救。由於有「許多人」被迷惑(參考這段經文出現的三個「許多」-太24:5, 10, 12),暗示末世時代必有「大衰退潮」──許多基督徒放棄信仰,真正得救的人極少,如同挪亞時代那些「神的兒子們」因為隨意與不信的女子通婚而放棄信仰,結果只有挪亞一家八口得救。
第二,我們要問,為甚麼「忍耐到底」只忍到第十四節,不是忍到第三十一節?為甚麼傳福音只傳到第十四節就算為「傳遍天下」,不是傳到第三十一節?答案很清楚,因為由第十五節開始就是「末期來到」-真真正正的「大災難」。主解釋這「大災難」是「從世界的起頭直到如今,沒有這樣的災難,後來也必沒有。」(太24:21)而且筆者發現,第十四節之前所形容的,是普世的現象;第十五節以後所形容的,只是在「猶太」的「選民」的情況。這一點清楚說明,教會是在第十四節「復活被提」的,所以忍耐和傳福音只到第十四節就完了。大災難與我們基督徒無關,因為我們是在災前被提的。

那麼,我們就要問,教會在第十四節復活被提,這在神的計劃中是屬於甚麼時候呢?主耶穌給我們最清楚不過的指示,說:「你們看見先知但以理所說的那行毀壞可憎的站在聖地(讀這經的人須要會意)。」(太24:15)根據《但以理書》,「那行毀壞的」就是發動世界大戰,藉以毀壞世界的敵基督;牠又行「可憎」的事,就是將牠的「像」放在聖殿裡,可能就是「站在聖地」的意思。這時敵基督已經殺了「那兩個見證人」,教會又被提走了,所以「那攔阻牠的」已經被除去,牠就可以全面「顯露出來」(帖後2:),並且任意而行,強逼以色列人拜牠的像,凡不拜的,都被殺害。

第三,主指出「末期才來到」,意思是,從第十五節開始才是「末期」,才是「大災難」。因此,由第九節至十四節就是教會復活被提之前的「片時」──祭壇下有許多靈魂呼冤,求神快快為他們伸冤;神的回答是他們還要等「片時」,等到被殺的弟兄滿足了數目,以後就不會再有弟兄被殺了。在這「片時」裡被殺的人,包括「那兩個見證人」;經文指出,敵基督不準埋葬他們的屍首,要讓普天下的人來觀看,並且互相送禮物來慶祝(可見那時二人極度孤單)。但是「三天半」之後,這兩個先知就在眾人眼前「復活被提」。筆者已經解釋過,神定規復活被提必須不分先後,所以這兩個見證人復活被提的時刻,也是歷世歷代所有聖徒復活被提的時刻。正如保羅解釋復活的次序說:「但各人是按著自己的次序復活:初熟的果子是基督(復活之後,永遠不再死的,基督是第一個);以後,在祂來的時候,是那些屬基督的(第二批這樣復活的,是所有稱為「屬基督的」,因此不分先後)。再後,末期到了,那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了(基督要藉末期大災難報應地上的敵基督和與牠結盟的列國),就把國交與父神。因為基督必要作王(主基督在千禧年中作王),等神把一切仇敵都放在祂的腳下。儘末了所毀滅的仇敵,就是死(千禧年過後,撒但被釋放。因為牠再度迷惑普天下列王與主基督爭戰,神就將撒但打敗,放在基督的腳下。最後在白色大寶座大審判中,連「死亡」也丟進硫磺火湖裡。)」(林前15:23-26)

不過,有一點我們必須明白,聖經用「大收割」來形容「屬基督的」人復活被提(太13:30, 39)。根據摩西律法的條例──「在你們的地收割莊稼,不可割盡田角,也不可拾取所遺落的;要留給窮人和寄居的。」(利23:22)神就用這條例憐憫在大災難才悔改信主的以色列人。當「教會復活被提」之後(即「大收割」完了),以色列人才在大災難中悔改信主;但是敵基督派大軍攻陷耶路撒冷,屠殺他們全國三分之二的人口(參亞13:8)。這三分之二人有一半是信主的,他們如同「五個聰明的童女」,早就預備了油,在新郎遲延回來之時,可以將燈再一次點着,意思是因為他們信主而有聖靈,可以復活;雖然稍遲,仍能趕得上被提,迎見新郎;但那「五個愚拙的」,因為沒有預備油,沒有聖靈,不能再點着燈,就是不能復活被提,無法迎見新郎。(參太25:1-12)

因此,《但以理書》交代完地上大爭戰之後,轉過來交代天上聖徒復活被提的事,說:「那時,保佑你本國之民的天使長(原文是大君)米迦勒必站起來(指神使以色列人在大災難中剛強起來),並且有大艱難,從有國以來直到此時,沒有這樣的(指末世大災難)。你本國的民中,凡名錄在冊上的,必得拯救。睡在塵埃中的,必有多人復醒。其中有得永生的(請不要誤會,以為這樣形容是「災後復活被提」。其實但以理先交代地上的災難,才轉回來交代天上復活被提的聖徒,兩者是同一時間的。他們大部份早在「大災難之前」已經復活被提;只有在大災難中才悔改的以色列人,如同「靈性貧窮的人」,前來收割「田角的」,和拾取「遺留在地上的」禾稼,所以只能在「大收割」之後才復活被提),有受羞辱永遠被憎惡的(但以理又同時交代千禧年之後,其餘不信的人也要復活,來到白色大寶座前受審。他們的結局是被丟進硫磺火湖裡)。智慧人必發光如同天上的光;那使多人歸義的,必發光如星,直到永永遠遠。(這是形容所有復活被提的人,包括在大災難中悔改信主的「智慧人」,他們來到天上得大榮耀,大賞賜,所以發光如星。)」

當時但以理在異象中,聽見一位天使問「穿細麻衣」的主耶穌說:「這奇異的事到幾時才應驗呢﹖」主耶穌就舉雙手,指著永遠的父神起誓說:「要到一載、二載、半載,打破聖民權力的時候,這一切事就都應驗了。」所說「奇異的事」就是「聖徒復活被提的事」。我們必須知道,聖經通常形容「前三年半」為「一千二百六十天」,好像很長的日子,因為是指這二千多年的教會歷史時期;但聖經通常形容「後三年半」為「一載二載半載」,好像很短的日子。敵基督就是在這稱為「一載二載半載」的「後三年半」攻陷以色列,「打破聖民權力」,屠殺他們全國三分之二人口的。主耶穌「很激動」地「舉起雙手」來起誓,為要表示誓言的內容極度重要和確實,因為教會必要在這「後三年半」,就以色列民被敵基督攻陷之時復活被提──第一批被敵基督屠殺的以色列人是那十四萬四千人和「那兩個見證人」,他們要與歷世歷代的聖徒一同復活被提;第二批被敵基督屠殺的,是在大災難中悔改信主的以色列人,他們被殺後立即復活被提;所以整個「後三年半」不斷有以列人被殺和復活被提。

可是,但以理不明白主耶穌所解釋的,因為那個時代太早了,許多關於末世的啟示都未賜下來,不像我們今天研究聖經的人,不但有眾先知和主耶穌的啟示,又有《啟示錄》最詳盡的啟示,又有許多預言已經應驗,使我們明白但以理所不能明白的。

但是但以理仍然問主說:「我主啊,這些事的結局是怎樣呢﹖」(但12:8)主給但以理的答覆如下:
主對他說:「但以理啊,你只管去;因為這話已經隱藏封閉,直到末時。必有許多人使自己清淨潔白,且被熬煉;但惡人仍必行惡,一切惡人都不明白,惟獨智慧人能明白。」──筆者在上文已經解釋過這段話,主的意思是要但以理先去世,不讓他知道。不過,主安慰但以理,說:「你且去等候結局,因為你必安歇。到了末期,你必起來,享受你的福分。」(但12:2-13)意思是,到了末期,但以理必要復活被提,然後與主一同降臨,統治以色列和全世界。那時,以色列得着大復興,成為世上最強大的國。

主又繼續說:「從除掉常獻的燔祭,並設立那行毀壞可憎之物的時候,必有1290日。等到1335日的,那人便為有福。」親愛的讀者,我-筆者-就是誤解這一個預言,現在想要藉這篇文章向大家宣佈「更正以往的錯誤」。從前我以為「1335天」包含了敵基督「除掉常獻的燔祭」和「擺放牠那可憎的像」所佔的「1290天」,和「餘下哈米吉多頓大爭戰」的「45天」;我又以為後三年半必定是「1260天」,因此這「1335天」超出三年半共「75天」,我就將多出來的這「75天」放在「後三年半」之前,成為教會復活被提之前的「片時」,請參看如下的圖解:

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這個錯誤產生如下的困難:

  1. 人們只要見到敵基督「除掉常獻的燔祭,和擺設牠的銅像在聖殿中」,就可以算出還有75日,教會就復活被提,可能影響他們不能「時刻警醒」;
  2. 尤其是「那兩個見證人」被殺後「三天半」才復活被提,而教會也要在同一時間復活被提,這樣人們就可以藉「那兩個見證人」被殺的時間,計算出「三天半」後教會復活被提,更加不對。

對於以上這兩個問題,筆者一直以為,很可能照主所說,「若不減少那日子,凡有血氣的總沒有一個得救的;只是為選民,那日子必減少了。」(太24:22)所以「後三年半」必定少於1260天,這樣,上述那「75日」就可能更長,不能算為準確的計算。及至有一天,我突然想起《但以理書》說:「一七之半,他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的(或譯:使地荒涼的)如飛而來……。」(但9:27)我就醒悟過來,聖經明明指出,計算敵基督「除掉常獻的燔祭,和擺設牠的銅像在聖殿中」的時間,應該是從「一七之半」開始,不是從「教會復活被提」之前「75天」開始。當我作了這樣的修改,以上所有的問題就都消失了。請看如下的圖解:

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以上的圖解,又顯示出另一個啟示,就是「後三年半」不是準確的「1260天」,而是「1335天」。筆者曾經解釋過,「七十個七的奧秘」(請參看拙作-《從「創造論」至「末世論」看撒但的來龍去脈》一書,角聲出版社出版),「末後一七」與之前的「六十九個七」不應該有一個「相隔時代」,應該按《彼得後書》第三章所說的──「有一件事你們不可忘記,就是主看一日如千年,千年如一日。主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」(彼後3:8-9)將「末後一七」的「前三年半」拉長而成為「這二千多年的教會時代」,因為是為「恩典」的緣故,照「寬容」來計算──由神隨自己的意思來延長這段日子,為要讓所有願意悔改的人都不至沉淪。如果「前三年半」是照恩典而寬容,「後三年半」也可以照恩典而寬容,使「後三年半」延長至「1335天」。為要讓大災難中悔改的以色列人準確地計算出「主駕雲降臨的日子」,使他們不至被敵基督滅盡。

作者:吳主光