學術帶來的神學教育危機﹝下﹞

(續) 二、「學術研究」的不正確用途 不應以「理性分析」為「最高權威」: 「學術」從來不尊重權威;任何權威他們都要從「正」與「反」兩方面來辯證,凡未經學術辯證的,他們一概否定。其實聖經是惟一記載我們信仰資料的書,天然就成了「最高的權威」。如果否定聖經,還有甚麼根據可以用來衡量對與錯呢?等於我們推動一樣東西,我們必須站在「地球」上,借「地球」之力來推;如果沒有地球,我們就漂浮在太空,如何能推動一樣東西呢?如果「人的理性」是「最高權威」,人豈不是變成「神」?人用自己的理性來批判神,與人用自己的手藝來雕刻偶像,有何分別呢?他們這樣高舉「理性分析」,是不明白神揀選的旨意,因為保羅說:「神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧……。使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。」(林前1:27-29)他們也不明白聖經中的「默示」,是人的理性無法理解的。正如神對以賽亞說:「所有的默示,你們看如封住的書卷」,所以不論「識字」與「不識字」都不能念這書卷(聖經的「文字」是外表的層面;「默示」才是深藏裏面的層面)。因為神在「百姓中要行奇妙的事,就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧必然消滅,聰明人的聰明必然隱藏。」(賽29:11-14) … Continue reading

學術帶來的神學教育危機﹝中﹞

何謂「學術」? 然而,甚麼是「學術」呢?原來「Academic」源於雅典城外一個地方,名叫「akademeia」。「柏拉圖」將它改建成為「學習中心」。後來結合許多哲學家,諸如:亞里士多德、歐幾里得、荷馬等人的理論,變成一種「辯證法」,後來發展成為「經院哲學」的基礎。簡單來說,就是將「正」與「反」兩面的理由列舉出來,然後用邏輯理性加以分析,得出結論。其辯證的細則如下: … Continue reading

學術帶來的神學教育危機﹝上﹞

關於神學教育,舊約和新約時代都是用「門徒訓練」方式來訓練學子,稱他們為「門徒」。這詞的意思是跟着老師一同出入,留心學習老師的「榜樣」(屬靈生命的流露)和老師的「教導」(以聖經為課本)。新約聖經中的「四本教牧書信」就是古時的「神學課程」,以保羅臨終前所寫的《提摩太後書》為其精華。 … Continue reading

棄取之間

暑假期間,是神學院收生「旺季」,不管是經長時間考慮者,又或者是在暑期特別聚會中,清楚蒙召而定志投身全時間事奉者,至這時候,都是報讀神學、等候收錄與否之時。 全時間蒙召以致報讀神學是一回事,接見報讀生以致決定收錄又是另一回事。報讀者都會先經詳細考慮才決定其報讀神學院的取向,反過來,學院也更會審慎於收錄學生的決定。 … Continue reading

六召彼得

人要認識神,非常困難。原來人要認識自己,也是非常困難。我們在彼得的身上看見一個道理,我們乃是在進深認識神之時,才進深認識自己的。這樣的進深認識,構成了彼得「六次蒙召」的經歷。