【本欄所有問題及答案，皆摘自《福音神學暨福音難題解答》，承蒙作者吳主光先生允許轉載，特此致謝！】
問題：
- 神既然能叫萬事都互相效力，為何祂不能阻止罪惡發生？
答： 神能叫萬事都互相效力，是為達成神的旨意和計劃，而這計劃就是在不干涉人的自由意志之下，叫所有事情的發生能使那些願意愛神的人得益處。倘若神連罪惡的發生都阻止，那就是控制了人的自由意志，這就與祂原來的計劃相牴觸了。神既賜人自由意志，神就不能控制人的自由意志，不然，就暗示了神並非全能的神，因為祂怕若不控制人的自由意志，結果自己就會被罪打倒。如今並不是這樣，神完全不干涉人的自由意志，准人犯罪，也准人悔改，祂仍然能勝過罪惡和魔鬼的一切作為，因為祂能使萬事都互相效力，以致愛神的人得益處，不愛神的人遭到報應，證明祂確實是全能的神。
- 為甚麼耶穌降生之時，不讓普世的人都認識祂，像那些博士和牧羊人認識祂一樣？
答： 耶穌基督降世的消息，神只讓東方幾個博士和伯利恆野地裡的一些牧羊人知道，目的是要指示世人明白，神的救恩是為那些肯相信的人預備的，不信的人絕不能得着。要緊記，神以「公平」對待全人類──按著各人的行為或善或惡報應各人；神卻以「恩典」對待那些祂所喜悅肯相信祂的人──使他們因信得救。所以，耶穌基督降生的消息只能讓東方幾個博士和伯利恆幾個牧羊人知道，因為他們肯相信。請看，東方幾個博士到了耶路撒冷之後，曾把新生王降生的消息傳遍全城，由希律王、祭司長、文士、以至民間的百姓都知道了，但是他們竟沒有一個人肯相信，與博士們一同去朝拜耶穌。所以，沒有信心的人，神就是用了非常奇妙的方法去告訴他們，他們還是等於不知道一樣。再者，幾個博士代表了用智慧去尋找救主的人，他們憑自己的智慧竟到希律王那裡去找，結果因此連累了伯利恆城許多嬰孩被殺(參太二1-18)。後來博士們還是憑那星的啟示去找才找著了，這表示神的救恩不是憑智慧可得的，乃憑信心和神的恩典才可得着。最明顯是牧羊人也去尋找耶穌，他們完全不憑智慧和任何研究，只憑天使的指示就準確的找到了。這清楚的表示得救是因着信和神的恩典，因為神看見「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧了」(林前一21)。
- 若不能看見才信，那麼我們在何種情況下才應該信？
答： 在日常生活中，我們接納了許多事物，但我們並沒有完全明白那些事物的一切原理，例如許多電器、工具、藥物、食品、房屋、交通工具等，我們並不是都曉得這一切的原理，我們絕大部分人只是憑信心去接納和使用。究竟我們怎樣對一樣事物產生信心的呢？一般來說，先有一些我們認為可信的朋友或公司介紹，我們就已經產生某一程度上的信心。跟着我們運用自己的常識智慧去思考，這件事物對我的幫助大不大？若接納錯了，對我產生的不良後果有多大？我要付出多少代價才能擁有它？我是否即時需要它？我可否稍稍等待，讓我對它有更深入的認識之後才接納它？我知道我不能等得太久才接納，也不可能完全明白了它的原理才接納，但我要了解多少才接納，那就要看我需要它的急切程度，它對我的幫助有多大，其可能產生的危險有多大……等等問題而定。這就是我們衡量是否相信並接納一件事物的過程。如果用這個衡量過程去衡量一下何時才可以信耶穌，有一些人會認為，介紹他們信耶穌的人已經足夠可信可靠，他們就立刻相信了。但有一些人卻認為，還要加上他們類似上述一連串的考慮才可以決定，這也是可以的。但是，筆者相信，以正確的態度去考慮的人，必定會很快就作出相信的決定。因為這福音關係到永生與永死的問題，我們人人都應感到這決定的迫切性；並且這福音對我們的幫助是無比重要的，它對我們絕沒有任何危害的可能性，它不需要太大的能力去了解和明白(除非自己疑心重，徒自增加許多條件才肯相信，這樣，自己所定的條件往往就成了信心的攔阻)，我們也不能等得太久才決定，因為機會不多，生命會隨時結束。只要解決了一些最基本的問題就可以信了，其他未明白的問題，大可以接受相信了之後再去深入的探索。如果日後深入研究之後發現有許多理由證明自己錯信了，那時再糾正或退出不信還未遲。但如果所信的是真的，而自己遲遲不作決定，以致失去了機會，我們就失去了永生，其損失何等的大。