信仰的经历和理性两者之间，常予人彼此对立的感觉。
无论是由20世纪初兴起的“五旬节运动”（即“灵恩运动”的前身），到现今在普世教会大行其道的“灵恩运动”，他们都有一种高举经历，甚至把教义建基于信仰经历的强烈倾向。他们醉心追求神蹟，并发展出诸如方言、灵浸、赶鬼、治病等道理，并以此为训去教导人，建立了灵恩式的信仰。
近四十年来，自梵蒂岗第二会议开始（1962至1965年），天主教把中世纪讲求灵里经验的各式“灵修传统”炒热了。在天主教牵头，甚至各大基督教神学院、机构和教会的大力推动下，来自天主教神父的依纳爵神操、近代隐修团体的泰泽祈祷和源自四世纪东正教的归心祈祷等“灵修法”流行起来，大大冲击华人教会。这些“灵修法”也是主张信仰经历。他们教导人以松弛练习放松身心，以极短的字句或“祷语”排除心中的杂念，再运用想像力构想出圣经或生活的场景，与其中的人物甚至幻想中的“耶稣”对话。这种追求也是着眼于信仰经历。
有人切切寻求灵恩经历，经验“圣灵工作”下的亢奋或狂喜感受；又有人退出人群，借着各种“灵修法”寻求心灵的平静和安息。两者追求方向迥异，但背后也是希望“经历神”。
然而“灵恩运动”的根源让人对其背后的灵深表怀疑；各种“灵修方法”又有如冥想技术，教导人向灵界敞开心灵，随时招来灵界困扰，结果得不偿失。根据圣经，我们又当怎样追求合乎真理的信仰经历？
一. 圣经是否反对经历？
- 神蹟经历：由亚拿尼亚的经历说起……
我们可从“神蹟经历”和“心灵经历”两方面来思想。
首先，我们要看看主的门徒亚拿尼亚的经历：
“当下，在大马色有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：‘亚拿尼亚。’他说：‘主，我在这里。’主对他说：‘起来！往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人，名叫扫罗。他正祷告，又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。’”（徒9:10-12）
毋庸置疑，亚拿尼亚经历了奇异的事。
亚拿尼亚本是一个不见经传的门徒，是初期教会中一个小人物。圣经对他的记载就只有〈使徒行传〉第9章；他当时得了神的启示，并遵著吩咐到大马色的直街帮助扫罗（即后来的使徒保罗）。
亚拿尼亚明显经历了神蹟。当时，主的异象忽然临到他。亚拿尼亚在异象中听见主的吩咐，又看见自己走近扫罗并为他祈祷。亚拿尼亚遵命而行，异象中的一切便如实应验眼前。如此奇妙的经历，使追求神蹟的人趋之若鹜。
我们相信神蹟，因神是行奇事的神。“神蹟”不一定指某种惊天动地的事。摩西分开红海是一件大奇事，但亚拿尼亚开扫罗的眼也是奇妙不已。圣经既把这事如实记下，我们当然对此深信不疑。
神是行奇事的神，祂的权柄统管万有。祂有创造之能，祂使万物“无中生有”，因为“祂说有，就有，命立，就立。”（诗33:9）
神在历史上多行奇妙的事。祂使亚伯拉罕由一人成为大国，后裔多如“天上的星，海边的沙”（创22:17）；祂拯救以色列人脱离埃及人的手，把他们领进美好、宽阔、流奶与蜜之地（出3:8、耶32:21-22）。在约书亚的年代，神为了让祂的百姓以色列人得着迦南美地，曾经使约旦河分开，令耶利哥城不攻自毁，使日月停住，又屡次把多如海沙的外邦联军交在以色列人手中。全因神的眷爱，神向以色列成就祂的应许，他们才得以居住应许地。
神行奇妙的事又不止于这种惊天动地的大事。祂是奇妙的神，言而有信，信实不变，就是人看来最微不足道的预言，跨越多个世纪以后，神仍能用祂统管万有的大能逐一细致地应验。
我们知道，耶稣基督的人生应验了很多预言。《铁证待判》一书的原作者麦道卫（Josh McDowell）指出，旧约圣经有超过300个弥赛亚预言，全都应验在耶稣基督身上；他又在书中列出合共29个论到耶稣被卖、受审、受死和埋葬的预言，在耶稣受死那天的短短二十四小时内全数应验。其中最细致又奇妙的，莫过于兵丁分耶稣衣裳的预言了。
在〈诗篇22:18〉，大卫经历苦难，在圣灵感动之下写出了好些弥赛亚受苦的预言。他说：“他们（兵丁）分我的外衣，为我的里衣拈阄。”这样的预言令人费解，因为任谁都认为死囚的衣服没有什么价值，它怎样被分，对耶稣成就救恩、拯救万民也扯不上半点关系；但圣经却留下这个奇特的预言，借此证明耶稣是基督，是神所差来的救主。
而按常理来说，兵丁既分了耶稣的“外衣”（即把外衣一分为四，各取一份），也应该用同样方法处理耶稣的“里衣”才对。然而使徒约翰却记载：
“兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿祂的衣服（即“外衣”）分为四分，每兵一分；又拿祂的里衣，这件里衣原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说：‘我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。’这要应验经上的话说：‘他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。’兵丁果然做了这事。”（约19:23-24）
其实耶稣的“外衣和里衣”怎样处理，与我们信主得救毫无关系。然而这事却让我们看见神真是“行奇事的神”。神既在耶稣降生一千年前借着大卫写下了这微不足道的“里衣预言”，便在一千年后借着兵丁的手如实应验。兵丁为耶稣的里衣拈阄，便证明神是一位“行奇事的神”；就是在今天，神仍然能独行奇事，成就祂的旨意，我们也能每天经历祂的奇妙作为。
2. 心灵经历：圣经中的“狂热份子”
至于“心灵经历”方面，我们可看看保罗和大卫二人的“狂热表现”。
在〈林后5:13-15〉，保罗说：“我们若果颠狂，是为神；若果谨守，是为你们。原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”
在〈撒下6:14-15〉，我们又看见大卫为耶和华的约柜运进耶路撒冷甚为欢乐，极力跳舞。圣经记载：“大卫穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。这样，大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来。”
无论保罗或大卫，他们因着感到神的恩爱，都曾有过让人以为“颠狂”的狂热表现。保罗被帖土罗形容为“如同瘟疫一般，是鼓动普天下犹太人生乱的”（徒24:5），又被哥林多人批评为“颠狂”；大卫又因“极力跳舞”，换来妻子米甲的嘲讽。若论“狂热”，他们可说热度非凡，在信仰狂热上是佼佼者。
然而他们在信仰表现最狂热之时却不失控，颠狂之余仍有谨守。这就如保罗提到：“我们若果颠狂，是为神；若果谨守，是为你们。”大卫极力跳舞，及至约柜进入帐幕，立时规规矩矩向耶和华献燔祭和平安祭，又奉万军之耶和华的名为百姓祝福（撒下6:17-18）。可见他们虽然狂热，仍然谨慎地活在圣灵的管束之下。
3. “信仰经历”的背后
圣经向来不反对信仰经历。我们的神是一位可经历的神，祂行奇事不计其数，又乐意在信的人心中多赐平安、多显慈爱。然而根据保罗和大卫的例子，一切信仰经历的背后明显须有真理的规范和管束。
保罗指出，犹太人也“向神有热心”。他说：“我可以证明他们向神有热心，但不是按著真知识。”（罗10:2）他们寻求在律法上的义，其程度可说是狂热。然而他们却只不过“想要立自己的义”，换来的结果却是“就不服神的义了”（罗10:3）。因此他们不是欠缺“热心”，而是欠缺“真知识”。
照样，今日有些信徒对各种神蹟经历和心灵体会趋之若鹜，但若不是“按著真知识”，随时掉进灵恩或错误灵修方法的陷阱，落入魔鬼的圈套。
二. 两大使徒对“信仰经历”的看法
- 彼得对“信仰经历”的看法
再进一步想，到底圣经作者对“信仰经历”有何看法？当中有何共通点，值得我们注意呢？
在〈彼后1:16-21〉，彼得说：“我们从前将我们主耶稣基督的大能和祂降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过祂的威荣。祂从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来，向祂说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’我们同祂在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。”
论到“信仰经历”，彼得所经历的可说是首屈一指。他是耶稣最亲密的三个门徒之一（另外二人是雅各和约翰），见过很多其余九个门徒所没见过的神蹟，就如医治睚鲁女儿、登山变像等。彼得晚年也提及耶稣在山上变像的事，可见这经历对彼得影响深远，毕生难忘。
有过这么奇妙经历的彼得，却在紧接的经文形容圣经为“先知更确的预言，如同灯照在暗处。”若换任何一个推崇神蹟经历的人，他们必定认为“登山变像”这种经历无与伦比，无可比拟的了！然而彼得却认为比起“登山变像”的经历，圣经的预言才是“更确”的（“更确”是“更确实”之意），连“登山变像”这奇妙经历也被比下去。可见神的话语比信仰中的奇妙经历更为重要。
2. 保罗对“信仰经历”的看法
使徒保罗也是深深经历主的人。他曾在大马色路上亲眼见过复活的主（徒9:1-9），又在周游布道年间经历无数神蹟奇事。他独得神的启示，晓得神要借着耶稣基督，并要借着福音，使犹太人和外邦人“得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许”（弗3:6）。他又曾被提到第三层天上去，“听见隐秘的言语，是人不可说的”（林后12:4）。
然而保罗一生传道，绝不轻易谈及自己的信仰奇遇。他在迫不得已的情况下，才向哥林多信徒透露自己的三层天经历。他传道亦严格依据圣经。他“本着圣经”与帖撒罗尼迦人辩论（徒17:2），又与庇哩亚人“天天考查圣经”（徒17:11）。他劝哥林多信徒“效法我们不可过于圣经所记”（林前4:6），向众教会阐明因信称义的福音真理时，更全都引经据典，处处引述旧约圣经（罗4:3, 6；林前15:3-5；加2:6; 3:8）。可见这个有最深刻信仰经历的使徒，是何等重视根据悟性和真理来建立的信仰！
三. 主怎样向我们说话？
- 圣经就是神的话！
其实“圣经本身就是神的话”。新正统派神学家认为圣经本身如何并不重要，但神借着圣经说话时，这就是神的话语。这种主张把人的主观感觉和领受大大抬举，又把圣经的权威大大贬低了，甚至圣经本身似乎就不一定是神的话。这也是追求经历的心理在作崇。
我们追求明白主的旨意，要认识当怎样聆听主的声音。主乐意向每个基督徒说话，但主向人说话，绝大多数不是借着奇异或神秘的经历。主可以借着圣灵给我们奇异的经历，但我们若期望神一定要藉这种手法，给我们特殊的心灵感觉，这就误解了神的法则了。
其实“圣经本身就是神的话”，让读经的人听见主的声音。我们不需要寻求奇异的经历，因为就连圣经中大有经历的人也不以这些经历为念。他们所要的是神自己，切心寻求的目标也是神自己，而不是神秘经历。心态一旦出错，整个寻求神的过程便差之毫厘，谬以千里！
2. 踏实研读圣经
既然“圣经本身就是神的话”，我们要听见主的声音，最稳妥的方法不是求教于什么“属灵传统”，学习什么“灵修方法”，而是踏实研读圣经。
研读圣经，又必须要细心观察圣经时地，紧扣圣经人物当时的情景，作合乎史实的推敲，而不是根据少许经文细节便凭空幻想。读经必须严谨根据圣经的史实、字义和实意，并依从上文下理解经的原则，不可胡用灵意解经，更不能天马行空地胡思乱想。人幻想出来的耶稣，必然是事事贴心的耶稣，这样的幻想只为满足自己的感受，是以自己为主，所构想出来的耶稣也只会满足自己的心意，与偶像没有分别，只不过这偶像名叫“耶稣”而已。但耶稣不是我们的傀儡娃娃，祂是万有的主，是“教会全体之首”，且“在凡事上居首位”（西1:18）。向幻想中的耶稣祈祷形同在思想上拜偶像，这人将来必要受荣耀的主的严厉判断！
相反，圣经被称为耶稣基督的启示，乃是为耶稣作见证的。耶稣说：“给我作见证的就是这经。”（约5:39）人若要认识主，岂有不透过研读圣经的呢？
3. 借着圣灵感动
我们又当透过圣灵的感动来聆听主声。然而我们在这事上又当留心，圣灵的感动永远不会离开圣经。祂向人说话，绝不会与圣经的教训相违。
耶稣说：“祂（圣灵）要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”（约14:26）
有些人从来不研读圣经，却透过某种灵修方法试图聆听主的声音。他们撇下圣经，却认为自己可以“单单寻求圣灵”；他们连辨别圣灵和邪灵的基本能力都没有。
笔者便曾接过一通电话：当日是星期六，电话的另一方有位男士，声称得了圣灵的启示，说：“我得了启示，现在向你说预言：明天你们教会没有任何一个传道人能站上主日崇拜的讲台。”他说他得了圣灵的启示，所说的话却毫无真理可言，无根无据。当然我第二天仍继续站上教会的讲台讲道。但这种所谓的“圣灵感动”若入了未信者的耳中，岂不贻笑大方？
故此，我们若要聆听主的声音，务必在圣经中不断学习和进深。
作者：廖烈康