“我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。”(启11:3)
启示录第11章提到有一段为期“三年半”的日子，是末世启示的一大重点。在这“三年半”，神为祂国度的缘故兴起两个见证人，为主作忠心的见证。他们忍受苦难，历尽孤单，甘与全世界反对。他们如此行，是为了讨主喜悦，在这罪恶泛滥、异端横流的时代，为主打那美好的仗。他们经历大争战，被世人恨恶，抵受世俗和异端猛烈冲刷仍然屹立不倒，称他们为中流砥柱实不为过。圣经称他们为“先知”(启11:10、12)，他们实在是事奉者的典范，是传道人的楷模。
﹝一﹞ 末世见证人的召命(启11:3-4)
- 艰难的1260天
首先我们要知道，两个末世见证人所处的是极艰难的时代。
圣经说他们要出来传道“1260天”。从释经角度看，圣经既然明确写出“1260天”，这数字亦合乎常理，我们便该按其字义，把这段日子理解为真实的“1260天”，又即启示录别处的“42个月”(启13:5)或“一载、二载、半载”(启12:14)的“三年半”之说。若与但以理书提到第七十个七中有关“一七之半”的预言合起来解释，两个见证人传道的“1260天”，大有可能是教会被提前充满艰难的三年半日子。
我们要认识圣经的末世世界观。
很多人乐观地寄望明天会更好，以为世界必欣欣向荣，世人如是，信徒也如是，这原是人之常情。然而我们若诚实面对神的启示，必须明白越接近主再来的日子，世界上的祸患必越发加增，道德越发堕落，异端迷惑越发猖獗，教会也要被卷入离道反教的大潮中。
圣经告诉我们：
“耶稣回答说：‘你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌；因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。’”(太24:4-8)
“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开。”(提后3:1-5)
“人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。”(帖后2:3-4)
“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。”(太24:12)
我们看见启示录中的“七印”逐一揭开，“七号”逐一吹响，异端、迷惑、天灾、地震、战乱、饥荒、瘟疫，甚至各种可怕的天象灾难纷纷临到地上。连耶稣也说：“因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。”(太24:21-22)祸患频生，人心虚怯，易受迷惑。假基督、假先知更显猖狂，大行其道。
因此我们又读到启示录预言的“末世两兽”：“海中上来的兽”是“敌基督”，他承袭历史上多个敌神帝国的亵渎样式，得了魔鬼的能力、座位和大权柄，在世上“任意而行四十二个月”，且与圣徒争战；“地中上来的兽”是“假先知”，他形同“羔羊”，说话却像诡诈奸恶的“龙”(魔鬼)；他借着神蹟奇事迷惑住在地上的人，使他们以为敌基督的国是昔日某一覆灭帝国的复兴，为敌基督骗来许多跟随者。到那时候，假先知要为敌基督立一个“有生气的像”(大有可能借着现正急促发展的电脑科技及人工智能技术做成)，叫世上的人希奇；假先知又要叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都在右手上或在额上受兽的印记，并要拜那兽像。凡不拜兽像的人都必被杀！
故此，圣经以“生产之难”来形容末世的世情(太24:8)。“生产之难”，指怀孕妇人生产儿女时所经历的痛楚。这是怀孕妇人躲不过的痛楚，而且是随着那日子临近，阵痛的密度和幅度皆越发加剧。这是一种悲观的末世世界观，说明在这末世之中，越接近主的日子，世上的苦难越多，程度也越猛烈。
- 耶和华言语稀少？
神既在末世最艰难的世代兴起两个见证人，为祂传道1260天，我们便知道，就是在最艰难、黑暗的世代中，神向教会和世人仍必有话要说。
从圣经历史看来，神不说话，只是因为寻不著能听的人。就如撒母耳年幼时，圣经说：“耶和华的言语稀少，不常有默示。”(撒上3:1)这是否代表耶和华对祂眼前的世代毫无感受、无话可说？不。因为当祂寻见撒母耳，纵使当时的撒母耳只是一个少不更事的童子，不认识耶和华，也从未听过耶和华的声音，神却三番四次夜间来到会幕呼唤他。这说明在“耶和华言语稀少，不常有默示”的日子，神并非无话要说；祂有千言万语，苦无能听的人。一旦寻见，那怕对方只是童子，神也千方百计开口说话。
圣经告诉我们，神在古时借着众先知多次多方晓谕列祖，在末世又借着祂儿子耶稣基督晓谕我们。神是启示的神，又是说话的神。神爱世人，向每一个时代的教会和世人说话，因为祂爱每一时代的人。在每一个世代中，神眼见教会软弱光景，罪人沉沦结局，神不会没有感受，更不会无话可说。故此笔者深信，无论在多艰难的世代，神不会停止呼召祂的工人，起来作传道的工夫。
﹝二﹞ 末世见证人的事奉
既说神不会停止呼召祂的工人，祂兴起末世见证人的工作是怎样的呢？
- 根据神的旨意
“我要使我那两个见证人……”(启11:3)
首先，这两个见证人是神亲自兴起的。因圣经的话以第一人称说出，这是神的说话。神亲口说：“我要使我那两个见证人……传道一千二百六十天。”传道人必须由神选立，人不能自取。
现今很多人认为传道人是“一份好工”，又可以“得人敬重”，便凭自己的喜好起来做传道。又有些爱主信徒喜欢研究圣经，在教会也有一些讲道或教导的事奉，遂认为该顺势而行，没有求问神有否呼召，毅然放下工作，全心在教会做传道。其实这种人必须省察自己。耶稣基督既是“庄稼的主”(太9:38)，谁敢擅作主张，在没有主人打发的情况下独断独行？
保罗在书信中十分强调自己蒙召的身分：
“耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。”(罗1:1)
“奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗……”(林前1:1)
“作使徒的保罗，不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督，与叫祂从死里复活的父神。”(加1:1)
“奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗……”(西1:1)
正是因神的呼召，叫传道职分成为人所能担当最荣耀的工作。
- 是有道可传的人
“……传道一千二百六一天”(启11:3)
除了应神呼召、按神旨意兴起之外，这两个见证人职事的焦点在于“传道”。圣经虽说他们行过很多如以利亚或摩西所行的奇妙神蹟，他们奉差却不是为行神蹟；神蹟只为辅助，他们的使命乃是要去“传道”。
圣经在第10和12节称他们二人为“先知”，是有神话语，有道可传的人，想必他们晓得真理，对神和神的旨意有深入认识。
他们有道可传，所传的信息似乎以警戒与审判为主，因很多人因他们所传的道被惹怒，甚至“想要杀他们”(启11:5)。然而他们没有讨人喜欢，只按著神的吩咐传扬、宣讲。
- 与所传的道相称
“……身穿毛衣……”(启11:3)
他们的外观与施洗约翰相似，皆是身穿毛衣。
当时施洗约翰身穿毛衣，在旷野传道，给人施洗，甚为触目；相信到末了，这两个见证人身穿毛衣更令人感到希奇，吸引全地的人注意。
他们“身穿毛衣”，也说明他们过著远离人群、不与世人同流合污的圣洁、简朴生活。
- 与主紧密相连的神人
圣经又说：“他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。”(启11:4)
这话借用了撒迦利亚书的话。当时先知撒迦利亚在异象中看见一个灯台，灯台两旁有橄榄树，为灯台带来源源不绝的灯油供应。传道人要有道可传，便不可离开他们信息与能力的泉源。
圣经常用“神人”的称呼形容某些神的仆人，大多为先知或先知的门徒。摩西、撒母耳、以利亚、以利沙、示玛雅，和列王时代的一些先知门徒也受过这样的称号。这称呼的意思，是指这些人与神关系密切，与主毫无间隔、紧密相连。
新约圣经虽然没有以“神人”称呼使徒约翰(其实这称号在新约已不再有了)，但使徒约翰也配得被称为“神人”，因为他的确与主紧密相连，就像与主合一的一样。他也因此领受“耶稣基督的启示”，并写成启示录。
当时约翰为主缘故被放逐到拔摩海岛。在岛上，他仍然与主紧密相连。因此，他写道：“当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号……”(启1:10)由此，他领受了启示，并写在书上。
读约翰的启示录，我们发现他的心与主很贴近。当他听见坐宝座的说没有人配展开、配观看那用七印封严的书卷，约翰就大哭(启5:1-4)。到启示录末了，主耶稣说：“是了，我必快来！”约翰似乎兴奋至极，禁不住向主说：“阿们！主耶稣啊，我愿祢来！”(启22:20)这种乐神所乐、忧神所忧的感情，是与神紧密相连的人才有。
若不时刻与主保持紧密关系，传道人只能传出冰冷的圣经知识，不能溶化未信者刚硬的心，不能激发会众爱主的热忱！
- 得着非常的权柄
“若有人想要害他们，就有火从他们口中出来烧灭仇敌。凡想要害他们的，都必这样被杀。这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄叫水变血，并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。”(启11:5-6)
这两个见证人的事奉有主的同在，神蹟奇事随他们的手行出来。这并不是说他们的职事以神蹟为重，他们事奉仍是以传道为主，但“神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。”(来2:4)
当然我们不求灵恩派所向往的神蹟，因那是有违圣经的教训。但传道人必须有神的同在及能力，就如上文引述希伯来书的话，这样才能以神的道感化人心。
- 被全地的人恨恶
“他们的尸首就倒在大城里的街上；这城按著灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。住在地上的人就为他们欢喜快乐，互相餽送礼物，因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。”(启11:8-10)
这两个见证人所传的道并不讨人喜欢，因为他们传出警戒、审判的信息，全地的人皆反对他们。他们传道的日子面对孤单，为世人所厌弃；在人看来，他们死在敌基督手下，死于非命，甚至死不足惜。世人甚恨恶他们，竟要他们曝尸城中，不许埋葬；他们更为二人的死欢喜快乐，互相餽送礼物，彼此庆贺。
在世人眼中，他们可说是最失败的人。生前没有建树，无人爱戴；死后不得安葬，死不足惜。就如保罗所说：“我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。”(林前4:9)
世人追求的是地上的建树、世上的成功，传道的人却当向世界死、向自己死，只求主的旨意成就，作成祂的工。
- 真正的成功
“他们作完见证的时候……”(启11:7)
在人看来，这两个见证人在世上历尽失败。他们传道没有人接受，在世也没有建立辉煌的事工。他们事奉的日子只有三年半，人们大可嘲笑他们“出师未捷身先死”。试问这样的事奉能否算为“成功”？
然而传道事奉的成败却不是从人的角度看的。虽然他们没有辉煌建树，也不受人拥戴，在神眼中，他们死时却是已经“作完见证”。可见事奉主的价值原不在乎事主年日的多寡，也不在乎为主建立了多少事工，只在乎真实地作完了神所交托的工。
- 神的公开见证
“过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来；看见他们的人甚是害怕。两位先知听见有大声音从天上来，对他们说：‘上到这里来。’他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。”(启11:11-12)
在人看来，这两个见证人是走错了路，人生十分失败；然而实际上他们却是拣选了最崇高的职分，走完了最荣耀的路。他们丢弃了世上的享乐，风尘仆仆，劳苦一生，到被杀前一刻仍未见任何值得夸耀的成就；但生命结束后，神竟然让他们复活过来，并像主耶稣一样驾云被接升天！
亲爱的弟兄姊妹，这两个末世见证人事奉的日子，比我们大多数人还要短，但他作完了见证，从神那里得着荣耀、称赞。我们每人皆要为自己的人生向主交账。我们希望从神那里得到什么呢？
作者：廖烈康