「我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。」(啟11:3)
啟示錄第11章提到有一段為期「三年半」的日子，是末世啟示的一大重點。在這「三年半」，神為祂國度的緣故興起兩個見證人，為主作忠心的見證。他們忍受苦難，歷盡孤單，甘與全世界反對。他們如此行，是為了討主喜悅，在這罪惡泛濫、異端橫流的時代，為主打那美好的仗。他們經歷大爭戰，被世人恨惡，抵受世俗和異端猛烈沖刷仍然屹立不倒，稱他們為中流砥柱實不為過。聖經稱他們為「先知」(啟11:10、12)，他們實在是事奉者的典範，是傳道人的楷模。
﹝一﹞ 末世見證人的召命(啟11:3-4)
- 艱難的1260天
首先我們要知道，兩個末世見證人所處的是極艱難的時代。
聖經說他們要出來傳道「1260天」。從釋經角度看，聖經既然明確寫出「1260天」，這數字亦合乎常理，我們便該按其字義，把這段日子理解為真實的「1260天」，又即啟示錄別處的「42個月」(啟13:5)或「一載、二載、半載」(啟12:14)的「三年半」之說。若與但以理書提到第七十個七中有關「一七之半」的預言合起來解釋，兩個見證人傳道的「1260天」，大有可能是教會被提前充滿艱難的三年半日子。
我們要認識聖經的末世世界觀。
很多人樂觀地寄望明天會更好，以為世界必欣欣向榮，世人如是，信徒也如是，這原是人之常情。然而我們若誠實面對神的啟示，必須明白越接近主再來的日子，世界上的禍患必越發加增，道德越發墮落，異端迷惑越發猖獗，教會也要被捲入離道反教的大潮中。
聖經告訴我們：
「耶穌回答說：『你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有飢荒、地震。這都是災難的起頭。』」(太24:4-8)
「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。」(提後3:1-5)
「人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」(帖後2:3-4)
「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」(太24:12)
我們看見啟示錄中的「七印」逐一揭開，「七號」逐一吹響，異端、迷惑、天災、地震、戰亂、饑荒、瘟疫，甚至各種可怕的天象災難紛紛臨到地上。連耶穌也說：「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」(太24:21-22)禍患頻生，人心虛怯，易受迷惑。假基督、假先知更顯猖狂，大行其道。
因此我們又讀到啟示錄預言的「末世兩獸」：「海中上來的獸」是「敵基督」，他承襲歷史上多個敵神帝國的褻瀆樣式，得了魔鬼的能力、座位和大權柄，在世上「任意而行四十二個月」，且與聖徒爭戰；「地中上來的獸」是「假先知」，他形同「羔羊」，說話卻像詭詐奸惡的「龍」(魔鬼)；他藉著神蹟奇事迷惑住在地上的人，使他們以為敵基督的國是昔日某一覆滅帝國的復興，為敵基督騙來許多跟隨者。到那時候，假先知要為敵基督立一個「有生氣的像」(大有可能藉著現正急促發展的電腦科技及人工智慧技術做成)，叫世上的人希奇；假先知又要叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或在額上受獸的印記，並要拜那獸像。凡不拜獸像的人都必被殺！
故此，聖經以「生產之難」來形容末世的世情(太24:8)。「生產之難」，指懷孕婦人生產兒女時所經歷的痛楚。這是懷孕婦人躲不過的痛楚，而且是隨著那日子臨近，陣痛的密度和幅度皆越發加劇。這是一種悲觀的末世世界觀，說明在這末世之中，越接近主的日子，世上的苦難越多，程度也越猛烈。
- 耶和華言語稀少？
神既在末世最艱難的世代興起兩個見證人，為祂傳道1260天，我們便知道，就是在最艱難、黑暗的世代中，神向教會和世人仍必有話要說。
從聖經歷史看來，神不說話，只是因為尋不著能聽的人。就如撒母耳年幼時，聖經說：「耶和華的言語稀少，不常有默示。」(撒上3:1)這是否代表耶和華對祂眼前的世代毫無感受、無話可說？不。因為當祂尋見撒母耳，縱使當時的撒母耳只是一個少不更事的童子，不認識耶和華，也從未聽過耶和華的聲音，神卻三番四次夜間來到會幕呼喚他。這說明在「耶和華言語稀少，不常有默示」的日子，神並非無話要說；祂有千言萬語，苦無能聽的人。一旦尋見，那怕對方只是童子，神也千方百計開口說話。
聖經告訴我們，神在古時藉著眾先知多次多方曉諭列祖，在末世又藉著祂兒子耶穌基督曉諭我們。神是啟示的神，又是說話的神。神愛世人，向每一個時代的教會和世人說話，因為祂愛每一時代的人。在每一個世代中，神眼見教會軟弱光景，罪人沉淪結局，神不會沒有感受，更不會無話可說。故此筆者深信，無論在多艱難的世代，神不會停止呼召祂的工人，起來作傳道的工夫。
﹝二﹞ 末世見證人的事奉
既說神不會停止呼召祂的工人，祂興起末世見證人的工作是怎樣的呢？
- 根據神的旨意
「我要使我那兩個見證人……」(啟11:3)
首先，這兩個見證人是神親自興起的。因聖經的話以第一人稱說出，這是神的說話。神親口說：「我要使我那兩個見證人……傳道一千二百六十天。」傳道人必須由神選立，人不能自取。
現今很多人認為傳道人是「一份好工」，又可以「得人敬重」，便憑自己的喜好起來做傳道。又有些愛主信徒喜歡研究聖經，在教會也有一些講道或教導的事奉，遂認為該順勢而行，沒有求問神有否呼召，毅然放下工作，全心在教會做傳道。其實這種人必須省察自己。耶穌基督既是「莊稼的主」(太9:38)，誰敢擅作主張，在沒有主人打發的情況下獨斷獨行？
保羅在書信中十分強調自己蒙召的身分：
「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。」(羅1:1)
「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅……」(林前1:1)
「作使徒的保羅，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的父神。」(加1:1)
「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅……」(西1:1)
正是因神的呼召，叫傳道職分成為人所能擔當最榮耀的工作。
- 是有道可傳的人
「……傳道一千二百六一天」(啟11:3)
除了應神呼召、按神旨意興起之外，這兩個見證人職事的焦點在於「傳道」。聖經雖說他們行過很多如以利亞或摩西所行的奇妙神蹟，他們奉差卻不是為行神蹟；神蹟只為輔助，他們的使命乃是要去「傳道」。
聖經在第10和12節稱他們二人為「先知」，是有神話語，有道可傳的人，想必他們曉得真理，對神和神的旨意有深入認識。
他們有道可傳，所傳的信息似乎以警戒與審判為主，因很多人因他們所傳的道被惹怒，甚至「想要殺他們」(啟11:5)。然而他們沒有討人喜歡，只按著神的吩咐傳揚、宣講。
- 與所傳的道相稱
「……身穿毛衣……」(啟11:3)
他們的外觀與施洗約翰相似，皆是身穿毛衣。
當時施洗約翰身穿毛衣，在曠野傳道，給人施洗，甚為觸目；相信到末了，這兩個見證人身穿毛衣更令人感到希奇，吸引全地的人注意。
他們「身穿毛衣」，也說明他們過著遠離人群、不與世人同流合污的聖潔、簡樸生活。
- 與主緊密相連的神人
聖經又說：「他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在世界之主面前的。」(啟11:4)
這話借用了撒迦利亞書的話。當時先知撒迦利亞在異象中看見一個燈臺，燈臺兩旁有橄欖樹，為燈臺帶來源源不絕的燈油供應。傳道人要有道可傳，便不可離開他們信息與能力的泉源。
聖經常用「神人」的稱呼形容某些神的僕人，大多為先知或先知的門徒。摩西、撒母耳、以利亞、以利沙、示瑪雅，和列王時代的一些先知門徒也受過這樣的稱號。這稱呼的意思，是指這些人與神關係密切，與主毫無間隔、緊密相連。
新約聖經雖然沒有以「神人」稱呼使徒約翰(其實這稱號在新約已不再有了)，但使徒約翰也配得被稱為「神人」，因為他的確與主緊密相連，就像與主合一的一樣。他也因此領受「耶穌基督的啟示」，並寫成啟示錄。
當時約翰為主緣故被放逐到拔摩海島。在島上，他仍然與主緊密相連。因此，他寫道：「當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號……」(啟1:10)由此，他領受了啟示，並寫在書上。
讀約翰的啟示錄，我們發現他的心與主很貼近。當他聽見坐寶座的說沒有人配展開、配觀看那用七印封嚴的書卷，約翰就大哭(啟5:1-4)。到啟示錄末了，主耶穌說：「是了，我必快來！」約翰似乎興奮至極，禁不住向主說：「阿們！主耶穌啊，我願祢來！」(啟22:20)這種樂神所樂、憂神所憂的感情，是與神緊密相連的人才有。
若不時刻與主保持緊密關係，傳道人只能傳出冰冷的聖經知識，不能溶化未信者剛硬的心，不能激發會眾愛主的熱忱！
- 得著非常的權柄
「若有人想要害他們，就有火從他們口中出來燒滅仇敵。凡想要害他們的，都必這樣被殺。這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨；又有權柄叫水變血，並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。」(啟11:5-6)
這兩個見證人的事奉有主的同在，神蹟奇事隨他們的手行出來。這並不是說他們的職事以神蹟為重，他們事奉仍是以傳道為主，但「神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」(來2:4)
當然我們不求靈恩派所嚮往的神蹟，因那是有違聖經的教訓。但傳道人必須有神的同在及能力，就如上文引述希伯來書的話，這樣才能以神的道感化人心。
- 被全地的人恨惡
「他們的屍首就倒在大城裡的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。從各民、各族、各方、各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裡。住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。」(啟11:8-10)
這兩個見證人所傳的道並不討人喜歡，因為他們傳出警戒、審判的信息，全地的人皆反對他們。他們傳道的日子面對孤單，為世人所厭棄；在人看來，他們死在敵基督手下，死於非命，甚至死不足惜。世人甚恨惡他們，竟要他們曝屍城中，不許埋葬；他們更為二人的死歡喜快樂，互相餽送禮物，彼此慶賀。
在世人眼中，他們可說是最失敗的人。生前沒有建樹，無人愛戴；死後不得安葬，死不足惜。就如保羅所說：「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。」(林前4:9)
世人追求的是地上的建樹、世上的成功，傳道的人卻當向世界死、向自己死，只求主的旨意成就，作成祂的工。
- 真正的成功
「他們作完見證的時候……」(啟11:7)
在人看來，這兩個見證人在世上歷盡失敗。他們傳道沒有人接受，在世也沒有建立輝煌的事工。他們事奉的日子只有三年半，人們大可嘲笑他們「出師未捷身先死」。試問這樣的事奉能否算為「成功」？
然而傳道事奉的成敗卻不是從人的角度看的。雖然他們沒有輝煌建樹，也不受人擁戴，在神眼中，他們死時卻是已經「作完見證」。可見事奉主的價值原不在乎事主年日的多寡，也不在乎為主建立了多少事工，只在乎真實地作完了神所交託的工。
- 神的公開見證
「過了這三天半，有生氣從神那裡進入他們裡面，他們就站起來；看見他們的人甚是害怕。兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說：『上到這裡來。』他們就駕著雲上了天，他們的仇敵也看見了。」(啟11:11-12)
在人看來，這兩個見證人是走錯了路，人生十分失敗；然而實際上他們卻是揀選了最崇高的職分，走完了最榮耀的路。他們丟棄了世上的享樂，風塵僕僕，勞苦一生，到被殺前一刻仍未見任何值得誇耀的成就；但生命結束後，神竟然讓他們復活過來，並像主耶穌一樣駕雲被接升天！
親愛的弟兄姊妹，這兩個末世見證人事奉的日子，比我們大多數人還要短，但他作完了見證，從神那裡得著榮耀、稱讚。我們每人皆要為自己的人生向主交賬。我們希望從神那裡得到甚麼呢？
作者：廖烈康