四个“等候主再来”比喻的正解

主耶稣在《马太福音》第二十四章讲了一篇非常著名的道 ──“末期的兆头”。讲完之后,主接续讲了四个比喻。很可惜,许多解经家对这四个比喻的解释都不同,引起许多信徒的争论,因为不知道这四个比喻是“连续性”的,讲出“四个不同时间,不同对象的审判”。若能明白这一点,解释就准确得多了。这四个比喻的个人分析如下:

第一个是“忠心与假冒为善的管家”的比喻:

“谁是忠心有见识的仆人,为主人所派,管理家里的人,按时分粮给他们呢?主人来到,看见他这样行,那仆人就有福了。我实在告诉你们,主人要派他管理一切所有的。倘若那恶仆心里说:‘我的主人必来得迟’,就动手打他的同伴,又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子,不知道的时辰,那仆人的主人要来,重重地处治他(或作:把他腰斩了),定他和假冒为善的人同罪;在那里必要哀哭切齿了。”(太24:45-51)

(1)  忠心有见识:
“忠心”原文是“faithful”,可以译为“充满信心”;“有见识”原文是“wise”,应该译为“聪明”。所以这是指每一个“信耶稣”的基督徒而说的。我们“信耶稣”,必定要“信主再来”,因为救恩成就全在乎主回来使我们复活。再者,我们“信”耶稣还要有“聪明”,这样才不是“迷信”。所以要深入认识主 ── 认识祂的应许、祂的性情和大能……,知道祂必定会再来。这“聪明”又叫我们常常观察主所说的“末世兆头”如何一样一样应验,于是心中就知道主再来的日子“近了,正在门口了”(太24:33)。许多解经家太过执著“那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道”这句话,认为我们不可能知道主何时回来。其实主的意思只是不要我们太准确地知道“那日子、那时辰”;但主仍要我们知道“近了,正在门口了。”(太24:33)因为主形容“末世大灾难”为“黑夜”;“末世兆头”渐渐应验,就如“日落西山”── 福音越来越难传,到最后再没有人悔改信主就进入“黑夜”了。这个过程就像天色渐渐黑暗,气温也会变凉,任何人都会察觉到,连“瞎子”也会知道,我们怎可能不知道呢?《圣经》形容“福音广传的日子”为“白昼”,等到“黑夜”(末世大灾难)来临,就没有人能作工了(参约9:4)。但保罗说:“弟兄们,你们却不在黑暗里,叫那日子临到你们像贼一样。你们都是光明之子,都是白昼之子。(意思是,我们既然是“白昼之子”,主再来接我们回去就必定不是在“黑夜”(大灾难),而是在“黄昏”(黑夜(大灾难)之前),因为我们是在“大灾难之前复活被提”的。)所以我们不要睡觉像别人一样,总要警醒谨守。因为睡了的人是在夜间睡,醉了的人是在夜间醉(意思是,只有“醉了、睡了”的人 ── 就是入了迷惑,不能得救的人,才不知道主在什么时候回来。因为“醉了、睡了”的人连“天色渐黑、气温变凉”都不会察觉)。”(帖前5:4-7)

(2)  “为主人所派,管理家里的人,按时分粮给他们”:
这不是单单指“管理教会的长老和传道人”。《圣经》认为每一个基督徒都是“管家”,有的管“金钱”(参路16:1-13),有的管“恩赐”(参彼前4:10),有的管“奥秘事”(林前4:1)……。主要人人都看自己为“管家”,按自己所得的恩赐参与教会的事奉,服侍众人如同自己的“家人”。例如:信徒要按时奉献金钱;传道人要按时分享圣经真理;有才干的要按时参与圣工……。因为人人都是主的“仆人”,也是“神家里的人”。当主突然回来,看见管家“按时分粮”,主就称赞他,将他“升级”──“派他管理一切所有的”。如同另一个比喻所说,主要派他管理五座城、十座城一样(参路19:12-19)。《圣经》给我们的观念是:“来生”比“今生”样样都宝贵和重要,因为“今生”是暂时的,“来生”是永远的。所以主使忠仆“升级”,是叫他得“极重无比永远的荣耀”为赏赐。(林后4:17)

(3)  “恶仆”与“忠仆”相反:
他“不信”又“愚拙”,因为“不信”主人会回来,或“不信”这么快回来。所以主人定他“与假冒为善的人同罪”── 外表称为“基督的仆人”,其实他事奉的是“玛门”和“肚腹”(太6:24;腓3:19)。他“愚拙”是因为“醉酒”── 睡了,以致没有察觉到“末世兆头”一样一样应验;连“太阳下山、天色渐暗、气温下降”也没有察觉到。因为贪一时吃喝之乐,完全不知道,也不理会主人何时回来。有一点很可怕的,就是这恶仆初时可能有分粮给家里的人,只是到主人回来之前败坏了,不肯分粮,他还要受主人的责打。所以最重要“常常忠心”,不要猜主会在哪一刻回来才“假装忠心”,这就是“假冒为善”了。主人要“重重的处治他”,原文是“cut sunder”,“把他腰斩”── 剖开他的心肠肚腹,显露他的假冒,这人是不能得救的。主说,他“在那里必要哀哭切齿”,这句话不应解为“这人还未被处死”;应该解为“在地狱里永远受痛苦”。因为只有得救的人才能进“新耶路撒冷”享福。《启示录》说明,只有“那些洗净自己衣服的”── 得救的,才能“进城”(启22:14);城内“不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛。”(启21:4)所以“哀哭切齿”必定是在“城外”;而“城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的,并一切喜好说谎言、编造虚谎的”,这样的形容必定是指著“地狱”而说的。(参启21:8)

第二个是“十童女”的比喻:

“那时,天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的,五个是聪明的。愚拙的拿着灯,却不预备油;聪明的拿着灯,又预备油在器皿里。新郎迟延的时候,他们都打盹,睡着了。半夜有人喊著说:‘新郎来了,你们出来迎接他!’那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说:‘请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。’聪明的回答说:‘恐怕不够你我用的;不如你们自己到卖油的那里去买吧。’他们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同他进去坐席,门就关了。其余的童女随后也来了,说:‘主啊,主啊,给我们开门!’他却回答说:‘我实在告诉你们,我不认识你们。’所以,你们要警醒;因为那日子,那时辰,你们不知道。”(太25:1-13)

(1)  “十个童女”:
请注意,《圣经》形容主耶稣是“新郎”,教会是“新娘”;所以“十个童女”不是“教会”,而是“等候基督来的以色列人”。犹太的婚娶风俗是这样 ──“新郎”与“陪伴的人”去到女家去接“新娘”;而女家也差派“十个童女”拿着灯,出到村外去迎接“新郎”。那时新郎来迟了,“十个童女”等得不耐烦就打盹睡着了。到了半夜,有人呼喊说:“新郎来了,你们出来迎接他!”她们才醒过来。我们在上文已经说过,“教会复活被提”是在“黄昏”,因为我们是“白昼之子”,我们不会进入“黑夜”── 大灾难;但这“十个童女”却是在“半夜”(大灾难中)才醒过来要迎接新郎,所以是指“以色列人”不警醒,因此睡着了,进入“末世大灾难”才醒悟过来。

(2)  以色列人进入“黑夜”:
保罗形容,“主来的日子”对于不警醒的人来说才像“夜间的贼一样”。(帖前5:2-3)以色列人就是这样,主第一次来之时,以色列国上上下下每一个人都在等候基督来临;但耶稣基督来了,他们却不相信耶稣是基督,竟把耶稣杀了。所以,以色列人到今天还在等候“真基督”来。等到“外邦教会”(新娘)复活被提 ── 被“新郎”接去了,以色列人还不知道,乃要等到进入了“末世大灾难”,他们才猛然醒悟过来。

(3)  “半夜有人喊著说:新郎来了,你们出来迎接他!”:
“半夜”是进入“末世大灾难”中,“有人喊著说……”是指末世大灾难中有一些“智慧人”研究圣经,发现原来外邦人所信的耶稣真是基督,他们就起来“训诲多人”(但11:33),暗暗传道,使许多以色列人悔改信主。《撒迦利亚书》有很详细的描述,形容以色列人在“大灾难中”痛哭悔改归主。(参 亚12:10-13:7)他们起来,将“假基督”放在圣殿外院那“可憎的像”拆毁了。(参 但11:31“设立那行毁坏可憎的”,比对 但12:11“设立那行毁坏可憎之物”,就可以看到“敌基督的像”是在1290日之后被拆毁的。)“假基督”听见了,就派大军“如飞而来”(但9:27),所以主耶稣劝“在犹太的”以色列人,一看见“那行毁坏可憎的(像)站在圣地”,就要立即逃到山上,因为“假基督”要发动“闪电战”,以致在房上的,也没有时间下来拿家里的东西就要逃难。(太24:15-20)

(4)  “那些童女就都起来收拾灯”:
意思是,以色列人在“大灾难”中听到福音,猛然“醒悟”基督快要回来,但发现自己的“灯要熄了”── 意思是被敌基督屠杀而死了。但那“五个聪明的童女”早就预备了“油”,放在另一个器皿里。她们把“油”倒进“灯”里,重新将“灯”点亮起来 ── 代表她们早就悔改信主,所以能够“复活”,被提到天上,迎见主面;但那“五个愚拙的童女”没有另外预备“油”,不能重新把“灯”点着 ── 因为事前没有信主,不能“复活”,无法被提与主会面。这样解释的关键在于“一半童女得救、一半童女不能得救”,这比例一定不是指“教会”而说。但《撒迦利亚书》指出,“敌基督”在大灾难中攻陷以色列,屠杀他们全国“三分之二”人,只有“三分之一”能存活到主降临。(参亚13:8-9)我们要注意的是那“被杀的三分之二”,其中“一半”是信主的,他们就是那“五个聪明的童女”,虽然被杀,仍能立即复活被提;但另“一半”还未信主,他们就是那“五个愚拙的童女”,不能复活被提。所以许多解经家没有注意:“教会”是在“灾前被提”,只有在大灾难中悔改信主的“以色列人”才是在“灾中被提”。

(5)  复活生命不能分享:
愚拙的求聪明的分一点油给她们,但“复活生命”是不能分享的,各人是在“信主”之时因信而得的。五个愚拙的童女以为去“买油”── 不凭信主而得,以为凭付代价可以买得;但再不可能买得另一个复活的机会了,只能等到“白色大宝座审判”,所有的“死人”都要复活。但到那时已经太迟了,他们不能进入天国与主基督一同坐席,因为“门关了”,他们只能来到“白色大宝座”前受审判。所以那愚拙的童女求主说:“主啊,主啊,给我们开门!”主回答他们说:“我实在告诉你们,我不认识你们。”所以读者要明白,“真信主的”必定是“认识主”的,也是“被主认识”的。他们与“假先知”同罪,因为主也对“假先知”说不认识他们。(参太7:22-23)

第三个是“分派银子做生意”的比喻:

“天国又好比一个人要往外国去,就叫了仆人来,把他的家业交给他们,按著各人的才干给他们银子:一个给了五千,一个给了二千,一个给了一千,就往外国去了。那领五千的随即拿去做买卖,另外赚了五千。那领二千的也照样另赚了二千。但那领一千的去掘开地,把主人的银子埋藏了。过了许久,那些仆人的主人来了,和他们算帐。那领五千银子的又带着那另外的五千来,说:‘主啊,你交给我五千银子。请看,我又赚了五千’。主人说:‘好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。’那领二千的也来,说:‘主啊,你交给我二千银子。请看,我又赚了二千。’主人说:‘好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。’那领一千的也来,说:‘主啊,我知道你是忍心的人,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛,我就害怕,去把你的一千银子埋藏在地里。请看,你的原银子在这里。’主人回答说:‘你这又恶又懒的仆人,你既知道我没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛,就当把我的银子放给兑换银钱的人,到我来的时候,可以连本带利收回。夺过他这一千来,给那有一万的。因为凡有的,还要加给他,叫他有余;没有的,连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人丢在外面黑暗里;在那里必要哀哭切齿了。’”(太25:14-30)

(1)  “主是审判活人和死人的主”:
读者有没有发觉,第一个“管家的比喻”是指所有“活着等候主再来”的基督徒;第二个“十个童女的比喻”是指“活着等候主再来”的以色列人;现在来到第三个“分派银子的比喻”,这是指所有“死了的基督徒”来到主面前“交账”;而第四个“分别绵羊和山羊的比喻”是指千禧年末期“所有死了的人”来到白色大宝座前受审判。这样,前两个比喻是“审判活人”,而后两个比喻是“审判死人”,加起来便是形容“主是审判活人和死人的主”(徒10:42;提后4:1, 彼前4:5)

(2)  比喻中那个“往外国去”的人,是指主耶稣复活,返回天上:
他临走之前,将“家业”交给众仆人,代表主将“教会的一切事工”交付每一个基督徒,要他们在有生之年为主工作,等主回来,向主交账。主“按各人的才干给他们银子”,代表各人的生命、时间、健康、财富、学问、家庭等,就是主委托他们为主“做生意”的“本钱”,这些“本钱”原不是我们的,是主的。有一天,主回来时,我们要向主交账,主便会按我们“赚了多少”来赏赐我们;如果“蚀”了,主会追究。所以我们要爱惜光阴、多找机会、多赚钱、多做工……。

(3)  主分派给忠仆的银子,最多的有“五千”:
这样分配,很有意义。“五千”代表得最多“恩赐”(才干)的,但是他赚多一千之后,他的“本钱”就增加了,变成“六千”;后来他越赚越多,“本钱”就增加到七千、八千、九千、一万。这表示他越努力,“恩赐”(才干)越增加。所以“恩赐”有两种:一种是主赐的;另一种是赚得的,也是努力“训练自己”而得的。两种“恩赐”都很重要,主会欣赏我们努力而得的。

(4)  主分派给忠仆的银子,最少的有“二千”:
领“二千”的也是忠仆,代表忠仆中“恩赐”最少的。因为在“五千”与“二千”之间,还有许多人领“三千”、“三千五百”、“四千”……的。但主还是按各人努力所赚得的多少来计算各人忠心的程度,和赏赐的多少,与赏赐那有“五千”又赚了“五千”的相同。所以很公平,各人只要按自己所得的努力为主作工就是了。

(5)  主人称赞他们说:
1.   “好,你这又良善又忠心的仆人”:单听一个“好”字(Well done),就是死十次都值得了!因为这话总结忠仆的一生,主不看他的软弱(其实人人都有软弱),但看他的为人“良善”(good),和他的工作“忠心”(faithful)。其实“faithful”也是“满有信心”,所以这忠仆得救,是因为他“坚信到底”,知道主必定回来赏赐他。也因为他“良善”,顺服主人的吩咐,没有违背。请注意,这不是靠好行为得救,而是靠好行为显出他的“信”是真的。
2.   “在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理”:这是忠仆“升级”── 从前我们低过天使;以后我们高过天使,因为与主一同作王。但是,为什么主认为他们只不过“在不多的事上忠心”?答案是比对主在“天上”派给他们要管理的“许多事”,“地上的事”就显得“不多”了。所以《圣经》只重视来生在天上得的,地上的一切都不重要。因为在天上得的都是“极重无比永远的荣耀”;地上一生劳苦都是不足介意“至暂至轻的苦楚”。(林后4:17)
3. “可以进来享受你主人的快乐”:意思是,忠仆不但升级,还被神接纳成为儿女,成为耶稣基督的妻子,可以与神同住,承受神一切的丰盛。正如保罗所说:“叫神一切所充满的,充满了你们。……超过我们所求所想的”(弗3:19-20)所以这不是“工价”,而是“恩典”,是我们不配得的。那领“五千”的,赚了“五千”,他全数交给主人,因为“连本带利”都是主人的。但主人没有收回,竟将全数“一万”都给了他;还将那恶仆的“一千”夺过来给他;又将主人的家,和家中的一切快乐都分给他,这样怎算是“工价”呢?凡真正领悟这一点的人,不可能不甘心乐意献上自己成为主的奴仆。

(6)  但主分派给“恶仆”只有“一千”:
1.   我们知道这领“一千”的“恶仆”不能得救,因为主把他“丢在外面黑暗里”,代表不被接纳进入“圣城新耶路撒冷”与主同住;那领“五千”和“二千”的可以得救,因为主说:“你们可以进来享受你主人的快乐”── 与主同住。所以主这样强调“恶仆”,是要告诉我们,在教会复活被提的日子,有一些称为“神的仆人”的,却不能复活被提,因为他们“又懒又恶”。这恶仆被丢在“外面黑暗里”,代表他离开神的面,因为“神就是光”;而且“外面”就是“新耶路撒冷”城外。根据《启示录》第二十和二十一章,那时天地都逃避了,除了“圣城新耶路撒冷”和“硫磺火湖里”之外,再没有别的地方了。所以人若不能进入“圣城新耶路撒冷”,就只能落到“硫磺火湖”,永远“哀哭切齿”。
2. 有一些传道人喜欢说这个恶仆还是得救的;如果是这样,他必定可以进到“新耶路撒冷圣城”,但那里再没有“悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了”(启21:4),他又怎会“哀哭切齿”呢?再者,主把他所有的都“夺”了,他变成一无所有,他有什么根据可以得救呢?主又称他为“无用的仆人”,这“无用”二字使我们想起《罗马书》形容不能得救的人说:“没有义人,连一个也没有。没有明白的;没有寻求神的;都是偏离正路,一同变为‘无用’。”(罗3:10-12)请记得,主耶稣所说的“地狱”原文是“Gehenna”,这是耶路撒冷城外,人们倒垃圾的“欣嫩子谷”。这个恶仆被主看为“无用”,就是被视为“垃圾”,要丢进“欣嫩子谷”焚烧。
3. 他不能得救,又因为他完全没有用过这“一千银子”:这“一千银子”代表他活在世上之时所拥有的一切,包括他的“生命、时间、健康、财富、学问、家庭……”。这是说,他活着之时,完全没有利用过他所拥有的来见证主,证实他是“假基督徒”。这是要告诉我们,“真心信主”就是用生命见证主的人。即使临死前才信主,他的信也要见证主才能得救。所以“信耶稣”而不见证主,他的“信”是无效的,因为他不知道自己信什么?
4. 主指证他“又懒又恶”:“懒”因为他“不信”主人会“赏赐他”,所以不肯作工。“恶”因为他反过来诬告主人对待仆人“太苛刻和无理”,认为主人“没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛。”意思是,根本没有任何机会赚钱,怎能交账呢?主人反驳他,为何不“把我的银子放给兑换银钱的人,到我来的时候,可以连本带利收回”?意思是,你只须要“放给兑换银钱的人”,不需要做工,就可以赚回利息了,所以证明你“懒”!但这恶仆很吝啬,不肯将所拥有的“一千银子”借给有才干会赚钱的人,使他们多得本钱可以赚多一点,宁愿空手交账。所以这恶仆也是一个愚拙的人,连“奉献支持宣教事工”也不肯;如果肯,别人作工的成果也会分一点给他,他就不致于不能得救了。
5. 其实主人预知他不忠心,所以只给他“一千银子”:读者要明白,这“一千银子”代表他活着为主作工,可以见证主的机会。如果完全不给他银子,就代表他一出生就死了,完全没有在世上活过。但各人得的“银子”是多还是少,不是根据他的财富、聪明和生命长短,而是根据神如何看他。我的意思是,即使这“恶仆”是一个非常聪明的“博士”,但在主的眼中看来,他领的银子是最少的,只不过“一千”而已,一点也不能自夸。但那些肯为主作工的,即使他是小学生、是穷人,主看他所领的,最少也有“二千”,多过那个“博士恶仆”两倍。所以才干多少并不要紧;要紧的是作忠心的人。
6. 赏罚大原则:“有的还要加给他;没有的,连他所有的也要夺过来”:这是说,主给那恶仆的一千银子并没有糟蹋,虽然他不肯作工,主却将他的“一千银子”夺过来,赐给那“有一万的”。意思是,恶仆活着之时曾“捏造各样坏话毁谤”忠仆(太5:11),所以越多得恩赐的遭到恶人毁谤越多,损失也越多,所以主补偿给他们的也越多。恶仆所作的恶,不但不能毁坏忠仆的工作,反而建立他们的工作。因为神能叫万事都互相效力,叫爱神的人得益处。这在历史上,我们可以找到无数的证据,证明是真的。

第四个是“分别绵羊山羊”的比喻:

“当人子在祂荣耀里、同著众天使降临的时候,要坐在祂荣耀的宝座上。万民都要聚集在祂面前。祂要把他们分别出来,好像牧羊的分别绵羊山羊一般,把绵羊安置在右边,山羊在左边。于是王要向那右边的说:‘你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国;因为我饿了,你们给我吃,渴了,你们给我喝;我作客旅,你们留我住;我赤身露体,你们给我穿;我病了,你们看顾我;我在监里,你们来看我。’义人就回答说:‘主啊,我们什么时候见你饿了……呢?’王要回答说:‘我实在告诉你们,这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上,就是做在我身上了。’王又要向那左边的说:‘你们这被咒诅的人,离开我!进入那为魔鬼和牠的使者所预备的永火里去!因为我饿了,你们不给我吃……。’他们也要回答说:‘主啊,我们什么时候见你饿了……不伺候你呢?’王要回答说:‘我实在告诉你们,这些事你们既不做在我这弟兄中一个最小的身上,就是不做在我身上了。’这些人要往永刑里去;那些义人要往永生里去。”(太25:31-46)

(1)  这第四个比喻是指千禧年“白色大宝座”的大审判:
因为主一开始就说明:“当人子在祂荣耀里,同著众天使降临的时候” ── 主降临之后就进入“千禧年”了。那时,主“要坐在祂荣耀的宝座上,万民都要聚集在祂面前”受审判,主要分别谁可以“往永生里去”,谁要“往永刑里去”。这样的判断,只有最后“白色大宝座”的审判才会判决(参启20:11-15)。这样读者就应该明白,四个比喻是连接起来的,说明神是“审判活人和死人的神”(徒10:42;提后4:1;彼前4:5),而且“审判要从神的家起首”(彼前4:17)。所以第一个比喻是“审判神家(教会)所有‘活着等候主回来’的仆人(基督徒)”;第二个比喻是“审判在大灾难中‘活着等候主回来’的以色列人”;第三个比喻是“审判神家(教会)‘死了,来到主面前交账’的仆人(基督徒)”;第四个比喻是“审判历史上所有‘死了,来到白色大宝座前’作最后分别能否得救的人”。

(2)  主形容祂的审判像“分别绵羊山羊一般”:
“绵羊”的性情驯良,在《圣经》中向来代表义人;“山羊”的性情凶恶,在《圣经》中向来代表恶人。从前只有以色列才是主牧养的羊群(结34:30-31);在千禧年时代,“万民”都是主牧养的羊,因为主作王统治全世界。《以西结书》形容耶和华在旧约时说:“我必从万民中领出他们(以色列人)……,引导他们归回故土,也必在以色列山上……牧养他们。……失丧的,我必寻找;被逐的,我必领回;受伤的,我必缠裹;有病的,我必医治;只是肥的壮的,我必除灭,也要秉公牧养他们。……我必在羊与羊中间,公绵羊与公山羊中间施行判断。”(结34章)所以《启示录》借用《以西结书》所说的,形容主降临之后,“用铁杖辖管(辖管:原文是牧养)他们(万民)。”(启19:15

(3)  主把“绵羊”安置在“右边”,然后对他们说:
“你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。”:
“右边”代表蒙福的一边;“创世以来所预备的国”则是指从亚当开始,直到世界结束之时,所有得救的圣徒所组成的“国”。他们也像“活石”,被建造成为“圣城新耶路撒冷”。不过读者要明白,旧约得救的圣徒和新约得救的圣徒,都已经在“末世大灾难之前”复活被提,他们已经得救,毋须再受“白色大宝座”的审判。所以来到“白色大宝座”前受审,而有机会得救的人,是指在“千禧年时代”活在地上的人。他们也蒙恩,得以进入“创世以来为所有圣徒预备的国”── 与我们同得救恩。

(4)  主判决他们得救,因为他们曾经用爱心接待“主的小弟兄”:
看见他们“饿了”、“渴了”、“作客旅”、“赤身露体”、“病了”、“被囚在监里”……而尽力帮助他们。这是“靠好行为得救”。然则他们不需要有“信心”吗?当然需要,但读者要明白,那时“主耶稣”已经在极大的荣光中降临,人人都看见祂,正如《启示录》说:“看哪,祂驾云降临!众目要看见祂,连刺祂的人也要看见祂;地上的万族都要因祂哀哭。”(启1:7)根据《希伯来书》给我们“信的定义”,说:“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”(参来11:1)人只能在“未见”之时才可以“信”,“看见了”就不能“信”了。所以神怜悯“千禧年时代”的人,让他们仍然有“因信称义”的机会,就是看他们有没有用爱心接待“主的小弟兄”,主会按“凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女”这“原则”(约1:12),承认他们这样做,就是“作在主身上”。换言之,主看他们“爱主的小弟兄”就等于“信主”。因为“真信心”必定有“爱心的好行为”;人若认为自己“信耶稣”,而没有“爱心的好行为”,是未得救的。因为保罗说:“惟独使人生发仁爱的信心才有功效。”(加5:6

(5)  我们希奇,“用爱心接待客旅”在圣经中极度重视:
我们看见亚伯拉罕接待客旅,不知不觉接待了天使;连罗得也是这样;旧约许多圣徒和先知也是这样;连耶稣时代也是这样,所以主差派门徒出去传道之时,说:“凡不接待你们、不听你们话的人,你们离开那家,或是那城的时候,就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们,当审判的日子,所多玛和蛾摩拉所受的,比那城还容易受呢!……人接待你们就是接待我;接待我就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知,必得先知所得的赏赐;人因为义人的名接待义人,必得义人所得的赏赐。无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐。”(太10:14-15, 40-42)

(6)  所以主将“山羊”放在“左边”,定他们不能得救:
他们要往永刑里去,只因为他们不肯用爱心接待“主的小弟兄”。主的意思是,你们既然不用爱心接待我的弟兄,我为什么用爱心接待你们,让你们进入我的天国?你们反而接待魔鬼,那么你们离开我,进入那“为魔鬼和牠的使者所预备的永火里去”吧!所以“不信”等于“不爱”或“不接待”。这是因为“没有爱心的好行为”而定罪;像得救的人是因为“有爱心的行为”而证明他们“真心信”一样。所以我们要何等的战兢,从今以后不要“凭外貌认识主”,也千万不要小看“主的小弟兄”,因为“主基督”会化装成为“有缺乏、有软弱、小弟兄”,在我们日常生活的范围出现,要看看我们有没有爱心接待祂,好证明我们是不是“真心信主”。

(7)  原来“永火”是为“魔鬼和牠的使者”预备的:
可见神爱所有的人,不愿有一人沉沦。但人是有“自由意志”的,神不会干涉人的“自由意志”。人既然愿意拣选“信魔鬼”,又“跟随魔鬼”,甘心做“魔鬼的儿女”,就只能跟随魔鬼一同往“永刑”(eternal punishment)去。许多人认为,“神是爱”,怎会创造一个“永远焚烧的硫磺火湖”,把人丢进去,欣赏人永远受痛苦呢?所以他们认为罪人在“硫磺火湖”里被焚烧,就消失了,不会永远受痛苦。其实他们不明白,只有“物质界”的事物才会“焚烧而消失”;“灵界”的魔鬼和复活了的人是不能“焚烧而消失”的,只能永远受痛苦。再者,进入“永刑”的痛苦,重点是在“永远不能与神恢复关系”,这才是最大的痛苦。“永远焚烧”只不过是借用物质界肉体的痛苦来形容而已。

作者:吴主光