研究四福音书的特征，许多神的仆人都知道，四福音书像以西结先知所看见“四活物”的“四个脸面”（参结1:10）。
《路加福音》讲论耶稣为“人子”，记载主耶稣童年，和许多人性的事蹟，就像活物“前面——人的脸面”，最容易被人看见，预表主耶稣“人子的身份”最容易被人认识；所以此福音书记载耶稣的家谱，追溯至人类的始祖“亚当”。
《马太福音》讲论耶稣为“王”，记载许多关于预言耶稣作王的事蹟，好比活物“右边——狮子的脸面”，从前面看，只能看到这脸面的一半，预表主耶稣为“王的身份”较难被人认识。所以此福音书记载耶稣的家谱，称为“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。”（太1:1）按“后裔”和“子孙”两个词的原文都是儿子（son），暗示主分两次到世上来：第一次降世被钉十字架，像亚伯拉罕的儿子以撒被献为祭；第二次降世在千禧年中作王，像大卫的儿子所罗门，作王之时四境太平，万物复兴。
《马可福音》讲论耶稣为“仆人”，记载主耶稣许多工作，很顺服，但言论较少；好比活物“左边——牛的脸面”，从前面看，只能看到脸面的一半，预表主耶稣为“仆人的身份”较难被人认识。所以此福音书没有记载耶稣的家谱，因为奴仆被主人买回来，身份低微，无须记下他的家谱一样。
《约翰福音》讲论耶稣的“神性”，记载许多关于耶稣与神之间的言论和事蹟；好比活物“后面——鹰的脸面”。《圣经》惯常以空中各种飞鸟代表“灵界各种灵”（参启18:2），而“鹰”本是百鸟之王，预表主耶稣在灵界本是“最高的灵”或“至高的神”。可惜这“鹰的脸面”是在活物的“后面”，从前面看的人，根本无法看得到这“后面的脸面”，预表主耶稣的“神性”是很难被人认识的。感谢神！祂启示使徒约翰，让他得以深入认识主的神性，我们才能知道，原来主耶稣是“太初”从神口中说出来的“道”（word），怪不得《约翰福音》没有记载祂的“家谱”。因为只有由父母“生”出来的人才有“家谱”；神的“道”是从神口中“说”出来，不是“生”出来，当然没有“家谱”。
不过“道成肉身”（就是经由童女马利亚“生”出来）之后，主耶稣就有了“人性”，得以称为“人子”，又称为“神子”。为要做全人类的“中保”，救赎我们脱离罪、死亡和魔鬼的权势。所以历史可以称为“道史”，因为“道”在太初与神同在，之后“道”创造万有，然后“道”成肉身——降世成为“人子”耶稣；之后“道”又成了《圣经》；“道”又成了得胜的“公理”，在末世时，骑白马降临，消灭敌基督，在千禧年里作王，统治全世界。所以我们看见神的计划全然成就，其实就是“道”的成就。
“道”解释三位一体的奥秘
现在让我们从“太初有道，道与神同在”开始研究。首先我们要问，约翰是怎样认识主耶稣的“神性根源”，知道主在太初就是“神的道”呢？约翰是从那里得启示的呢？当然约翰有圣灵启示他，但圣灵的启示也得与《圣经》吻合。所以笔者相信，约翰必定在默想《创世记》之时，想到“神”（Elohyim）这个希伯来字原是“众数”的——暗示这位神是“多位一体”的神。这位神在创造天地之时，只说几句“话”（英译word；希腊文是logos，《中文圣经》译为“道”）就造成了。约翰想，神所说的“道”不应该像一般人所说的“话”，只是一种“声音”，因为根本没有“听者”。神说出来的“道”，应该是从神里头分出另一位“神”，与运行在水面上“神的灵”合力创造万有（参创1:2）。因此，这位“独一的神”在永恒里可以分成三位——“神”、“道”（耶稣）和“圣灵”。
为什么约翰知道神说出来的“道”就是主耶稣？因为《箴言》又形容“智慧”创造万物，说：“智慧……在十字路口……大声说：……我要发出真理……我——智慧以灵明为居所……，在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。……那时，我在祂那里为工师……，为人预备可住之地……。”（箴第8章）这样，《箴言》所说的“智慧”肯定就是神说出来的“道”，因为人说出来的“话”尚且带有多少“智慧”，何况神说出来的“道”？因此，约翰领悟出耶稣的神性根源，说：“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着祂造的；凡被造的，没有一样不是借着祂造的。”（约1:1-3）
笔者在上文已经说过，约翰没有记载耶稣的“家谱”，是因为知道耶稣的神性不是由父母“生”出来的；如果是“生”出来，就有一个“开始”，与“被造出来”没有什么分别。但耶稣的神性不可能“被造出来”，或有一个“开始”，不然，祂就不能与神“同永”了。耶稣的神性必须完全，与神一样，就是“同等，同质，同永……”，才能造成“完全的救赎”，“把各人……完完全全的引到神面前。”（西1:28）所以，若要说耶稣的神性“与神同永”，就只有形容祂是“道”；在未从神口中说出来之前，祂是藏在神里头与神合一的“智慧”才可以。
但是，“道”是“说”出来的，不是“生”出来的，这样在逻辑上才与神“同永”；如果说圣父在永恒里“生”圣子，就说不通了，因为这“比喻”的逻辑定规必须先有“父”，后有“子”，这样耶稣的神性就不能“与父同永”了。再者，“父生子”是“人间的关系”，我们借用“人间的关系”来比喻“灵界的关系”就格格不入了，因为没有想到“人间的关系”带有“人间的逻辑”，我们将“人间的逻辑”套用到“灵界的事物”上，是不通达的，“灵界”何来男女、夫妻、父子之分呢？
从古以来，许多神学家研究“三位一体”的真理，一直混淆了“灵界”和“物质界”的逻辑。最早有人认为，“1 + 1 + 1”必定等于“3”，何故会等于“1”？其实他们不应该将“父、子、圣灵”都看为“1”，因为“1”是一个有限的数字，只能应用于物质界的事物；但三一神的每一位都是“灵”，都是“无限”的，在数学上应该以“∞”来代表才对。所以，“三位一体”就变成“∞ + ∞ + ∞ = ∞”，这就全对了。
再者，形容“父、子、圣灵合而为一”，在祂们的神性来说，并没有问题；但是，若执著“父子”的称呼，又进一步强调圣父在永恒里“生”圣子，就是将“人间的逻辑”混淆了“灵界的逻辑”。所以约翰没有用“家谱”来描述耶稣的神性根源，也没有说圣父在永恒里“生”圣子；只形容耶稣在太初是神的“道”，这“道”在未从神口说出来之前，已经存在于神里头，成为神的“智慧”，可以与“神”合而为一。这样的形容，不但在逻辑上完全没有困难，而且非常恰当。
关于耶稣在永恒里与神的关系，《圣经》不但形容祂们是“道”与“说话的神”的关系，也形容耶稣“是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。”（来1:3）请注意，“荣耀”与所发的“光辉”，两者可以合而为一，完全没有困难；“神的本体”与“祂的真像”，两者可以合而为一，也完全没有困难。只是“父生子”就说不通了，不但暗示先有“父”，后有“子”；又暗示“父”与“母”（圣灵？）结合，可能经过数百万年怀胎才生“子”，这样就越想越远，变成千奇百怪的神话小说了！
笔者认为，神学家之所以有这样的误解，可能因为不明白耶稣所说“我与父原为一”（约10:30）这句话。这句话的解释关键在于“原”字，意思是指耶稣在未降生之前，在永恒里“原”与神合而为一。那时，耶稣是“道”，不是“子”，因为还未“生”出来；“道”原存在于神里头而成为神的“智慧”。后来“道成肉身”——降世为人之后，才称为“子”，神才称为“父”。
诗篇第二篇很清楚地说明这一点——“耶和华曾对我（基督）说：祢是我的儿子，我今日生祢。”（诗2:7）意思是，神差派耶稣降生之前，曾对耶稣说：从“今日”祢藉童女马利亚生出来开始，祢就称为“我的儿子”（路1:32）。但在“今日”之前，在永恒的灵界里，祂们并不是“父子”关系；灵界里所有的个体都是“中性”的，包括神和天使，没有男女之分，没有夫妻关系，因此不需要生产，也必没有父子关系。撒都该人不信“复活”，他们前来质问耶稣，复活之后，人如何保持夫妻关系？主耶稣回答说：“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”（太22:29-30）
笔者相信，神之所以称自己为“父”，又称耶稣为“子”，完全是为了“救赎”我们，叫我们可以想像主的救恩何等宝贵——只要“信神的儿子”，就得着“权柄，作神的儿女。”（约1:12）并且借着这“儿女的身份”，可以与“神的儿子”主耶稣一同承受万有。这样理解就非常恰当了，不但在逻辑上完全没有困难，在救恩上更是非常宝贵。
可惜许多神学家将“人间的逻辑”混淆了“灵界的逻辑”，误用“父子关系”来形容“神性关系”，使许多人想不通，以致历史上许多人起来反对“三位一体”的真理，例如摩门教和耶和华见证人会等异端就是其中的表表者。即使在赞成“三位一体”真理的正统教会里也是如此，因为天主教和信仰纯正的福音派教会也一直强调“圣父在永恒里生圣子”，带来许多争辩。其实他们解释“三位一体”真理，只要按《约翰福音》所说：“神在永恒里说出道”就够了，无须强调“圣父在永恒里生圣子”。拿我们所敬爱的林慈信牧师为例，他在自己任教的“神学课程”第九课中讲解“三位一体”，说：
“圣父在永恒里从来就是圣子的父，（The Father is always, in eternity, the Father of the Son.）圣子在永恒里从来就是圣父的子，（The Son is always, in eternity, the Son of the Father.）从来没有一时刻，圣子不存在。（There never was a moment when the Son did not exist.）圣父在永恒里生子，不是父的自由，主权行动；不是上帝计划的一部份。（The eternal generation of the Son (the Father begets the Son) is not a free sovereign act of the Father; it isn’t part of God’s plan.）圣父在永恒里生子，是三位一体上帝存在的方式。父与子是同永的。（The eternal generation of the Son is the very way in which god the Trinity exists.）”
林牧师认为“圣父”与“圣子”是“同永”的，意思是说，祂们的神性是“并存”的，这话说得对。只是林牧师不应该强调：“圣父在永恒里生子”，这样就混乱了“人间的逻辑”与“灵界的逻辑”。试问圣父若在永恒里“生”圣子，圣子就有一个“开始”了，怎能说祂们“在永恒里从来就是父子……，圣父与圣子是同永的”呢？未生圣子之前，圣子应该不存在；就算存在，也不能称为“圣子”，圣子又怎能与圣父“同永”呢？其实祂们“同永”，是神性“同永”，圣子未“生”出来之前，并不是以“子”的身份存在，乃是以“道”和“智慧”存在于“神”里头，所以能够与“神”合一而同永。
其实“三位一体”真理的重点，在于三位都是同等的神，所以强调祂“同永”就够了，无须执著“父在永恒里生子”，这本是《圣经》没有的意念。《约翰福音》之所以不用“家谱”来介绍耶稣的神性，只说“太初有道，道与神同在，道就是神”，因为用“神的道”来介绍耶稣的神性才可以“同永”而没有矛盾。
林牧师似乎察觉到“圣父在永恒里生子”这句话说不通，所以他解释说：“圣父在永恒里生子，不是神性的放射。（Eternal generation is not emanation.）圣父在永恒里生子，不是父上帝本质（神性）的分割。（Eternal generation is not division of a part of the Father.）”
林牧师这样解释，只能说明“圣子”的神性并不是只有圣父神性的“一部份”，乃是有圣父神性的“全部”，因为保罗说：“神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面。”（西2:9）林牧师却未能交代圣父“何时生”圣子，而两者又如何能“同永”？林牧师和任何神学家都无法回答这两个问题，因为圣父在永恒里根本没有“生”圣子。林牧师却转去解释圣父“生”圣子的方式，不是一种“放射”，也不是一种“分割”，防避有人说——圣子只有圣父“一部份”的神性。其实保罗讲论圣子是“神荣耀所发的光辉”，我们无须追问这光辉“发”出来，是不是属于“放射”形式？只须要明白，神是“无限的”，祂发出的光辉也是“无限的”就够了。我们也无须研究神荣耀所“发”的光辉，是不是“分割”出来的，只须知道“无限”可以分出“无限”来就够了。
“道”创造万有
约翰继续指出：“万物是借着祂造的；凡被造的，没有一样不是借着祂造的。”（约1:3）意思是，神造万有，不像人一样用许多材料、手艺、时间……来制造；神只是讲几句“话”就将万有造好了。可见神所说的“话”（道），含有创造万物所需要的“材料”（能量）、“设计”（智慧）、“动力”（能力）……。因此英文的“word”字未能完全表达出希腊文“logos”的意思。“logos”含有深层的意义，所以许多英文的字根都是从“logos”这个字变化出来的。例如：“logic”（逻辑），“——ology”（各种学说）等。为此，《中文和合本圣经》不将这个字译为“话”，乃译为“道”，与中国古代诸子百家所说的“道”类同。
“道”创造万有之时，《创世记》说明是将“空虚混沌，渊面黑暗”的大地重整过来，使之井井有条。所以万有里头含有“道”——设计、组织、逻辑、定律、理由……，并不混乱。可是，不信主的科学家硬要凭空推想，认为宇宙中的设计是从“无限次混乱中，偶然撞出秩序来”。这句话很有问题。第一，连整个宇宙都是有限的，那里来的无限次混乱；第二，从多次混乱中偶然撞出秩序，只能出现一次，然后又消失了，绝对不会像现今宇宙中的秩序，是恒常的，连续不断的，而且成了“定律”，供科学家们用作研究的准则，藉以衡量其他现象是否合理。第三，最新的“量子力学”告诉我们，整个宇宙每一粒最细小的“微粒子”都有设计，因为它们在彼此结合而成为万物的过程中，在不同的“温度”下，会出现不同的“震动”、“旋转”……，因而结合起来，产生“宇宙四力”（引力、电磁力、强力和弱力）。借着这“宇宙四力”，这些“微粒子”会渐渐结成更大的粒子，以致成为核子、原子、分子、元素、晶体、液体、气体、星球、银河系……。这样的结合是因为有一个“理”在引导著，像生物的每一个细胞，有DNA的指示而倍增分裂，渐渐长成一只非常复杂的动物一样。宇宙中从来没有一种“微粒子”，或一种“细胞”，是从无限的混乱中偶然撞出秩序而结合的。爱恩斯坦说：“这个宇宙真是不可思议；但是更不可思议的，就是人竟然能思议这个不可思议的宇宙。”言下之意，爱恩斯坦认为宇宙充满奇妙的“设计、逻辑、智慧……”，但是更奇妙的“设计”就是人的“思维”（人是照着神的形像造的），怎可能是无限的混乱呢？
神的“道”（神的智慧）创造万物，万物自然有神的“智慧”藏在其中。所以万物有逻辑（logic）、设计（design）、定律（law）、哲理（——ology）、生命（DNA）……，岂不是很合理吗？我们每一个人“说话”，都含有“逻辑”；若没有，我们就患了“精神病”，语无伦次了。何况神说的“道”，所含的“逻辑”岂不是更深吗？若没有一位“全智的神”存在，物理学中“极深奥的定律”从何而来呢？
科学家寻求万物的“前因”和“更前的因”，一直追溯到最初，想要知道宇宙的“第一因”是什么？但他们找不到，只能从逻辑推理中知道——“宇宙的‘第一因’必定是永恒的。不然，这‘第一因’怎会突然自己出现，好像无中生有一样呢？”其实科学家所认为肯定存在的“永恒第一因”就是“神”。只是这位“神”创造宇宙，将宇宙放在有限度的“时间”和“空间”之下，神自己却不受“时间”和“空间”的限制，所以科学家无法从宇宙中找到神。请看，“神”说有就有，命立就立，完全不需要依照任何“定律”来创造。祂所说的“道”就是定律，所以祂“说”话之时，并不是无意识地“说”。在六日创造中，每一日神所“说”的都有不同的意义，使万物各有不同的“开始”，服在有限的“时间”和“空间”之下，最后达成祂的旨意而结束。笔者的意思是，宇宙万物照神的“旨意”被造，又照神的“旨意”在历史上流传下来，直到结束，全部都有神的“旨意”，就是神的“道”在引导著。宇宙不是从无限的混乱中开始，也不会在混乱中结束，一切都依从造物主的旨意而运行。在科学是这样，在历史事件、人生遭遇等也是这样，连魔鬼撒但的存留和灭亡也是这样。“历史”可以定义为——凡合“理”的，就可以存留；凡不合“理”的，必被消灭。
所以我们看见万物彼此沟通都有“理”在其中。例如：物质与物质彼此沟通，必须依从“物理”；动物与动物彼此沟通，不但为了食与性，更是为了“情和爱”；人与人彼此沟通，其中的“理”更复杂，除了为利益之外，更高层次是为“道德、秩序、哲理、权力、荣耀、智慧、善恶……”；人与神沟通，“理”的层次最高，是任何动物都不会明白的，人必须超越物质界，用心灵去领悟灵界造物主的旨意，按着祂圣洁的性情来寻求祂，借着行公义，好怜悯，与神同行，来讨神喜悦。所以我们可以这样说：借着越高层次理性沟通者，地位越高；借着越低层次理性沟通者，地位越低；不按“理”沟通者，就是迷惑，乃是犯罪，必被消灭。所以魔鬼试探人，诱惑人，都是不理性的，因为魔鬼要与神的“道”作对，所以魔鬼最后必被消灭。
“道”成肉身，以传道为大特征
“道”创造万有之时，按不同层次的“理”来创造不同种类的受造之物。因为造人是照着神的形像和样式来造，所以人是属于“最高层次理性”的受造之物，不但能明白“属物质的理”，也能明白“属灵的理”，能与神沟通。只可惜人犯了罪，人的“理性”就渐渐降低，行许多“不合理的事”，正如保罗说：“因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像。……他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。”（罗1:21——23, 28）
人的“理性”渐渐降低，不但将“造物主”构想成为“受造之物”，又将“神的荣耀”变成越来越低级和丑陋的禽兽，甚至昆虫的形式。到近代，更倡说“无神论”和“进化论”，以致“唯物主义”，人不但失去神的形像，更看自己是从“禽兽”进化而成，甚至从“昆虫”和“单细胞生物”，“死物”演变而成，何等愚拙。影响全人类渐渐抛弃“道德观念”，离婚率越来越高，性放纵现象越来越严重，各种犯罪行为合法化、娼妓合法化、同性恋合法化……；西方社会更在讨论“乱伦合法化”、“兽奸合法化”、“姻婚多元化”、“全面性解放”……。这些混乱现象只表示，人类越来越远离“道”，最后世界末日就来临了。
约翰解释“道”说，本来“生命在祂里头，这生命就是人的光。”意思是说，听从神的话就有生命，离开神的话就失去生命。亚当被造，本来像神一样“全身发光”。神警告他，吃了禁果之后必定“死”，意思是失去“全身的荣光”，如同没有衣服穿一样，十分羞耻。所以人不敢见神的面，与神隔开，等于落在“死”的光景中，也就是落在“黑暗”的光景中。
本来这时候，人最需要的是“光”，因为“光”带来“生命”。但是“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”为什么呢？约翰解释说：“世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗。”（约3:19）因为“光”将他们的恶暴露出来，叫他们老羞成怒。这一点解释了，为什么“道成肉身，住在我们中间”，就是主耶稣降世，来到人类中间传“道”的时候，人不但拒绝主，竟然还把祂杀了。其实主耶稣来到世上传“道”，如同阳光普照，将“生命”带给全地的人。因为“道”是“真光，照亮一切生在世上的人”，叫人得“生命”。
当然，“被光照”的意思就是“明白‘道’，因而知道自己落在死的光景中”；“不爱光，倒爱黑暗”的意思是“不明白‘道’，以为‘道’揭发自己的恶，是想要伤害自己，所以怕光而退缩到黑暗中。”这是出于撒但的欺骗，叫人认为在黑暗里才有“自由”，可以胡作胡为，不被干涉；被光照等于这“自由”受到限制，不快乐。其实这不是“自由”，而是“放纵”，结局是死在黑暗中，因为看不见黑暗中的危险。
犹太人和灵恩派分子误以为耶稣到世上来，以行神蹟奇事为特征。其实主耶稣既然是“道成肉身”，自然以“道”为大特征。所以主一生传“道”，将犹太人降低了标准的律法恢复过来；主不但讲“道”，也活出“道”，所以没有人能从主耶稣身上找到任何过失。如果耶稣用神蹟治病，只不过是叫人“吃生命树的叶子”（启22:2），这决不是祂到世上来的目的；主讲“道”才是叫人“吃生命树的果子”——得永生。所以主耶稣行的神蹟，有两个特点：
第一，必定带有真理（道），凡是不带真理的神蹟，只不过是“把戏”或“魔术”，不是真的神蹟；凡是不合真理的神蹟，就是“迷惑”或“邪术”，不是出于神。所以“真理”的效力大过“神蹟”，连圣灵也称为“真理的圣灵”。例如：主耶稣复活，向以马忤斯两个门徒显现，主不用神蹟，或发光的身体，来证明自己复活；乃向他们讲解《圣经》，一直讲到太阳平西，叫他们心中火热起来，才叫他们确实知道，主真的复活了。又例如：那个在阴间的财主求亚伯拉罕叫拉撒路复活，向他的五个兄弟作见证（意思是借着“死人复活的大神蹟”），免得他们也像他一样，死后来到阴间受苦。但亚伯拉罕认为不需要拉撒路复活（大神蹟），“他们有‘摩西和先知的话’（道）可以听从”（路16:29）就够了。结果，主耶稣安排一个真人名叫拉撒路，死了四天而复活，犹太人看见，与大祭司商量，不但不相信，决定连拉撒路也杀了。
第二，主不用任何“方法”或“法术”来行神蹟，只用“说话”（道）来发出命令，事就成了。像神创造天地时，用几句“话”（道）就造成天地一样。所以犹太人看见耶稣赶鬼，就“都惊讶，彼此对问说：这是什么道理呢？因为祂用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。”（路4:36）耶稣平静风和浪，或叫死人复活……，全部都是用“说话”来吩咐就成了。所以有一个长痲疯的人，认识耶稣的能力来自祂的“话”，就来只求耶稣“肯”，就能叫他的大痲疯洁净了（太8:2）。
“道”成肉身，带来恩典和真理
主耶稣讲“道”，不像摩西传律法；主所讲的“道”却“充充满满的有恩典有真理。”这是什么意思呢？
律法分为三部份：“诫命”、“律例”、“典章”。大致上，“诫命”是指“宗教律法”；“律例”是指“社会律法”。这两种“律法”合力指证人人都犯了罪。按神的公义来说，“罪的工价乃是死”，所以罪人最终必要死。怎么办呢？感谢神，祂有“恩典”为人存留，因为祂在“典章”里设计了“会幕”，罪人可以前来祭坛那里献“赎罪祭”，然后大祭司代替他进到“至圣所”，来到神的“施恩座”前向神求“恩典”。
可惜以色列人不领会这个设计，他们以为只要严守“律法”，就可以得救。所以他们强调“割礼”、“守安息日和节期”、“不吃不洁净之物”、“行各种洁净之礼”、“按足律法要求，献上各样的祭”……，却没有想到，所有这些“仪式”都只不过是“影儿”，目的只是将耶稣基督所成就的救恩的“轮廓”显出，而并不是救恩的本身。所以摩西所传的“律法”是无效的，作用只是叫人知罪。以色列人所献牛羊的“血”也不能为人“赎罪”（来10:4），因为人类高级的生命，不能用动物低级的生命来赎罪。以色列人的大祭司也常有软弱，不但自己犯罪，在历史上不断斗争，与恶人勾结，杀害许多义人和先知，连神的儿子也杀了，怎有资格进入至圣所，为我们祈求？连以色列人的会幕或圣殿，也因为以色列人犯罪而被污秽了，所以神将圣殿交给罗马人来拆毁，焚烧；到如今，以色列人近二千年没有圣殿了。
所以神使耶稣降世——“道成肉身”，将“恩典”和“真理”（应译为“真实”）带给我们。因为祂在十字架上献上自己的身体，这才是“真”正有效的“赎罪祭”；祂也是“真”正的“大祭司”（来4:14），因为祂胜过魔鬼的死权，复活升天，来到天上的“真帐幕”（来8:2），就是来到神的宝座前，为我们向父神求“真恩典”。比对起来，地上的“会幕”和“至圣所”的“施恩座”就显得像“影儿”那么“虚假”了。
读者明白以上所讲论的么？旧约的一切都像“影儿”，耶稣基督所成就的才是“实体”，都是因为“道成肉身”的耶稣充份地将“道”活出来所致。所以约翰强调耶稣基督“充充满满”的有恩典有真理，因为祂就是“神”自己，也是“真赎罪祭”，也是“真大祭司”，进入“真帐幕”，带来“真恩典”。在《圣经》的惯用词中，“真理”一词是专为形容“天上灵界的才是真的，因为永存而不朽；地上的一切都是虚假的，因为无效又能朽坏”。
《以赛亚书》将主耶稣到世上来的历史简单预言如下：
“因有一婴孩为我们而生（主耶稣为我们降世，由童女马利亚生出来）；有一子赐给我们（这个由马利亚而生的“子”，又称为“神的儿子”，是为拯救我们而赐给我们的）。政权必担在祂的肩头上（祂最终必要接续大卫在千禧年中作王，因为下文指出，“祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。”）祂的名（祂有五个名，按次序形容祂降生，直到祂承担政权而作王为止）称为：
- “奇妙”（wonderful）：奇妙在祂原是“道成肉身”，经由“童女”马利亚而生出来，有“神性”和“人性”；称为“神子”，又称为“人子”。在神的众子中，像祂有“神人二性”的，只有祂一个。所以称为“神的独生子”。
- “策士”（Counsellor）：这名应译作“导师”才对。因为主是神的“道”，所以主到世上来，主要为“传道、证道、活出道”，因为主的“智慧”就是神的“智慧”。所以主在凡事上教导我们，叫我们明白天上属灵的奥秘。
- “全能的神”（The Mighty God）：这是指主行神蹟的“能力”，本是“全能的神”的“能力”。因此，主耶稣行神蹟，像神用“话语”来行神蹟一样，说有就有，命立就立。这就是“道”的大特征。
- “永在的父”（The Everlasting Father）：这是指主虽然降生为“子”，其真正的神性身份就是天上的“父”，这也是主自己所说：“除了从天降下，仍旧在天的人子，没有人升过天。”（约3:13）所以祂们可以一而二，又可以二而一；因为在神性来说——“父”就是“子”，“子”就是“父”。
- “和平之君”（The Prince of Peace）：这是指主最后承担大卫的政权，在千禧年中作王。那时四境太平，万物复兴。正如《以赛亚书》所预言的——“祂必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。”（赛2:4）
读者可能不太明白第四个名——“永在的父”。前文明明说“有一‘子’赐给我们”，这“子”又怎会称为“永在的父”？这是什么逻辑？笔者相信，经文这样将“子”与“父”放在好像矛盾的称呼上，为的是要告诉我们，这个“子”不是人间寻常的“子”，这位“父”也不是人间寻常的“父”，因为祂们里头的神性可以合而为一，这是人间的逻辑所不能理解的。若要理解，只能用“道与说出道的神”——这样的关系来理解。
（下期续）
作者：吴主光