从书、士、得、撒上下的一些片段默想神的大爱

1. “‘我们一听见这些事,心就消化了。因你们的缘故,并无一人有胆气。耶和华你们的神本是上天下地的神。现在我既是恩待你们,求你们指著耶和华向我起誓,也要恩待我父家,并给我一个实在的证据,要救活我的父母、弟兄、妹,和一切属他们的,拯救我们性命不死。’二人对她说:‘你若不泄漏我们这件事,我们情愿替你们死。耶和华将这地赐给我们的时候,我们必以慈爱诚实待你。’”(书2:11-14)

约书亚记记载约书亚带领以色列人进迦南,承受神所应许的美地。上列经文是两个探子窥探耶利哥时,得妓女喇合接待后,喇合与探子的对话。喇合对神很有信心,神就刻意要存留她和她父家的性命。显然神虽有公义,要刑罚有罪的迦南人,却不会滥杀无辜,必要拯救相信祂的人!这里喇合向探子要求一个实在的证据,探子既蒙喇合救命之恩,就以“情愿替他们死”作为保证。我们信耶稣,更真的有保证,祂不单情愿替我们死,而是实实在在替我们死了,代替我们受了该受的刑罚。神既不爱惜自己的儿子为我们舍了,这是何等实在的保证!无论何环境,顺逆、穷通、贫富或生死,我们都可确信神是爱我们的!再想︰喇合是探子的救命恩人,探子作出如此爱的保证,也合情合理。但我们原是顶撞神的人,主耶稣竟肯替我们死,真是希奇不过!有了这个实在的保证,我们还怕什么?此外,探子蒙救,就情愿替他们的救命恩人死,我们如今蒙神拯救,我们又情愿替祂死吗?更要反思!

2. “以色列人又行耶和华眼中看为恶的事,耶和华将他们交在非利士人手中四十年。那时,有一个琐拉人,是属但族的,名叫玛挪亚。他的妻不怀孕,不生育。耶和华的使者向那妇人显现,对她说:‘向来你不怀孕,不生育,如今你必怀孕生一个儿子……不可用剃头刀剃他的头,因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。’”(士13:1-5)“当非利士人辖制以色列人的时候,参孙作以色列的士师二十年。”(士15:20)

士师记记载一次又一次以色列人行耶和华眼中看为恶的事,神就将他们交付仇敌手中,他们极其困苦便向神呼求,神就兴起士师拯救他们。上列经文指出以色列人又行耶和华眼中看为恶的事,神将他们交在非利士人手中40年。但当非利士人辖制以色列人40年的时候,参孙作士师20年。如果参孙大概20岁开始作士师,即是说︰在20年前神刚刚将以色列人交在非利士人手中时,甚或更早,就为他们预备参孙作士师。我们明显见到神的公义和慈爱相遇!祂实在是又公义又慈爱的神,又要刑罚又要拯救!十字架更正是神公义和慈爱相遇的地方,神定意要拯救我们这些罪人,是祂的慈爱;但为要拯救我们,就必须有人代替我们死,这是神公义的要求;不过神连祂的独生爱子都肯牺牲,就更是祂的大慈爱。再想︰神要玛挪亚的妻怀孕生一个儿子,他必起首拯救以色列人,似乎当时没有一个合用或肯被神用的人可作拯救者,神就要使妇人生一个出来作!而玛挪亚的妻原本不怀孕不生育,又似乎连可生育的妇人也没有一个合用或肯被神用,神惟有使不生育的妇人生育!让我们注意︰全世界也实在没有一个人可作世人的救主,因为全世界的人都是罪人,不能代替别人死,而且死后不能复活,怎能拯救人呢?神惟有在我们还作罪人的时候,就差祂的独生子耶稣来代替我们死,我们真要感谢赞美祂!

3. “拿俄米对他们说:‘不要叫我拿俄米,要叫我玛拉,因为全能者使我受了大苦。我满满的出去,耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我,全能者使我受苦。既是这样,你们为何还叫我拿俄米呢?’”(得1:20-21)“波阿斯娶了路得为妻,与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。妇人们对拿俄米说:‘耶和华是应当称颂的!因为今日没有撇下你,使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。他必提起你的精神,奉养你的老,因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好!’拿俄米就把孩子抱在怀中,作他的养母。邻舍的妇人说:‘拿俄米得孩子了!’就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父,耶西是大卫的父。”(得4:13-17)

路得记记载在士师秉政的时候,国中遭遇饥荒,有拿俄米与丈夫和儿子逃往摩押地。但丈夫和两个儿子都相继死去,只剩下儿妇路得拣选神,决心跟随婆婆返回伯利恒。上列经文指出拿俄米实在极其痛苦,但却仍确认神是全能者,甚至认为是神降祸与她。大概就是在神的管教下她领会到神的大能是人无法抗拒的。在苦难中,我们或许不明白,也许不愿接受,但怎也无法抗拒!例如“抗震救灾”就明显是大言不惭的,救灾是要尽力救,但在地震时怎样抗也制止不到呢!拿俄米说得对,她满满的出去,耶和华使她空空的回来,正是认定赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。但神既是全能的,祂必会负责。祂为要拯救我们,连独生爱子都舍了,亦要受丧子之痛,所以必能体恤拿俄米,也定能体恤我们。路得记的记载更说明在各人任意而行的大混乱中,神仍看顾?个别很卑微的人。结果波阿斯娶了路得为妻,生了一个儿子名叫俄备得。丧子之痛虽然难受,但神有够用的恩典,这个儿子不单带给他们一份喜悦,更因俄备得是耶西的父,耶西是大卫的父,就是主耶稣的先祖,明显指出神要为人预备救主呢!还有,连这摩押女子路得,原本是定规不能入耶和华的会,但却因信靠顺服神,竟可归入耶稣基督的家谱,更显明神爱世人,肯归向神的外邦人也必蒙神悦纳。

4. “哈拿心里愁苦,就痛痛哭泣,祈祷耶和华,许愿说:‘万军之耶和华啊,你若垂顾婢女的苦情,眷念不忘婢女,赐我一个儿子,我必使他终身归与耶和华,不用剃头刀剃他的头。’哈拿在耶和华面前不住的祈祷,以利定睛看她的嘴。”(撒上1:10-12)“哈拿就孕。日期满足,生了一个儿子,给他起名叫撒母耳,说:‘这是我从耶和华那里求来的。’”(撒上1:20)“‘我祈求为要得这孩子;耶和华已将我所求的赐给我了。所以,我将这孩子归与耶和华,使他终身归与耶和华。’于是在那里敬拜耶和华。”(撒上1:27-28)“以利加拿往拉玛回家去了。那孩子在祭司以利面前事奉耶和华。”(撒上2:11)

撒母耳记上记载撒母耳一生及他膏立扫罗和大卫作王的事蹟。上列经文讲到撒母耳的母亲哈拿向神恳切求赐儿子,结果她怀孕生了撒母耳,就按她所许的愿,在撒母耳还是童子的时候带他到祭司以利那里,让他终身事奉耶和华。哈拿应否这样求?神又是否应垂听这样的祷告?也许这些都不是这里的重点,重点是哈拿得了儿子后竟舍得将他留下在祭司那里事奉神。大家可以想像那种离别的滋味实在难受!按常理童子撒母耳也不会舍得离开父母,分手时一定会抱着爸妈大哭。那时没有电话电邮,更没有视像传真,作父母的又怎忍心长期离开儿子呢?现今更常见的可能是︰祷告蒙允后,有了儿女就宝贝儿女过于看重神;有了工作就埋头苦干而渐渐离开神;有了成绩,更醉心钻研而不事奉、聚会、读经和祷告。哈拿如此的摆上或放下都令我们赞叹不已!当然她是为报恩和还愿,但神为拯救我们这些不爱祂的罪人,竟舍弃祂的独生爱子,更是配得我们的称颂和赞美。主耶稣在十字架上快要断气时大声喊著说︰“我的神,我的神,为什么离弃我?”那种离别的痛苦感受更是难以想像!我们又应怎样报恩才对?有了儿女、工作或成绩就没有了神,当然肯定不对,我们实应深深反思。其实就算神没有垂听我们的祷告,没有给我们儿女、工作或成绩等,我们也要回应祂的大爱,因为神已将祂自己的独生儿子给了我们呢!

5. “以下是大卫末了的话……”(撒下23:1)“大卫勇士的名字记在下面……”(撒下23:8)“那时大卫在山寨,非利士人的防营在伯利恒。大卫渴想,说:‘甚愿有人将伯利恒城门旁、井里的水打来给我喝。’这三个勇士就闯过非利士人的营盘,从伯利恒城门旁的井里打水,拿来奉给大卫。他却不肯喝,将水奠在耶和华面前,说:‘耶和华啊,这三个人冒死去打水;这水好像他们的血一般,我断不敢喝。’如此,大卫不肯喝。这是三个勇士所作的事。”(撒下23:14-17)

撒母耳记下由大卫开始作王讲起,至将近结尾时就有大卫末了的话。上列经文就是这些末了的话的一些片段,记载了大卫三个勇士的英勇事蹟。大卫一生当然得蒙不少勇士的支持襄助,在末了的话也不忘要表扬他们。这三个勇士为了满足大卫的渴想,讨他的喜悦,竟敢冒死闯过敌人的营盘打水给大卫喝。大卫在战争的困境中,不知怎的想起乡下的水甜些,甚愿有人将伯利恒城门旁的井水打来给他喝。那是渴想,未必是真的需要,也许不会期望能实现。所以那三个勇士所作的实在令大卫感动,他甚至不敢喝那些冒死打来的水,因为好像是勇士们的血一般。我们也深被这三勇士感动!不过我们更应想想︰对我们而言,耶稣基督才是真正的勇士,祂为拯救我们冒死从天而降,正如有诗歌说︰“你早知此行苦恼,只因爱我竟甘冒。”其实主耶稣不单冒死,祂更是真真正正为我们的罪死了,实实在在流出宝血来洗净我们的罪。况且我们根本没有渴想救恩,不过救恩却是我们真正的需要。为要满足我们的需要,神不惜主动的牺牲祂爱子,主耶稣也甘心情愿来死。面对这位伟大的勇士,我们有更深的被感动吗?回应祂大爱的激励,我们也应讨祂的喜悦,在这弯曲悖谬的世代中起来作祂的勇士,为祂争战呢!当然不是凭血气之勇,也不是靠自己的能力,要在主的大爱中谦卑靠祂,穿戴神所赐的全副军装,多方祷告祈求,为主打过美好的胜仗,还能站立得住!

作者:黄耀铨