去年十月二十五日，笔者从电邮收到一位自称为“基督教改革宗教会的成员”写给本人的信，表示因为读了笔者在整全报的文章──《绝对预定论》，有不同的意见，所以著文反驳笔者。这本是好的，因为做神学研究工夫，就需要常常接纳别人的批评，这样才能找到真理。神从来不会将全部真理赐给一个人；若是这样，这人的思想就变成“无误”，如同神一样了。神的旨意乃是要我们学谦卑，肯受教，所以我们要常常彼此切磋，互相接受批评，才可以渐渐找到最后的答案。就如主耶稣向但以理显现，对他说：“但以理啊！你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑（或译：切心研究），知识就必增长。”（但12:4）意思是说：“但以理啊！你所问的问题，答案已经封住了，你不能知道。等到末时，必有许多人切心研究，人们所知的就渐渐增加了。”所以，笔者从来不会认为自己所讲论的，是没有错的；但求主内各长辈，或智慧人士，多多给我指正。
可是，来信反驳笔者的那位“基督教改革宗教会的成员”（为爱心之故，不便刊出他的名字．但为方便，以下简称他为“绝预弟兄”），相当不客气，一开口就说笔者“公开教导异端教义”；所讲论的是“教会失败论”，是“中国教会的绊脚石”；又认为笔者是一个“堕落的人”，以“堕落的理性逻辑来审判圣经”；又认为笔者的立论其实是“亵渎神”。最后，更呼吁所有改革宗的信徒──“我们要恨那些公开宣扬‘阿民念异端邪说’的人（按：阿民念只不过不同意“绝对预定论”而已），不管对方是资深的牧师，还是有名的传道人，我们要异口同声地对他说：‘你就是那人，你就是那传播异端教导的人本主义者。’”
笔者不属于任何派别，只知道自己所说的，全部都是以圣经为根据。笔者读了这位“绝预弟兄”的文章，有一个很深的感受──他已经被仇恨冲昏了头脑，在辩论时，多处表现不可理喻，连像一加一等于二这么清楚的答案也不肯接受。笔者向来不赞成“宗派观念”，尤其是因为“宗派观念”常常带着“宗派自尊”──只要见到别人的言论与自己的宗派不合，就仇恨之，不肯谦卑下来，思想一下别人的异见会不会更有道理。怪不得加尔文的长老会在瑞士成为“国教”之时，杀死不少不同意他们的浸信会和弟兄会的弟兄们。
死亡的定义是与神隔开
笔者认为、天主教因为相信、人要借着自己的努力、和所积蓄的功德来使自己得救，所以是“绝对自由意志论”；加尔文却认为神已经预定了一切──神若预定一个人得救，他就一定得救，甚至这人想要拒绝救恩，也不能；神若预定一个人不能得救，他就一定不能得救，即使他愿意悔改，神也不会救他．所以是“绝对预定论”。“绝对自由意志论”是异端，因为违反了圣经所说──“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗2:8-9）“绝对预定论”却不是异端，只不过在推论之时，有一些地方推至极端而已。笔者仍然尊重加尔文的改革宗，虽然那位“绝预弟兄”指斥我为异端。
如果改革宗人士肯谦虚一点，听听别人的异见，就不至于那么偏激，在真道上走迷了。请听笔者解释，改革宗如何在“推论时，有一些地方推到极端去”：
“绝预弟兄”认为──加尔文所说的（人性）‘全然败坏论’，是指‘人心坏到极处’。加尔文推论──人心既然“坏到极处”，就不可能有能力去认识基督的福音．因为这人是“死在过犯当中”(弗2:1，林前15:22)。加尔文又进一步推论，认为“死在过犯中”是在灵意上确实是死了。死了的人怎么能够认识福音呢？所以亚当和夏娃在吃了“分别善恶果”的那一刻，他们的灵魂就死亡了；此后他们虽然活了很多年，只不过是行尸走肉而已。从灵意上来讲，亚当和他的后裔从此都是死人，都是神的仇敌。
笔者认为这种说法不尽对──亚当在灵性上死，不等于绝对不能明白福音。因为加尔文不明白“死的定义”和“神的审判”。神对亚当和夏娃说；“你们吃的日子必定死。”是指他们当天就死了，所以神所指的“死”，一定不是指亚当活到九百三十岁之后那一次的死。如果我们细心读圣经，我们必定发现亚当和夏娃当天就真的有“灵性死亡的现象”──他们就失去遮体的荣光，发现自己赤身露体，十分羞耻，不敢见神的面，因而躲藏起来；接续就被神赶出伊甸园，离开神的面──这就是神所说，所看重的“灵性上的死”．因此“死在过犯中”的定义，是指“与神隔开”。
圣经里有两个相反词，意思都是“隔开”：其一是“死”，等于与神隔开而趋向灭亡；其二是“圣洁”，等于与世界隔开而归向神（“圣洁”“holy”原文含有“separate”，分别出来归神的意思）。我们知道，“圣洁”是有程度分别的，所以有“圣所”和“至圣所”之分；“死亡”也是有程度分别的──有称为“死”，有称为“死透”。
所以会幕或圣殿的设计是这样──放在外院门口第一件圣物就是“祭坛”，代表“死亡”；住在外出的罪人如果想要亲近神，就必须先以牛羊的祭来代替他死，才可以进前来亲近神；放在圣殿最深处“至圣所”那里是“施恩座”，代表神坐在那里向人施恩，叫人得“永生”。罪人因为活在“死”中，所以与神隔开得很远；神因为“至圣”的缘故，也与罪人隔开得很远。罪人从“祭坛”进到“至圣所”的“施恩座”前，必须经过祭坛（生命成圣）、和洗濯盆（生活成圣）、才能进入“圣所”（更圣洁的程度）接受金灯台的光照（圣灵的光照），和陈设饼的供应（记念主的身体和血，明白救恩的真义），这样，他就可以在金香坛上献香（对准施恩座献上祷告）。这献香祷告的人，还是被“幔子”隔开，使他不能直接与坐在施恩座上的神亲近，直到主耶稣基督的身体在十字架上被“擘开”（主的身体就是幔子，从上到下裂为两半，代表神亲自撕开幔子，打通了圣所与至圣所的隔膜），人才可以直接朝见神，得神施恩。这是说，主耶稣基督就是惟一通往父那里去的“道路”（约14:6, 来10:20），人的祷告敬拜和一切想要到神那里去的行动，都必须经过主，奉主的名祷告，才能与神接触。因此、由祭坛进到至圣所，就是越来越成圣，直到至圣的过程；反过来说，人若离开神，从至圣所出到祭坛以外，就是向着死亡的方向而行，以至越来越死，直到死透为止。
死亡是有程度分别的，就如主耶稣对撒狄教会的使者说：“我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒，坚固那剩下将要衰微（原文是死）的。”（启3:1-2）可以说，撒狄教会有一些信徒是死透的，但仍剩下一些信徒还未死透。所以亚当和夏娃虽然“死了”，却仍未“死透”，以下我们还提出许多证据。
就如将来罪人被丢在硫磺火湖里，那是“第二次的死”．意思并不是永远消失，或被火永远烧毁，而是永远与神隔开，是最彻底的死。亚当所接受的审判，是初步的审判，所以亚当的死是未死透的；白色大宝座的审判，才是最后的审判──那时、天地都逃避，所有的死人──海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人，这些历史上的死人都要复活，站在神的宝座前受审。审判的结果，就是被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死──彻底的死透，因为永远与神隔开，永远再没有机会见神的面，得恩典。如果亚当受审的结果是“死”，这死是“死透”的话，人类就无须等候白色大宝座再受审了。全人类之所以要复活，来到白色大宝座前受审，就是要审问他们“活在世上的时候，为什么不悔改归向神？”然后神就要按他们各人的行为报应他们。
主曾对那些不能得救的犹太人说：“惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”（太8:12）所谓“外边”，就是与神隔开；所谓“黑暗”，就是不能与神一同住在“原没有黑夜的新耶路撒冷圣城”；所谓“哀哭切齿”，就是在新耶路撒冷圣城外面，因为神已经擦去城里的人“一切的眼泪”，城内“不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛……。”（启21:4）
人还未受“第二次的死”之前，人还可以在看不见神的状态下，在仍然肉体活着，至于他“灵魂的死”，应该是属于“仍未死透”状态。但那些虽然活着仍然继续犯罪的人，他们越犯罪，就越深地堕入死中；正如耶和华神在梦中称亚比米勒为“你是个死人哪！”一样，因为他娶了亚伯拉罕的妻子。（创20:3）
所以圣经称我们从前“死在过犯当中”，意思是从前我们在与神隔开的状态中不断犯罪。改革宗将这句话解为──“死人不可能认识福音”，就是推至极端了．因为明显与罗马书第一章所说的相违背──“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。”（罗1:20-21）请注意，经文很清楚地说：罪人是明明可以认识神的永能和神性，甚至达到无可推诿的地步．只因他们“虽然知道神，却不当作神荣耀祂……”，所以他们的“思念”才“变为虚妄”，以至“无知的心就昏暗”。圣经记载着无数实例，罪人可以认识神，从而悔改信福音；罪人不肯悔改，神就责备他们．这样的责备，占了摩西五经、先知书和新约圣经极大的篇幅，可以说、连盲眼的都可以看见。
神对始祖的判词
其实，神既然事先说明，始祖“吃的日子必定死”，然则神为何不连他们的肉身也一并处死，乃让他们的肉身仍然活着，后来又启示他们的后裔──亚伯和该隐，借着献祭来保持与神接触呢？案答是──神考虑女人的辩词实在有多少理由。
圣经说：“耶和华神对女人说：你做的是什么事呢﹖女人说：那蛇引诱我，我就吃了。”是的，虽然女人不听神的话，吃了那分别善恶的果子，是有罪．但是罪的根源不是女人，而是蛇；所以不应由女人和亚当承担犯罪所有后果。严格来说，夏娃和亚当的罪，只在不相信神已经将最好的赐给他们；反而相信蛇的意见，认为神留下“能知道善恶的智慧”不肯赐给他们。所以神公义的判决是这样──神将他们赶出离开自己的面，看看人肯不肯在看不见神的状态下，愿意相信神没有留下一样好处不赐给人，这样，人还有可以有得救的机会。事实上，神赐下祂的独生子耶稣基督给人类，目的就是叫人类相信，神连祂的爱子也赐给人类，就真的没有留下一样好处不给我们了。
所以、我们看见创世记第四章记载──“那时候，人才求告耶和华的名。”（创4:26）我们知道，神定规“凡求告主名的，就必得救。”（罗10:13）由此可见，神没有叫始祖的灵魂体一并死去，是为要给人类有悔改的机会；既然给人类有悔改的机会，就等于说明人在未落地狱接受第二次的死之前，是未死透的；人有能力可以认识神和福音，使人得救。
这一点也解释了，为什么神设计的救恩是“因信称义”。希伯来书指出信的定义，说：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来11:1）意思是，人只能在“未见”的状态信；等到看见之时，就不能信了。这是说，神认为，人被蛇引诱而犯罪时，是在没有看见神的状态下犯罪；所以神也让人在看不见神的状态下有悔改得救的机会──神要看看人愿意不愿意信，以之作为得救的条件。
绝对预定是加尔文的推论
我们研究圣经的人要明白，如果圣经直接说明一个真理，这是最可靠的真理，因为是属于第一代的真理；如果有人根据第一代真理，以自己的智慧来推想，因而得到第二代真理，其可靠程度必定较低，因为加上了属于人可能有误的智慧在其中。人人都可以看到、圣经有无数教训和事实，直接说明人是有犯罪与不犯罪的自由选择权，所以“自由意志”是属于第一代最可靠的真理；我们又从圣经看到不少教训和事实，直接说明神是预定万事的，所以“预定论”是属于第一代最可靠的真理。但是、人若根据“预定论”的经文，而推论出另一个结论，认为神的预定是“绝对”的──神预定一个人得救，他就一定得救，这人就是想要拒绝，也是不能；神预定一个人不能得救，他就一定不能得救，这人就是愿意悔改，也是不能──这样的“绝对预定论”就是属于第二代的真理，其可靠性就不能与第一代──圣经直接说明的真理相比。
因此、笔者认为，按改革宗的信仰来说，加尔文与所有人都是堕落的人，加尔文的逻辑推理也逃不了是堕落的，所以就有出错的可能。加尔文出错的地方，主要在于未能在逻辑上将“自由意志”和“神的预定”协调；于是，出于他对神敬畏的心，就推想──神是无所不能、无所不知、无所不在、至大至高、全智全爱的，既然在创造世界之前，已经拣选和预定万事，这样的预定就必然是“绝对的预定”了。既然神“绝对预定万事”，任何受造之物都应该是没有真正的“自由意志”可言。
其实，我们人类的思维，因为受到“时间”和“空间”捆绑，所以我们是很难，甚至没有可能在逻辑推理上，将“自由意志”和“神的预定”完全协调；但在神来说，却是可能的．因为神不受“时间”捆绑──过去、现在和将来，对神来说都是可见的“现在”，都被神完全管理．就如一条运输带在一个管理员面前经过，运输带会移动，管理员却不移动．管理员能够将“末到的”拿上来；也能够将“过去的”再取回来──一切都在这个管理员面前，成为他的“现在”。这就是神介绍自己说“I am that I AM”──我是那位“永远都是现在”的神。
神又不受“空间”限制──整个宇宙无论那一个角落，神都存在在那里。其实，神是个灵，“灵界”的事物不受物质界的“时间”与“空间”限制；“灵界”的事物根本上就是无方向、无所在的．所以圣经说：“你不要心里说：谁要升到天上去呢﹖就是要领下基督来；谁要下到阴间去呢﹖就是要领基督从死里上来。祂到底怎么说呢﹖祂说：这道离你不远，正在你口里，在你心里。”（罗10:6-8）这是说、神同时存在于每一件事、件一个人、每一个电子粒子的旁边。所以神能看见，神能知道，神能预定过去现在和将来每一件事，每一个电子和粒子。
圣经说：“诸天述说神的荣耀；穹苍传扬祂的手段。”（诗19:1）神创造万有的目的，就是彰显神自己的荣耀。但是神认为，如果万有在神完全的控制之下彰显神的荣耀，这荣耀不算大，因为都是在神完全的控制和安排之下；这样，所彰显的荣耀，其实是神自己荣耀自己。所以神认为，如果要彰显最大的荣耀，就必须创造一些“有自由意志的受造之物”──天使和世人，然后任由他们爱神或不爱神，荣耀神或不荣耀神，犯罪或不犯罪，顺服或不顺服……，这样，天使和世人如果仍甘心乐意的归荣耀给神，神的荣耀就达到至高了。这就是大卫所说：“耶和华─我们的主啊，你的名在全地何其美！”虽然神的“荣耀彰显于天”，以至人观看神指头所造的天，并神所陈设的月亮星宿的时候，感到：“人算什么，你竟顾念他﹖世人算什么，你竟眷顾他﹖”但是诸天和月亮星宿彰显神的荣耀，远远不及地上的人，全因为人有自由意志，可以认识神的名；诸天都是死物，没有自由意志，不能认识神的名。（诗8:1-5）
所以圣经显示，神从来不控制人，乃“任凭”人自己决定犯罪与不犯罪（参罗1:24, 26, 28三个“任凭”）；神只能用道理、用慈爱、用恩典、用荣耀……来“感动人”。“感动”这词在圣经里出现过无数次，都一致地表示，神不控制人，乃尊重人自由意志的拣选，希望人被神的真理、慈爱、恩典、荣耀……感动之后，甘心乐意地爱神，相信神。如今加尔文推论──人没有真正自由意志，因为一切都被神绝对地预定了，这就是推至“极端”，抹煞了“自由意志”的存在和重要性。
我们认为，亚当在被造之时，他“自由意志的选择”是平衡的──他有50%可能性拣选犯罪，也有50%可能性拣选不犯罪；但是，由于人原罪和罪性的遗传，再加上后来的环境越来越败坏，后来人类的“自由意志”就失去平衡──拣选不犯罪的可能性下跌至40%, 30%, 20%；拣选犯罪的可能性升高至60%, 70%, 80%……．这样、人类的自由意志就越来越不平衡，失去真自由。这就是保罗所说：“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。……但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢﹖”（罗7:18-24）这一点说明了，为什么圣经形容，等到教会被提之后，地上再没有人愿意悔改信主（启16:9, 11），因为那时，人类拣选不犯罪的“自由意志”跌到0%──人类全然败坏，世界就必须结束。
改革宗的“绝对预定论”还有许多类似的推理错误，笔者无暇在此一一反驳。但我要指出──“自由意志”是那么的明显记载在圣经中；“神的预定”也是那么的明显记载在圣经中，两者都是不可抹煞的事实。人能与不能将这两个明显的真理“协调”，是人的智慧有限的问题，不是客观的真理问题。在神来说，祂确实能将两者“协调”；在人来说，人感到有困难，是因为人是有限的，加上人已经堕落了，所以人凭自己堕落的智慧，想不通“自由意志”和“神的预定”怎样协调，人不能以此为理由，说神的预定不合理；以为必须要将“自由意志”抹煞，又将神的预定推至“绝对预定论”，才为合理。
请看主耶稣怎样将“神的预定”和“人的自由意志”加以协调？马太福音记载“撒种的比喻”，当中有这么一段话──当主耶稣简简单单地讲完“撒种的比喻”之后，他就很强调地说：“耳可听的，就应当听！”这句话是何等明显的说出──人都是有自由意志的，只要你有“耳”，你就有“听”的责任；若不肯“听”，将来神要审问你，定你为有罪。所以，医学常识告诉我们，人就是病重昏迷，最后失去的知觉竟然是“听觉”，可见神给每一个人保留“听福音”的机会。
可是奇怪了，主耶稣要每一个人都有责任去“听”，却又明确地表示“不让他们听明白”，岂不是大大矛盾吗？请看经文指出，当时门徒也听不明白主所说的比喻，与众人一样．只不过众人听不明白就走了；门徒听不明白就前来问，主耶稣就给他们详细讲解，说：
“天国的奥祕只叫你们知道，不叫他们知道。凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。’但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们，从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见，要听你们所听的，却没有听见。所以，你们当听这撒种的比喻。凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去；这就是撒在路旁的了。撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了，不能结实。撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”（太13:1-23）
让笔者指出这段话的奥妙地方──
- “只叫你们知道，不叫他们知道”──这就是“主的预定”。主认为，“有耳可听的，就应当听”──人人都有听明白的责任，人人都有自由意志去听或不听；但是，主却预定了众人不会明白，所以不叫他们知道．因为他们不肯前来问过明白。主解释自己只讲比喻，又不向众人解明白，目的是为要应验以赛亚的预言──‘你们听是要听见（有机会听），却不明白（不让你们明白）；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心（这百姓将‘心’──明白事理的功能关掉），耳朵发沉（这百姓将‘听’的功能关掉），眼睛闭着（这百姓将‘看’的功能关掉），恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们（这百姓‘恐怕’自己看见、听见、明白；也‘恐怕’自己会回转过来；因为这百姓知道，如果他们回转过来，神必定医治他们，但他们就是‘恐怕’得到医治。）’
- 请读者注意，主耶稣引用以赛亚书这段经文，故意作了少许更改。请比较以赛亚书的经文──“你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”（赛6:9-10）主将“因为”二字，改为“要使”二字。这是非常重要的更改──“因为”二字表示是“这百姓恐怕得医治”，百姓不听是百姓的责任；而“要使”二字表示是“神恐怕百姓得医治”，所以是神使他们不听，或说是神预定他们不听。为什么主故意作出这样的更改呢？不是主犯罪，将神的话更改了；而是主领会，神使百姓听不明白，是因为百姓自己也恐怕回转过来得医治，所以百姓是有责任的。
- 或问，为什么经文明明说，是神“使”这百姓不听，而主耶稣却领会成为是百姓自己“恐怕”听明白呢？主的解释就是“凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。”这句话就是金科玉律，是“自由意志”与“神的预定”的交汇点──当主看见众人“不愿意听”之时，众人就是主看为“没有的”，于是主就将他们“所有的，也要夺去”，意思是干脆“取消他们的机会，使他们听不明白”。当主看见门徒也听不明白，但愿意前来问之时，主就看他们为“有的”，于是主就“加给他们”，使他们能以明白。不知道读者有没有注意到，属于“没有的”众人，其实是“有少许的”，不然主说──“连他所有的也要夺去”，就无所夺了。
- 设若，人要有６０分信心才可以得救．然而、主看见众人只有３分信心，这３分信心太少了，主看为“没有”，于是就连他“３分的信心”也夺去，使他变成真真正正的“没有”，好叫人人都清楚地看出，他不能得救是应当的。但主看见门徒只有４分信心，虽然４分也是很少，绝对不能因此得救，主却认为他们愿意前来问，为这一点，主就看他们为“有的”，于是就将６０分信心加给他，叫他一共得到６４分信心──“叫他有余”。
- 明白“凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去”这个大原则，我们就能明白“得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的”（弗2:8）这节经文了──“恩”故然是出于神，因为“恩”这个字的性质已经表明，这是神所赐人恩典；“信”必定是出于人，因为“信”这个字的性质已经说明，是人对神愿意相信。但保罗解释“这并不是出于自己，乃是神所赐的”，意思当然是、连这叫人得救的“信心”也不是出于人自己，乃是神所赐的．但是、如果百份之百是神所赐的，经文就应该说：“你们得救是本乎神所赐的恩和信”；如今经文故意将“恩”和“信”分开来处理，很明显是因为这“信”有一个特别情况，与“恩”的情况不同──这“信”本来是出于人的，只因为这“信”太少了，只有４分，未能叫人得救，所以神就动用“凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去”这个大原则，将６０分“信”加给他，叫他有６４分──有余。所以，改革宗误解了这节经文，以为保罗说，人完全没有信，人的信百份之百都是神所赐的，结果就变成“人完全没有责任，都是神所绝对预定的”了。
- 我们从“撒种的比喻”也得到相同的答案──人听道，必须运用“自由意志”来回应所听的“道”──比喻中各种不同的“地土”，就是代表各种不同人，以不同的“自由意志”来接受“道”：
“撒在路旁的”──从“绝对预定论”来形容，应该说，这是天使故意将种子撒在路旁，让天空的飞鸟来吃掉的。但是主却形容这是人自由意志对“道”的拒绝。“路旁”地土代表这人“听见天国道理不明白”，因为他的“心”被过路的许多人“践踏”（鄙视他所听的道），以至变得很实，不肯将“道种”接进心里；换言之、这人在听道时，想到怕被所有朋友践踏──鄙视、攻击、侮辱、讥笑……，于是就拒绝接受这道了。
“撒在浅土石头地上的”（太13:5）──主耶稣亲自解释，这是代表“人听了道，当下欢喜领受”──种子落在石头表面的“浅土”上，初时受到接纳；“只因心里没有根”──泥土太浅，种子的根长出来，不能钻深扎进磐石里；“及至为道遭了患难逼迫，立刻就跌倒了”──这是指太阳出来一晒，就把种子晒死了。请注意、太阳晒（患难逼迫）本来是为叫种子长大的，正如太阳照在好土里的种子，叫它长大，结出许多籽粒来一样。如今同样的太阳反而把这种子晒死，因为这人的心底里有“石头”──不肯被破碎，不接受开垦的“老我”，这“老我”不愿意为“道”遭患难或受逼迫，所以拒绝让“道”深深扎根在心里，结果“道种”死了。说清楚一点，这“老我”就是抗拒“道”的自由意志。换言之，主耶稣认为人是可以拣选拒绝“道”进入内心的；并不如“绝对预定论”所说──神若拣选一个人得救，这人就是抗拒，也不能。
“撒在荆棘里的”──请注意、这“道种”不如上述两种“道种”，乃是没有被吃掉，也没有被晒死了──乃是长期生长的，只不过生长在“荆棘丛中”而已。好比一个基督徒长期参加教会聚会，完全没有离开．但是每一次聚会，他脑子里都没有空去思想所听的“道”，乃将一切精力、时间、思想……都花在“世上的思虑、钱财的迷惑”上，所以不能结实──根本上听不明白，也无能为力去行出来。到世界末日“收割”时，主人要烧荆棘，就将这稞不能结实的禾也烧掉──与不信的人一同受刑。这是说、这个人听道，一面倒地运用自己“自由意志”去拣选思虑“钱财的迷惑”，不肯思考神的话语，和遵行神的话语。所以这个人不能得救，不是因为神预定他，而是因为他故意拒绝道，自己蓄意地拣选“钱财的迷惑”。
“撒在好地上的”──所谓“好地”，就是肯接受开垦──去除一切石头；肯思考真道──听道明白而结实──行道；有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的收成──收回的比撒出去的多许多倍，满足主人撒种的目的──结果子的才能得救，结更多果子的，得更多赏赐。根据人运用自由意志对道的回应，而决定得救和得赏赐。
作者：吴主光