读撒母耶记上的人，很多人都会留意到，扫罗在被立为王之前，和后来在追杀大卫之时，曾经两次在先知中受感说预言。（撒上10:9-12, 撒上19:18-24。中文圣经译为“受感说话”，其实原文是受感“说预言”）并且经文指出，先后两次引起同一句俗语流行起来，这句俗语就是：“扫罗也列在先知中么？”到底这句俗语，两次流行起来，有什么特殊的意义呢？按经文的记载：
与先知同列的扫罗
第一次这句俗语流行，表示扫罗得了“新心”（another heart），成为一个“新人”（another man），意思是，变成一个能够领受属灵奥秘，能受感说预言的人。人们看到扫罗有这样大的改变，就感到非常羡慕，不其然地说：“扫罗也列在先知中么？”意思是说，扫罗本是出身最小的支派（参撒上9:21），父亲也不是什么伟人，何以在完全没有学过做先知的情况下，竟然也与先知同列，一同受感说预言呢？真叫人羡慕不已了。这样的羡慕反应，不是一个人，而是许多人，甚至在民间流行成为“俗语”。
这使我们明白到，“与先知同列”是一个非常大的福份，连地上任何君王也比不上。有一位神的仆人，写信给他一个也奉献做传道人的儿子，劝勉他说：“我儿阿，你千万不要从‘天国的大使’，这么高的地位，跌倒到成为地上的‘君王’……。”是的，传道人比世上任何职位更尊贵。所以，大利乌王跑到狮子坑那里，高声呼叫但以理，说：“永生神的仆人但以理阿！你所常事奉的神，能救你脱离狮子么？”（但6:20）大利乌王不敢称他为“我的臣仆但以理阿！”却称他为“永生神的仆人但以理阿！”因为他深深的感受到，但以理在神面前的地位，比他的王位更高。能成为“永生神的仆人”，多幸福阿！为了这崇高的福份，许多人认为，就是受逼迫，甚至殉道，也是值得的。所以，主耶稣说：“人若因我辱骂你们、逼迫你们、捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的，在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”（太5:11-12）意思是说，为义受逼迫的人，所得到的福，为什么是最大的福呢？因为他可以“与先知同列”！可见，先知的地位很高；又可见，扫罗当时，蒙了何等大的福！
事实上，当时蒙拣选的扫罗也有很好的表现。当他来到神的山，遇见一班先知从邱坛下来，前面有鼓瑟的、击鼓的、吹笛的、弹琴的，他们都受圣灵感动说预言。（撒上10:5）扫罗近前看的时候，也受感动，与他们“一同说预言”，因此，就促成这句俗语的流行了。事前，撒母耳已经指示他说：“这兆头临到你，你就可以趁时而作，因为神与你同在。”（撒上10:7）于是经文接续记载，撒母耳招聚民众，要用抽签的方式，为他们选立一位王。撒母耳按支派宗族抽签，最后抽出扫罗来。那时的扫罗，虽然比一般人高过一个头，却藏在器具中，不敢出来做王，（撒上10:22）乃要撒母耳求问神，神才指示他，扫罗藏在器皿中。于是百姓将他找出来，抬举他作王。可见，那时的扫罗，虽然被神的灵感动说预言，成为“新人”，得着“新心”，他并不骄傲，反而怕承当大事。
之后，有些匪徒反对扫罗作王，说：“这人怎能救我们呢？”于是就藐视他，没有送他礼物。经文却指出，“扫罗却不理会”。（撒上10:27）可见，当时的扫罗并不介意别人不尊重他，他也不将这事放在心上，因为知道一切事都出于神，任何人都反对不来。扫罗有这样谦虚的表现，实在配做个领袖。
接着，经文又指出，亚扪人前来欺负基列雅比人，声言要挖掉他们的眼。扫罗听见，就被神的灵大大感动，甚是发怒，他将一对牛切成块子，传送以色列的全境，说：“凡不出来跟随扫罗和撒母耳的，也必这样切开他的牛。”百姓都惧怕，于是以色列人有三十万、犹大人有三万，出来支持扫罗，与亚扪人争战，扫罗就成功，拯救基列雅比人脱离亚扪人的手。百姓也非常佩服扫罗，前来对撒母耳说：“那说，扫罗岂能管理我们的、是谁呢？可以将他交出来，我们好杀死他。”但这个大英雄扫罗，虽然得到百姓这样拥护，却没有骄傲，也不怀恨那些反对他的人，他对百姓说：“今日耶和华在以色列中施行拯救，所以不可杀人。”（撒上11:12-13）可见，扫罗得着“新心”，成了“新人”，有大的气量，不计较小人和小节，实在配做王。
被神弃绝的扫罗
可是，第二次这句俗语流行，却是因为扫罗被神的灵阻止，不准他追杀大卫。当时扫罗追大卫，追到拉玛的拿约，那里有撒母耳正在领导一班先知说预言，大卫躲在撒母耳那里，扫罗三次差人来捉拿大卫，差来的人都被神的灵控制着，在先知中受感说预言。最后，扫罗亲自来了，及至来到撒母耳那里，也被神的灵控制着，在先知中受感说预言。扫罗虽然也像先知说预言，但这一次却与众先知不同，因为众先知受感说预言是自觉的、自由的、明白自己在说什么的；但是扫罗和他差来的人说预言，却是不自觉的、不由自主的、甚至失去知觉的。经文形容扫罗“一昼一夜赤身露体躺卧”，表示完全不由自己，因为神的灵阻止他，控制他，不准他追杀大卫。因为扫罗这次失去自制和自觉而说预言，不能算为与其他先知同列，所以这一次再度流行那句“俗语”，虽然在字句上完全与上一次相同，但意思却是相反。意思是说，扫罗这个无理杀人的凶手，连自己露体躺卧一整夜也不自知，也配与先知同列么？当然不配。因此，这一次流行这句俗语，意思是一种“讥讽”而已。
事实上，经文指出，神已经藉撒母耳膏了童子大卫，立他将来作王，耶和华的灵也大大感动他。但是，“耶和华的灵（却）离开扫罗、有恶魔从耶和华那里来扰乱他。”（撒上16:13-14）两者形成一个强烈的对比，一个被神的灵大大感动；一个被神的灵离弃了。神的灵就是关键所在，因为那时大卫虽然是个童子，他却能够杀死熊和狮子（撒上17:34），也能杀死巨人歌利亚（撒上17:41）；大卫甚至弹琴也能驱魔（撒上16:23），办事又精明，因此人人都尊重大卫（撒上18:5），甚至扫罗的儿子约拿单爱大卫，甚于爱自己的性命（撒上20:17），连自己的战衣、刀、弓、腰带、都给了他，也不介意大卫将来作王。（撒上20:13-15）。
至于扫罗，自从他在献祭的事上，没有听从撒母耳的话，擅自上祭坛献祭，神就渐渐不与他同在了。当约拿单和拿刀的少年人，独自闯入非利士人的境界，杀败非利士人之时，扫罗却吓得吩咐祭司快快抬约柜过来（撒上14:18），想要借用约柜来壮胆，想要效法从前以色列人抬约柜去打仗。扫罗并不明白，用这方法，还是不能逼耶和华神与他同在的。后来，他知道原来是约拿单在非利士人中打胜仗，他又以为自己大发热心，糊乱叫百姓起誓，说：“凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。”（撒上14:24）因此这日百姓没有吃什么，就极其困惫，无力追赶仇敌了。不但如此，后来发现约拿单在不知情的状态下吃了蜂蜜，他就要按誓言，想要杀死约拿单，百姓却极力阻止他。其实，这一切都表示，神已经渐渐离开他，叫他事事都不顺利了。
之后，扫罗又在杀败亚玛力人的事上，没有听从撒母耳的话，竟然留下一些牛羊来肥己，假说是献与神的；又没有将亚玛力的王杀死，神就后悔立扫罗为王。并且从那个时候开始，神的灵就离开扫罗，有恶魔临到他身上。虽然，他请了童子大卫来为他弹琴驱魔，他却完全不知道，这是神的安排，要叫这童子将来代替他作王，好向他证明，神的灵离开他，他就什么也不能作；神的灵与童子大卫同在，童子也能作起大事来，远远胜过他。所以，后来大卫杀死歌利亚，他亲眼看见，全国上上下下，人人都越来越佩服大卫，他就妒忌到不得了，想尽千方百计，要陷害大卫、要刺杀他、一生不断地追杀他。可是，在追杀大卫的过程中，扫罗实在看见，神的灵与大卫同在；神的灵处处阻止他追杀大卫。尤其是在他和他所差派的人，被神的灵控制和感动说预言之时，他一昼一夜露体躺卧的事上，他应该清楚地看见，如果神的灵阻止他，他就是动员全国军队，也是无法捉拿大卫的。
神的灵是关键
扫罗应该看出来，神的灵就是一切成败的关键。因为当初，神藉撒母耳拣选扫罗之时，扫罗正在寻找他失去的驴，撒母耳用膏油膏他，指示他一连串的预兆，其中包括他将要在先知中受感说预言，蒙神赐他一个“新心”，使他成为“新人”……。这一切就都是神的灵的作为了，并没有与他个子高大，比一般人高出一个头有关。神要扫罗明白，拣选他出来作王，全是因为神按自己旨意所喜悦的，喜欢拣选谁，就拣选进。他受感说预言，并不是他的本事；他得着一个“新心”，能以明白属灵的奥秘，是他从来没有领会过的；他就成为一个“新人”（原成是“成为另一个人”），是神的灵将他改变而成的。一切关键都是神的灵，与他自己有什么本事无关。后来，他追杀大卫，又遭到神的灵控制和禁止，神也要借此叫他明白，他就是有天大的本事，如果没有神的准许，他绝对不能伤害大卫分毫。这一点更证明，关键仍然是在神的灵，扫罗的本事绝对不能成就什么。
可是，扫罗多次拒绝神的灵，不肯顺服神的旨意。他明知神不准他留下亚玛力人的牛羊和他们的王，他硬要留下，为要肥己；他明白神不准许他追杀大卫，他却多次硬化自己的良心，想尽方法，非要杀死大卫不肯罢休。这样违反神心意，与神的灵作对，结果就是有恶魔临到他身上，叫他里头的妒忌心，培养得越来越大，行事为人越来越不合理。
这一点严肃地警告今天神的众仆人：
１．先知不能没有圣灵彰显：其实，“扫罗也列在先知中么？”这句话，可以贴贴切切地转变成为“你也可以称为传道人么？”如果圣灵彰显在你身上，如同彰显在扫罗身上，你就是最普通的一个人，如同扫罗原先只不过是一个乡下看驴的小子一样，神的灵也可以使你与先知同列，一同说预言；或使你与传道人同列，一同讲道。反过来说，如果神的灵离开你，如同离开扫罗一样，你就算是博士、君王、大科学家、伟人……，神也可以废弃你，不用你做传道人，甚至使你丑态尽露，如同扫罗一昼一夜露体躺卧一样。因此，谁配做神的仆人，不是某某神学院可以将你模造的；也不是某某大教会可以借着聘用你，使你成为大牧师，你就真是配得上，乃是神的灵有没有彰显在你身上，叫你显为配得过称为神的仆人。神的灵若彰显在你身上，人人都会很自然地看出来，就如“扫罗也列在先知中么？”这句话，流行成为“俗语”，普遍地被人人看见和羡慕一样。反之，如果神的灵离开你，以致你不再配称为传道人，也是人人可以看出来的事实，像“扫罗也列在先知中么？”这句话，流行成为“俗语”，普遍地被人人看出来，被人讥讽，是你不能掩饰的。
２．一切都是圣灵赐的：我们若有什么地位、知识、权柄……，都是神的灵赐给我们的。倘若有人离开了神的灵，他就是有天大的本事，或得到了世上所有的博士学位，他仍然不能维持自己所有的。事实上，他可能连一个“童子大卫”也比不上。然而，今天我们能否学会尊重圣灵的彰显？我们不要以为，只有超自然的恩赐，才是圣灵赐的；属于一般的才干，就是自己的本事。圣经告诉我们，我们所拥有的一切，都是主分给我们的“银子”，我们连本带利所赚取的，全部都是属于主的，我们本来一无所有。如果我们认为自己真有什么本事，神就要对付我们，叫我们在一切事上都失败，因为我们夺取了神的荣耀。圣经告诉我们：“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他……，又叫一人能作……。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。”（林前12:7-11）
３．扫罗被拣选只作鉴戒：如果有人问，神本是无所不知的，为什么明知扫罗会不顺服，却仍然拣选他，拣选了，后来又表示悔改拣选他呢？难道神的拣选还会出错吗？不是的，一切都有神奇妙的作为和旨意在其中。神明知扫罗会不顺服，但神故意拣选他，目的是要将他的不顺服显露出来，好废掉他，给后来许多世代的君王和仆人知道，若有人不顺服，不明白神在作王，神是会随时废掉他的。其实所有君王都只不过是神的器皿而已，不单是以色列和犹大历代诸王是这样，连巴比伦尼布甲尼撒王也是神的器皿。尼布甲尼撒王不顺服，神就叫他变成“野兽”，与地上的野兽一同吃草七年（但4:23），目的是“等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁、就赐与谁。”（但4:32）。神有能力使人作王，也有能力废掉他，好像废掉扫罗王，和尼布甲尼撒王一样，这有何不可？今天，神同样可以拣选一个传道人，然后废掉他，为要给所有传道人作鉴戒，叫人人都学会顺服，知道神有绝对的主权，可以随意选立，也可以随意废除。
４．丑态毕露也不自知：扫罗两次受感说预言，两次都促成同一句俗语流行起来。但是第一次的意义表示，一个人顺服神的旨意，看见的人都会不其然地羡慕起来，说：“扫罗这个普通人，竟然也这么蒙福，可以与先知同列么？”第二次的意义却表示，一个人如果不顺服神，神会褫夺他的一切理性，和明白事理的能力，好像扫罗被神的灵控制，不自觉地一昼一夜露体躺卧，暴露自己的丑态而不自知一样。这样的不自知，代表着最普通的人都明白，人是不可以与神的灵反对的，但是不顺服的人就是像扫罗一样不明白。于是，人们就会不其然地说：“扫罗这个什么什么都不明白的人，难道也可以与先知同列么？”是的，连自己赤身露体也不明白、也不知道、也不觉得，怎可以作神的仆人呢？许多人以为自己做了大牧师，得了神学博士学位，就带动教会加入“教会大合一运动”，将“天主教的灵修神学”引入教会，反指摘拒绝异端的人为“偏激分子”……，然而，他们不自觉地暴露了自己的丑态，在神面前如同赤身露体也不自知，何等可怜！主要劝告这样的人说：“我劝你向我买火炼的金子、叫你富足；又买白衣穿上、叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛、使你能看见。”（启3:18）保罗又说：“人若无有，自己还以为有，就是自欺了。”（加6:3）
５．失去属灵洞察力：扫罗为什么到死还是不明白，他是不可能杀死大卫、不可能违背神选立大卫的旨意、不可能靠自己的本事和势力维持自己的王位、不可能与神的灵作对……？这不是别的，乃是因为失去了属灵的洞察力。从前，神的灵感动他说预言，赐他一个“新心”，他就能够明白许多，那些匪徒不要他作王，他知道是不要紧的，因为他知道神与他同在；他也明白，亚扪人想要挖基列雅比的人的眼，是作不成的，因为他知道，神的灵会叫他成功领导以色列全会众四十万大军，胜过亚扪人，拯救基列雅比人。可是，自从神的灵离开他之后，他的“新心”也就渐渐衰退，不能再明白任何奥秘了。他不明白为什么有恶魔降临到他身上、不明白为什么妇女们高唱：“大卫杀死万万，扫罗杀死千千”、不明白为什么多次用枪刺杀大卫都不成功、不明白为什么神的灵控制他，阻止追杀大卫、不明白为什么神两次在山洞里，将他交给大卫、不明白为什么百姓和他儿子都非常敬爱大卫、不明白为什么在最后争战之前，耶和华不藉梦、或乌陵、或先知、回答他（撒上28:6）……。其实，任何人读圣经，都看出神要废扫罗，改立大卫，但是，扫罗就是不明白，他还是认为，他可以靠自己的力量，叫神立大卫的旨意不成功，自己有力量维持自己王位……，何等愚拙、何等无知！今天的传道人，实在须要检讨自己，有没有失去属灵的洞察力？如果连神的灵离开了自己也不自知，这才是最可怜不过的事呢！
作者：吴主光