掃羅也列在先知中麼?

讀撒母耶記上的人,很多人都會留意到,掃羅在被立為王之前,和後來在追殺大衛之時,曾經兩次在先知中受感說預言。(撒上10:9-12, 撒上19:18-24。中文聖經譯為「受感說話」,其實原文是受感「說預言」)並且經文指出,先後兩次引起同一句俗語流行起來,這句俗語就是:「掃羅也列在先知中麼?」到底這句俗語,兩次流行起來,有甚麼特殊的意義呢?按經文的記載:

與先知同列的掃羅

第一次這句俗語流行,表示掃羅得了「新心」(another heart),成為一個「新人」(another man),意思是,變成一個能夠領受屬靈奧秘,能受感說預言的人。人們看到掃羅有這樣大的改變,就感到非常羨慕,不其然地說:「掃羅也列在先知中麼?」意思是說,掃羅本是出身最小的支派(參撒上9:21),父親也不是甚麼偉人,何以在完全沒有學過做先知的情況下,竟然也與先知同列,一同受感說預言呢?真叫人羨慕不已了。這樣的羨慕反應,不是一個人,而是許多人,甚至在民間流行成為「俗語」。

這使我們明白到,「與先知同列」是一個非常大的福份,連地上任何君王也比不上。有一位神的僕人,寫信給他一個也奉獻做傳道人的兒子,勸勉他說:「我兒阿,你千萬不要從『天國的大使』,這麼高的地位,跌倒到成為地上的『君王』……。」是的,傳道人比世上任何職位更尊貴。所以,大利烏王跑到獅子坑那裡,高聲呼叫但以理,說:「永生神的僕人但以理阿!你所常事奉的神,能救你脫離獅子麼?」(但6:20)大利烏王不敢稱他為「我的臣僕但以理阿!」卻稱他為「永生神的僕人但以理阿!」因為他深深的感受到,但以理在神面前的地位,比他的王位更高。能成為「永生神的僕人」,多幸福阿!為了這崇高的福份,許多人認為,就是受逼迫,甚至殉道,也是值得的。所以,主耶穌說:「人若因我辱罵你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了。應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的,在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。」(太5:11-12)意思是說,為義受逼迫的人,所得到的福,為甚麼是最大的福呢?因為他可以「與先知同列」!可見,先知的地位很高;又可見,掃羅當時,蒙了何等大的福!

事實上,當時蒙揀選的掃羅也有很好的表現。當他來到神的山,遇見一班先知從邱壇下來,前面有鼓瑟的、擊鼓的、吹笛的、彈琴的,他們都受聖靈感動說預言。(撒上10:5)掃羅近前看的時候,也受感動,與他們「一同說預言」,因此,就促成這句俗語的流行了。事前,撒母耳已經指示他說:「這兆頭臨到你,你就可以趁時而作,因為神與你同在。」(撒上10:7)於是經文接續記載,撒母耳招聚民眾,要用抽籤的方式,為他們選立一位王。撒母耳按支派宗族抽籤,最後抽出掃羅來。那時的掃羅,雖然比一般人高過一個頭,卻藏在器具中,不敢出來做王,(撒上10:22)乃要撒母耳求問神,神才指示他,掃羅藏在器皿中。於是百姓將他找出來,抬舉他作王。可見,那時的掃羅,雖然被神的靈感動說預言,成為「新人」,得著「新心」,他並不驕傲,反而怕承當大事。

之後,有些匪徒反對掃羅作王,說:「這人怎能救我們呢?」於是就藐視他,沒有送他禮物。經文卻指出,「掃羅卻不理會」。(撒上10:27)可見,當時的掃羅並不介意別人不尊重他,他也不將這事放在心上,因為知道一切事都出於神,任何人都反對不來。掃羅有這樣謙虛的表現,實在配做個領袖。

接著,經文又指出,亞捫人前來欺負基列雅比人,聲言要挖掉他們的眼。掃羅聽見,就被神的靈大大感動,甚是發怒,他將一對牛切成塊子,傳送以色列的全境,說:「凡不出來跟隨掃羅和撒母耳的,也必這樣切開他的牛。」百姓都懼怕,於是以色列人有三十萬、猶大人有三萬,出來支持掃羅,與亞捫人爭戰,掃羅就成功,拯救基列雅比人脫離亞捫人的手。百姓也非常佩服掃羅,前來對撒母耳說:「那說,掃羅豈能管理我們的、是誰呢?可以將他交出來,我們好殺死他。」但這個大英雄掃羅,雖然得到百姓這樣擁護,卻沒有驕傲,也不懷恨那些反對他的人,他對百姓說:「今日耶和華在以色列中施行拯救,所以不可殺人。」(撒上11:12-13)可見,掃羅得著「新心」,成了「新人」,有大的氣量,不計較小人和小節,實在配做王。

被神棄絕的掃羅

可是,第二次這句俗語流行,卻是因為掃羅被神的靈阻止,不准他追殺大衛。當時掃羅追大衛,追到拉瑪的拿約,那裡有撒母耳正在領導一班先知說預言,大衛躲在撒母耳那裡,掃羅三次差人來捉拿大衛,差來的人都被神的靈控制著,在先知中受感說預言。最後,掃羅親自來了,及至來到撒母耳那裡,也被神的靈控制著,在先知中受感說預言。掃羅雖然也像先知說預言,但這一次卻與眾先知不同,因為眾先知受感說預言是自覺的、自由的、明白自己在說甚麼的;但是掃羅和他差來的人說預言,卻是不自覺的、不由自主的、甚至失去知覺的。經文形容掃羅「一晝一夜赤身露體躺臥」,表示完全不由自己,因為神的靈阻止他,控制他,不准他追殺大衛。因為掃羅這次失去自制和自覺而說預言,不能算為與其他先知同列,所以這一次再度流行那句「俗語」,雖然在字句上完全與上一次相同,但意思卻是相反。意思是說,掃羅這個無理殺人的兇手,連自己露體躺臥一整夜也不自知,也配與先知同列麼?當然不配。因此,這一次流行這句俗語,意思是一種「譏諷」而已。

事實上,經文指出,神已經藉撒母耳膏了童子大衛,立他將來作王,耶和華的靈也大大感動他。但是,「耶和華的靈(卻)離開掃羅、有惡魔從耶和華那裏來擾亂他。」(撒上16:13-14)兩者形成一個強烈的對比,一個被神的靈大大感動;一個被神的靈離棄了。神的靈就是關鍵所在,因為那時大衛雖然是個童子,他卻能夠殺死熊和獅子(撒上17:34),也能殺死巨人歌利亞(撒上17:41);大衛甚至彈琴也能驅魔(撒上16:23),辦事又精明,因此人人都尊重大衛(撒上18:5),甚至掃羅的兒子約拿單愛大衛,甚於愛自己的性命(撒上20:17),連自己的戰衣、刀、弓、腰帶、都給了他,也不介意大衛將來作王。(撒上20:13-15)。

至於掃羅,自從他在獻祭的事上,沒有聽從撒母耳的話,擅自上祭壇獻祭,神就漸漸不與他同在了。當約拿單和拿刀的少年人,獨自闖入非利士人的境界,殺敗非利士人之時,掃羅卻嚇得吩咐祭司快快抬約櫃過來(撒上14:18),想要借用約櫃來壯膽,想要效法從前以色列人抬約櫃去打仗。掃羅並不明白,用這方法,還是不能逼耶和華神與他同在的。後來,他知道原來是約拿單在非利士人中打勝仗,他又以為自己大發熱心,糊亂叫百姓起誓,說:「凡不等到晚上向敵人報完了仇吃甚麼的,必受咒詛。」(撒上14:24)因此這日百姓沒有吃甚麼,就極其困憊,無力追趕仇敵了。不但如此,後來發現約拿單在不知情的狀態下吃了蜂蜜,他就要按誓言,想要殺死約拿單,百姓卻極力阻止他。其實,這一切都表示,神已經漸漸離開他,叫他事事都不順利了。

之後,掃羅又在殺敗亞瑪力人的事上,沒有聽從撒母耳的話,竟然留下一些牛羊來肥己,假說是獻與神的;又沒有將亞瑪力的王殺死,神就後悔立掃羅為王。並且從那個時候開始,神的靈就離開掃羅,有惡魔臨到他身上。雖然,他請了童子大衛來為他彈琴驅魔,他卻完全不知道,這是神的安排,要叫這童子將來代替他作王,好向他證明,神的靈離開他,他就甚麼也不能作;神的靈與童子大衛同在,童子也能作起大事來,遠遠勝過他。所以,後來大衛殺死歌利亞,他親眼看見,全國上上下下,人人都越來越佩服大衛,他就妒忌到不得了,想盡千方百計,要陷害大衛、要刺殺他、一生不斷地追殺他。可是,在追殺大衛的過程中,掃羅實在看見,神的靈與大衛同在;神的靈處處阻止他追殺大衛。尤其是在他和他所差派的人,被神的靈控制和感動說預言之時,他一晝一夜露體躺臥的事上,他應該清楚地看見,如果神的靈阻止他,他就是動員全國軍隊,也是無法捉拿大衛的。

神的靈是關鍵

掃羅應該看出來,神的靈就是一切成敗的關鍵。因為當初,神藉撒母耳揀選掃羅之時,掃羅正在尋找他失去的驢,撒母耳用膏油膏他,指示他一連串的預兆,其中包括他將要在先知中受感說預言,蒙神賜他一個「新心」,使他成為「新人」……。這一切就都是神的靈的作為了,並沒有與他個子高大,比一般人高出一個頭有關。神要掃羅明白,揀選他出來作王,全是因為神按自己旨意所喜悅的,喜歡揀選誰,就揀選進。他受感說預言,並不是他的本事;他得著一個「新心」,能以明白屬靈的奧秘,是他從來沒有領會過的;他就成為一個「新人」(原成是「成為另一個人」),是神的靈將他改變而成的。一切關鍵都是神的靈,與他自己有甚麼本事無關。後來,他追殺大衛,又遭到神的靈控制和禁止,神也要藉此叫他明白,他就是有天大的本事,如果沒有神的准許,他絕對不能傷害大衛分毫。這一點更證明,關鍵仍然是在神的靈,掃羅的本事絕對不能成就甚麼。

可是,掃羅多次拒絕神的靈,不肯順服神的旨意。他明知神不准他留下亞瑪力人的牛羊和他們的王,他硬要留下,為要肥己;他明白神不准許他追殺大衛,他卻多次硬化自己的良心,想盡方法,非要殺死大衛不肯罷休。這樣違反神心意,與神的靈作對,結果就是有惡魔臨到他身上,叫他裡頭的妒忌心,培養得越來越大,行事為人越來越不合理。

這一點嚴肅地警告今天神的眾僕人:

1.先知不能沒有聖靈彰顯:其實,「掃羅也列在先知中麼?」這句話,可以貼貼切切地轉變成為「你也可以稱為傳道人麼?」如果聖靈彰顯在你身上,如同彰顯在掃羅身上,你就是最普通的一個人,如同掃羅原先只不過是一個鄉下看驢的小子一樣,神的靈也可以使你與先知同列,一同說預言;或使你與傳道人同列,一同講道。反過來說,如果神的靈離開你,如同離開掃羅一樣,你就算是博士、君王、大科學家、偉人……,神也可以廢棄你,不用你做傳道人,甚至使你醜態盡露,如同掃羅一晝一夜露體躺臥一樣。因此,誰配做神的僕人,不是某某神學院可以將你模造的;也不是某某大教會可以藉著聘用你,使你成為大牧師,你就真是配得上,乃是神的靈有沒有彰顯在你身上,叫你顯為配得過稱為神的僕人。神的靈若彰顯在你身上,人人都會很自然地看出來,就如「掃羅也列在先知中麼?」這句話,流行成為「俗語」,普遍地被人人看見和羨慕一樣。反之,如果神的靈離開你,以致你不再配稱為傳道人,也是人人可以看出來的事實,像「掃羅也列在先知中麼?」這句話,流行成為「俗語」,普遍地被人人看出來,被人譏諷,是你不能掩飾的。

2.一切都是聖靈賜的:我們若有甚麼地位、知識、權柄……,都是神的靈賜給我們的。倘若有人離開了神的靈,他就是有天大的本事,或得到了世上所有的博士學位,他仍然不能維持自己所有的。事實上,他可能連一個「童子大衛」也比不上。然而,今天我們能否學會尊重聖靈的彰顯?我們不要以為,只有超自然的恩賜,才是聖靈賜的;屬於一般的才幹,就是自己的本事。聖經告訴我們,我們所擁有的一切,都是主分給我們的「銀子」,我們連本帶利所賺取的,全部都是屬於主的,我們本來一無所有。如果我們認為自己真有甚麼本事,神就要對付我們,叫我們在一切事上都失敗,因為我們奪取了神的榮耀。聖經告訴我們:「聖靈顯在各人身上,是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語,那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語,又有一人蒙這位聖靈賜他信心,還有一人蒙這位聖靈賜他……,又叫一人能作……。這一切都是這位聖靈所運行,隨己意分給各人的。」(林前12:7-11)

3.掃羅被揀選只作鑑戒:如果有人問,神本是無所不知的,為甚麼明知掃羅會不順服,卻仍然揀選他,揀選了,後來又表示悔改揀選他呢?難道神的揀選還會出錯嗎?不是的,一切都有神奇妙的作為和旨意在其中。神明知掃羅會不順服,但神故意揀選他,目的是要將他的不順服顯露出來,好廢掉他,給後來許多世代的君王和僕人知道,若有人不順服,不明白神在作王,神是會隨時廢掉他的。其實所有君王都只不過是神的器皿而已,不單是以色列和猶大歷代諸王是這樣,連巴比倫尼布甲尼撒王也是神的器皿。尼布甲尼撒王不順服,神就叫他變成「野獸」,與地上的野獸一同吃草七年(但4:23),目的是「等你知道至高者在人的國中掌權,要將國賜與誰、就賜與誰。」(但4:32)。神有能力使人作王,也有能力廢掉他,好像廢掉掃羅王,和尼布甲尼撒王一樣,這有何不可?今天,神同樣可以揀選一個傳道人,然後廢掉他,為要給所有傳道人作鑑戒,叫人人都學會順服,知道神有絕對的主權,可以隨意選立,也可以隨意廢除。

4.醜態畢露也不自知:掃羅兩次受感說預言,兩次都促成同一句俗語流行起來。但是第一次的意義表示,一個人順服神的旨意,看見的人都會不其然地羨慕起來,說:「掃羅這個普通人,竟然也這麼蒙福,可以與先知同列麼?」第二次的意義卻表示,一個人如果不順服神,神會褫奪他的一切理性,和明白事理的能力,好像掃羅被神的靈控制,不自覺地一晝一夜露體躺臥,暴露自己的醜態而不自知一樣。這樣的不自知,代表著最普通的人都明白,人是不可以與神的靈反對的,但是不順服的人就是像掃羅一樣不明白。於是,人們就會不其然地說:「掃羅這個甚麼甚麼都不明白的人,難道也可以與先知同列麼?」是的,連自己赤身露體也不明白、也不知道、也不覺得,怎可以作神的僕人呢?許多人以為自己做了大牧師,得了神學博士學位,就帶動教會加入「教會大合一運動」,將「天主教的靈修神學」引入教會,反指摘拒絕異端的人為「偏激分子」……,然而,他們不自覺地暴露了自己的醜態,在神面前如同赤身露體也不自知,何等可憐!主要勸告這樣的人說:「我勸你向我買火煉的金子、叫你富足;又買白衣穿上、叫你赤身的羞恥不露出來;又買眼藥擦你的眼睛、使你能看見。」(啟3:18)保羅又說:「人若無有,自己還以為有,就是自欺了。」(加6:3)

5.失去屬靈洞察力:掃羅為甚麼到死還是不明白,他是不可能殺死大衛、不可能違背神選立大衛的旨意、不可能靠自己的本事和勢力維持自己的王位、不可能與神的靈作對……?這不是別的,乃是因為失去了屬靈的洞察力。從前,神的靈感動他說預言,賜他一個「新心」,他就能夠明白許多,那些匪徒不要他作王,他知道是不要緊的,因為他知道神與他同在;他也明白,亞捫人想要挖基列雅比的人的眼,是作不成的,因為他知道,神的靈會叫他成功領導以色列全會眾四十萬大軍,勝過亞捫人,拯救基列雅比人。可是,自從神的靈離開他之後,他的「新心」也就漸漸衰退,不能再明白任何奧秘了。他不明白為甚麼有惡魔降臨到他身上、不明白為甚麼婦女們高唱:「大衛殺死萬萬,掃羅殺死千千」、不明白為甚麼多次用槍刺殺大衛都不成功、不明白為甚麼神的靈控制他,阻止追殺大衛、不明白為甚麼神兩次在山洞裡,將他交給大衛、不明白為甚麼百姓和他兒子都非常敬愛大衛、不明白為甚麼在最後爭戰之前,耶和華不藉夢、或烏陵、或先知、回答他(撒上28:6)……。其實,任何人讀聖經,都看出神要廢掃羅,改立大衛,但是,掃羅就是不明白,他還是認為,他可以靠自己的力量,叫神立大衛的旨意不成功,自己有力量維持自己王位……,何等愚拙、何等無知!今天的傳道人,實在須要檢討自己,有沒有失去屬靈的洞察力?如果連神的靈離開了自己也不自知,這才是最可憐不過的事呢!

作者:吳主光