圣经亮光下的教会(上)

(按:本文乃笔者为香港平安福音堂“长执训练课程”而写的。因篇幅太长故分两期刊登。)

  “教会”一词长久被人误解,导致历史上诸多异端出现。最早对“教会”误解的是天主教,他们为了阻止不同意见的人离开教会,和排斥异端,于是就强调“在罗马天主教教会以外没有救恩”。以后更误解,以为“教会”就是四面墙壁围起来的“教堂”,在“教堂”以外,也没有救恩,因为没有可以救人的圣礼。

  宗教改革后,学者根据“教会”的希腊原文”ek-klesi’a”(英文直译是 out-called,中文可以直译为“召出来”。这词在圣经中共出现过114次,其中译为“教会”者有103次,译为“集会”,“聚会”,“聚集的人”等有11次。)认为“教会”应该定义为“神呼召出来的一群人”才对。于是倪析声弟兄干脆将“教会”改称为“召会”。可是,后来有人指出,使徒行传十九章三十二节记载那些底米丢神匠“聚集”在以弗所戏院,想要杀死保罗,圣经竟然用“ek-klesi’a”这个字来称呼那个“聚集”!原来 ek-klesi’a这个希腊词的原意,只不过是“为同一个目标而聚集的人”而已,完全没有“神呼召”的意思在内。

  因此,单凭字义来研究教会,是不足够的。圣经常常为“教会”加上许多属灵的形容词,例如“神的教会”(林前1:2)、“耶稣基督的教会”(帖前1:1)等。有了这些形容词,教会才有内涵;教会才能真正称为“神召出来的会众”。所以,若要为“教会”下一个准确的定义,我们不能看“集会的地方”、“集会的人数”、“集会的外型”等等来断定;我们还要看它的“属灵内涵”才能断定。因为神的旨意既然定规我们必须“聚会”才能敬拜神,神就非常注重“聚会的属灵内涵”。

  就如“拼图”游戏一样,不是将所有“小图片”放在一起就叫做拼图,而是将这些“小图片”按设计者的心意,拼合成一幅美丽的图画,才算为拼图。正如彼得说:“你们来到主面前、也就像活石”,但这些活石不是松散地放在一起就算了,乃是要“被建造成为灵宫”才有意义。(彼前2:5)所以,如果我们说:“神的教会”就是“神呼召出来的会众”,我们也得研究,神用什么来召他们?彼得回答这个问题说:“神(用自己)的神能,已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们,皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此他已将又宝贵又极大的应许赐给我们,叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,就得与神的性情有分。”(彼后1:3-4)这里,我们看到,“神的教会”应该是一群“追求生命和虔敬,想要脱离从情欲,有份于神性情的人”。没有属灵的内涵,教会必定沦为一般“社团”,完全不合神心意,也不能得救。为此,让笔者从圣经作出全面的研究,盼望更准确知道“教会”的真正意义是什么:

一、 从历史的发展研究

  首先,我们注意到,自从亚当犯罪,被神赶出伊甸园之后,当时的人类只能借着献牛羊为祭来与神间接接触。后来摩西得神的指示,设立会幕的祭礼,为要进一步清楚一点指出人亲近神的途径。然而,以色列人在圣殿里的敬拜,还是属于“影儿”性的敬拜而已;等到主耶稣来了,主在十字架上所成就的,就是旧约一切祭礼预表的应验,因为主才是真正有效的赎罪祭。因此,旧约结束时候,圣殿和其中的一切祭礼也随之而结束。神的旨意要人从“旧约个人到圣殿去献祭祷告”的敬拜方式,转为“新约信徒聚集在一起”(教会),以心灵和诚实来敬拜的模式。

  主对那个撒玛利亚妇人说:“时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。……时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。神是个灵,所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。”(约4:21-24)主一句“不在耶路撒冷”,就将耶路撒冷圣殿,和圣殿里的一切祭礼,并整个祭司系统,全部取消了。因为主献上自己成全了,并且还为我们复活升天,进入天上的至圣所,作全人类永远的大祭司,为我们祈求。于是,出自旧约属于“影儿”和“暂时性”的耶路撒冷圣殿,就不再需要存在了。

  主要我们“用心灵和诚实拜他。”因为人有“灵”,而神也是个“灵”,所以只有人类才有宗教,也只有人的“灵”才能与神的“灵”接触。旧约属物质的圣殿和祭礼,是不可能有效地使人与神接触的。这就是“属灵路线”的精华所在。再者,所谓“诚实”,原文是truth。这词,译为“诚实”时,是指敬拜神的态度;译为“真实”时,是指指透过主耶稣,我们的敬拜才能真正满足神的心意,因为主耶稣是旧约影儿的“实体”;译为“真理”时,是指敬拜神的人,必须明白其中的道理,不能只以自己不明白的仪式来敬拜。因此,我们在敬拜聚会中,常常讲道。而且不论祈祷、唱诗、读经、或任何礼仪,我们都以必须叫人能明白,叫人能运用自己的心灵和诚实,来作为合神心意的敬拜标准。

  我们研究玛拉基书,就是旧约最后一卷书,就知道,旧约之所结束原因是那些事奉神的祭司,不尊重神的名、不尊重神的供物、不尊重神的桌子、不尊重神的祭坛、不尊重神的律法、不尊重神与人立的约、不尊重向神当纳的十分一、不以神为善、以事奉神为徒然……。于是,神就对他们说:“甚愿你们中间有一人关上殿门、免得你们徒然在我坛上烧火。万军之耶和华说、我不喜悦你们、也不从你们手中收纳供物。”(玛1:10)因为他们不用心灵和诚实来敬拜神,只以“不对心”的仪式来敬拜。

  再研究天主教黑暗时代,那时,天主教的祭司在崇拜时,说的是许多人都听不明白的拉丁文;讲的是没有圣经内容的简短信息;念的都是教徒极少用心思去明白的重复祷文;人人都在婴儿之时,就是不明白事理之时,就接受“婴儿洗礼”;圣经都上了锁链,不准人读,也不需要人明白;整个崇拜程序只注重仪式,完全无法叫拜礼的人运用心灵和诚实去敬拜神;信仰参杂了许多异端思想和做法,变成死的信仰……。因此,神兴起宗教改革来对付她,使她“冷落赤身”(启 17:16)。

  再研究现今时代的教会,虽然从天主教改革出来,却又为政治等因素,重新与天主教合一,不惜出卖真理,也不再辨别真伪;所传的福音,偏向娱乐性,不注重叫人悔改,脱离罪恶;所讲的道偏重人的学问,不注重神的圣言;所唱的诗歌,迎合时下流行音乐人士的口胃,不讲求其中的信息;圣经明明非常清楚地吩咐我们常常擘饼记念主,人就将之变成一个月才只有十分钟的仪式,不再重视记念的本意;人不断按群众的喜好来更改敬拜的方式,不再按“父要这样的人拜他”作为敬拜基础……。一切情况同样偏离用心灵和诚实来敬拜神,失去教会属灵的本质。看来,这些趋势必会造成世界末日的来临,像旧约以色列人败坏了圣殿和敬拜神的系统,引致旧约悲惨的结束一样。

  因此,主耶稣说:“无论在那里、有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”(太18:20)这句话真是可圈可点:因为这句话,那些明白真理的人,得以勇敢地离开没有“主在他们中间”的天主教,不相信“在天主教以外没有救恩”。

  因为这句话,基督教不断改革,不惜分裂出更多教会,为要完全恢复合神心意的敬拜。就如马丁路得的改革未能完全,所以神兴起加尔文和慈运理的改革,以致浸信会的改革……等。要恢复合神心意的教会,教会就须要不断照圣经来改革。圣经才是信仰的最高权威。

  因为这句话,基督的众教会,得以逃避许多的政治逼害,躲在森林里,或在家中聚会。神的旨意要我们,无论多艰难也要保持聚会,不可停止。神不喜欢人单独敬拜。若因为什么危险因素,而不能太多人在一起敬拜神,神也要我们找“两三个人”来一同敬拜。

  因为这句话,我们明白神定规敬拜必须在聚会中进行,为要叫我们实践彼此相爱,合而为一。离开了彼此相爱和合一,教会还可有什么来讨神的喜悦呢?

  因为这句话,我们明白“教会”贵乎“主在我们中间”,不贵乎人多人少。因此,主分明是“重质”过于“重量”。而且,圣经时代的教会,一直都是“量”随“质”增长的。

  因为这句话,我们明白“教会”的一切运作,无论是崇拜、是祷告、是讲道、是行事、是什么别的事,都必须“奉主耶稣的名,借着他感谢父神。”(西3:17)倘若一个教会,不是“奉主的名”聚会,意思是,这聚会不是高举主的名、不是属于主的名下、不尊主的名为圣、夹杂了主的名以外的其他目的…,这教会就不再是“教会”了。

  因为这句话,我们明白主并不重视“大礼拜堂”、“完备的组织”、“丰富而复杂的崇拜节目”;主所重视的,乃是会众有没有认识他的名,高举他的名,以他的名为敬拜的中心、为荣耀、为方向…。

  因为这句话,我们明白主的意思是要我们尽量分散出去,到世界各地去传福音,建立更多教会;不要太多人聚在一起,成为“超级大教会”,因为越多人聚在一起,就越不合神的旨意。就如“建造巴别塔,免得人分散在全地上”,是违反了神要人“生养众多,遍满地面”的旨意一样,于是神阻止他们的建筑,变乱他们口音。同样,耶路撒冷教会太多人聚在一起,也违反了神吩咐他们“传福音直到地极”的旨意,以致神让大逼迫来临,叫门徒四散,出去到各处传道,建立教会,形成“福音大爆炸”,才能合神的心意。所以教会应“开更多分堂”,不要走“大教会”的路线,免得我们骄傲,和不肯分散出去传道。

  因为这句话,我们又明白,神喜欢我们用人人有机会起来自由分享的‘会堂式的聚会模式’来敬拜神,因为这种模式最能让圣灵自由运行,感动会众,起来敬拜。其实犹太人的“会堂式”聚会,原是圣灵亲自在两约中间时代发展出来的,结果大大方便了主耶稣和众使徒将福音传开,成立新约无数教会。哥林多前书十二至十四章形容,教会在聚会的时候,“圣灵显在各人身上”,叫一人得智慧的言语、叫一人得知识的言语、又叫一人蒙圣灵赐他信心、还有一人蒙圣灵赐他医病的恩赐、又叫一人能行异能、又叫一人能作先知、又叫一人能辨别诸灵、又叫一人能说方言、又叫一人能繙方言。保罗说:“这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。”(林前12:7-11)后来教会渐渐为叫聚会进行得更有秩序,就定下诸多的规矩来,反而握煞了圣灵自由运行在会众当中,感动他们的机会,教会就渐渐死了,因为无法运用心灵和诚实来敬拜。其实,初期教会虽然在极高速增长中,仍然不缺少工人,也没有设立神学院来大量制造传道人,研究起来,就是因为当时人人都有机会起来分享,结果,圣灵就有机会造就出众多的工人出来,牧养教会,传道开荒了。而且会众也不需要有主日学来造就他们,因为在人人起来分享的状态下,他们已经有最好的真道训练和装备了。可惜,今天教会不但不再重视这种“会堂人人有机会起来分享”的聚会方式,认为这种聚会方式,只徒增加混乱,讲道也不合规格。其实,在没有圣灵感动的状态下,由一个人专职负责讲道,以致教会渐渐出现枯干,才真真正正不合规格。

二、 从各卷书信的问安语研究

  研究教会“属灵的内涵”,除了上述从历史的发展过程中,可以找到一些答案之外,笔者又发现,新约书信的作者,在书信的开首,向教会所作的“问安语”中,先习惯简介一下教会的特质,分析这些“教会简介”,我们也可以找到不少宝贵的资料,明白教会是什么。例如:

  1. 教会为称为“神的教会”:保罗在哥林多前书一开就这样说:“(保罗)写信给在哥林多神的教会、就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的、以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人.基督是他们的主、也是我们的主。”(林前1:2)这句话所给“教会”下的定义,载有好几点非常宝贵的真理。首先,保罗称教会为“神的教会”。意思是“属于神的会众”,这就是主对彼得说:“你要喂养我的羊、你要牧养我的羊…。”这是主的羊,不是人的羊。可惜,太多传道人以为“羊”是属于他的,于是就以为,自己的会友跑到别教会去聚会,就是“别教会抢了自己的羊”的观念。很少想到,自己的羊在自己的羊圈里吃不饱,要感谢别教会(羊圈)的牧人也喂主托付给自己的羊。
    许多人又为教会的名称而发生许多争执。他们指出,所有教会都是神的教会,不应有自己专有的名称,以致造成“宗派”,分裂基督的身体。其实“神的教会”并不是一种“专有名称”,而是一种形容词,或一种普遍名称而已。为了方便分辨异端,和不同的教会路线,地方教会有自己的专有名称,是有需要的,并不是什么违反真理的事。只是,教会若忘记自己是“属于神的教会”,就真的是违背真理了。哥林多教会虽然十分败坏,保罗还是称他们为“神的教会”,因为是属于神的。所谓“神的教会”,保罗在“帖撒罗尼迦前后书”中,有这样的解说:“我…写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会。”意思是说,“神的教会”就是“在神和主耶稣基督里面的教会”。这教会的一切事奉、聚会、相交、会议、劝勉、敬拜、赞美……,都以“神和主耶稣基督里面”为活动范围。离开这个范围,教会就不再是“神的教会”,乃变成世俗化的“社团”了。
  2. 教会由“圣徒”组成: 圣经习惯以“圣徒”来称呼教会里每一个成员,例如保罗对哥林多教会说:“写信给在哥林多神的教会,就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的……。”(林前1:2, 罗1:7, 林后1:1, 西1:2)“圣徒”英文是”Saint”,天主教称为“圣人”的,其实圣经认为每一个得救的基督徒都是“圣人”。因为我们都是“从世界上分别出来归神的人”。既然是“分别出来”的,我们就应该以与世人有别为荣,反而以与迎合世界潮流为羞才对。所以,教会在圣洁的本质上,必须排斥世俗的污秽,和任何异端邪说。教会不应该“效法这个世界”(罗12:2),以讨世人喜悦为事奉方向,例如娱乐化的布道会、世俗化的节期庆祝、注重社关、哲学、心理学、政治、民主……的信息等。“成圣”在原文的本意就是”separate”,所以越圣洁,就与世人越不同;但却越能讨神的喜悦,越接近神。圣经预言“教会世俗化”将是世界末日主要原因,在神的眼中变成“大淫妇”,因为她与政治、财富、和各样异端异教合一,用自己的淫行败坏了世界(启19:2)。
  3. 教会由“有忠心的人”组成:保罗不单用“圣徒”来称呼教会里面聚会的人,更称他们为“有忠心的人”。例如保罗说:“奉神旨意,作基督耶稣使徒的保罗,写信给在以弗所的圣徒,就是在基督耶稣里有忠心的人。”(参弗1:1,西1:2)。“有忠心的人”在希腊原文是”pistos'”,英文直译为 believer,或 faithful;中文可以译为“信徒”,或“忠于信仰的人”。这使我们看到,教会应该是一群“相信”耶稣是基督是神的儿子,和他所带给我们一切属天属灵的福气的人。这样的信,是表示“看见一般人所不能看见,属灵层面的宝贵”。亚伯拉罕因着信,死的时候仍未得着所应许的,却羡慕那不能看见,天上的家乡。因此,教会应该是一个以“天上的家乡”为念的属灵团体。我们为这属灵的盼望“至死忠心”,因为教会若失去这样的属灵观,就不再是教会了。
  4. 教会有“同一信心,同一位主”:彼得后书又称各处教会为“与我们同得一样宝贵信心的人”(彼后1:1)哥林多前书也称教会的成员为:“……所有在各处求告我主耶稣基督之名的人,基督是他们的主、也是我们的主。”(林前1:2)请注意,这两句话指出:不论在那里,凡是同信仰,同事奉一位主的,我们都应该看为一家,都应该相通相交,不分彼此。当然,我们不能与异端相通,但也不应该不与真正属主的教会相交!笔者感到希奇,世上最赞成应该彼此相通的教会,竟然都是信仰不纯正的异端教会,他们不但推动“教会大合一运动”,甚至还推动“宗教大合一运动”。可是,世上最难以相交相通的教会,竟然都是信仰最纯正、最保守、最相信圣经的教会。他们不但不与异端相交,连只有小许不相同的做法,例如只在姊妹应否蒙头的意见上不同,就不相交了。他们忘记了,彼此都是“同得一样宝贵信心”,都一同“求告主耶稣基督之名”,而且“基督是他们的主,也是我们的主。”保罗劝勉各地外邦教会关心耶路撒冷犹太人的教会,多次捐钱带到耶路撒冷去,帮助有缺乏的“犹太弟兄”。甚至明知有捆锁等待他,还是不顾性命地上耶路撒冷去。其实,“犹太教会”与“外邦教会”之间有着非常大的不同点,但保罗还是劝勉他们要彼此交往,用爱心彼此相待,全因为大家同一个信仰,事奉同一位主。
  5. 教会是在世上“散住”和“寄居”的:“雅各书”向“散住十二个支派之人”问安;“彼得前书”解释“散住”的意思说:“彼得写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的。”这“散住”和“寄居”,就是教会在世上的感受,和思想方向。(参来11:13, 彼前1:17, 2:11)因为有了这样观念的人,才会想要回天家,才不会贪爱世界,才有属天的气质,才能与世人有分别,才有属天的任务,才能渴慕主的再来……。当反对基督教的世人,看我们为“万物中的渣滓”的时候(林前4:13),我们才能看自己为“这世界不配有的人”(来11:38)。那些想要利用基督教教义来改善社会,使之变成天堂的人有祸了;那些以为信耶稣,只在今生有盼望的人有祸了(林前15:19);那些因惧怕逼迫而放弃信仰,以为可以保全生命的人有祸了……,他们离世的时候都失去可以回天家的权利。
  6. 教会是蒙爱、蒙召、蒙保守的:“犹大书”向教会问安说:“犹大、写信给那被召、在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人。”保罗在“哥林多前书”也向教会问安说:“我……写信给哥林多神的教会……蒙召作圣徒的。”又在“罗马书”里称罗马的会众为“神所爱、奉召作圣徒的众人。”这些问安语都指出,教会是“蒙爱”、“蒙召”、“蒙保守”的。我们未信主之前己经蒙神所爱,信主之时就蒙神所召,信主之后亦继续蒙神保守,不致失落。整个信仰过程,全部都是由神来开始,由神来完成。正如保罗对腓立比教会说:“我深信那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子”。(腓1:6)换句话说,我们得救是“神预定的”,而且是“一次得救永远得救的”。神既然爱世间属自己的人,就爱他们到底(约13:1)。所以,“教会”是一个彰显神伟大的救赎恩典的团体,谁也不能从神手里把教会夺去。
  7. 教会的本质应是“信望爱”:至于“教会”对神救赎恩典的回应,保罗在“歌罗西书”的问安语中这样说:“我……写信给歌罗西的圣徒,……因听见你们在基督耶稣里的信心、并向众圣徒的爱心,是为那给你们存在天上的盼望…。”又在“帖撒罗尼迦前书”说:“写信给帖撒罗尼迦…的教会……不住的记念你们因信心所作的工夫、因爱心所受的劳苦、因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。”这里使我们看见,教会对神有“信心”,对人有“爱心”,对天上永恒的应许有“盼望”。并且因为“信望爱”这三样极其宝贵的美德,“教会”才能在地上多作工,多劳苦,面对许多苦难,也能忍耐。我们若将“信、爱、望”比对上文所说“蒙爱、蒙召、蒙保守”,就会明白预定论不应该是极端的,而是根据神所“预知”我们会有“信望爱”的回应,才“预定”我们得救的,因此我们赞叹神的救恩是何等确实和稳固可靠。

作者:吴主光