今天，神学家们研究“教会增长”这个课题，多半都是以“人数增加、奉献增加、建大教堂”为增长的目标。即以“量”的增长为本，甚少以教会属灵的“质”为本。视外型的兴旺，比活出内在丰盛生命更重要。不但如此，我们甚至看见，学者们将前者抬高，使之成为后者的鉴别标准。他们即使看见一间教会明明在信仰上走偏差，崇拜世俗化，只要她在外型上、人数上，有所增长，也不管里头充满的，是未重生得救的基督徒。这种现象，尤以近二十年来，由天主教带动的“教会大合一运动”推行得如火如荼，更见得显著。
自从一九八零代以来，美国富乐神学院开办了“教会增长系”之后，主领的教授Peter Wagner更敦请了John Wimber回来当副教授，而John Wimber却是灵恩第三波运动的创始人。他们在富乐神学院里开办“MC510神蹟奇事”课程，广泛地教导全世界众多福音派教会的传道人，学习神医、预言、见异象…等神蹟奇事。以致第三波灵恩运动不但极之成功地渗入福音派各教会，更成为推动天主教、东正教、新神学派、和福音派众多教会合一的力量。从前，新神学派的“世界基督教协进会”与“天主教梵蒂岗”举行了几十年的教会合一会议，也不能成功。但是，自从灵恩运动渗入了各大派之后，“普世教会大合一运动”就显著地成功了。究其因，就是因为人人都羡慕灵恩派教会突飞猛进地增长。虽然初时，各教会都认为灵恩派的狂热、和许多证实是虚假的神蹟奇事，是不能接受的。但是，当他们看见灵恩派教会比任何教会都有显著的增长之时，他们再不理会灵恩运动错在那里，里面的灵是不是圣灵…等问题，竟一面倒地认为，灵恩派教会既然有如此显著的增长，一切的问题都变成不是问题，人人都可以放心接纳了。并且又因为灵恩运动也渗入了天主教，成为极其“兴旺”的运动，于是，各教会，各神学院都不再介意天主教众多的错谬，在这十年间，纷纷接纳天主教，与之联合起来。并且这合一运动的趋势，目前还渐渐将摩门教也收纳进去。其中还有不少教会，又将同性恋运动、来自印度教的新纪元运动、甚至回教、犹太教…也收纳进去。人人讨厌真伪辨别，将“偏激”帽子扣在不肯与他们合一的人的头上，视教会大合一运动为最高的真理，视一切宗派分辨为可耻。
然而，教会在“量”上的增长，是否真的可以作为一切对与错的准绳呢？当然不可以！如果可以的话，笔者认为，不但“摩门教”可以算为更合神心意的教会，因为摩门教比基督教任何教会都增长得更快。连“法轮功”创教只不过十几年而已，现今世上已经有超过一亿人以上相信和接受了，并且甘心为它而受逼迫。“一贯道”创教也没有超过一百年，但今天在中国人之中，发毒誓去相信“一贯道”教的，也有千万人，岂不比基督教任何宗派教会更兴旺？难道这些教派真是更合神心意的教派吗？
七教会的“质”与“量”
其实，任何研读圣经的学者都会察觉到，圣经很少论及“教会增长”的教训。因为圣经的立场认为，只要传讲神纯正的道，教会是不愁没有增长的。如果教会传讲纯正的道还是不能增长，神也不会怪责这教会，因为这是出于神的。不是吗？请看启示录的七封教会书信，有那一封信的内容是赞许教会在量上增长，或责备教会在量上不增长的呢？主耶稣所称赞的，岂不只是局限于教会灵性，和属灵素质的问题吗？所责备的，岂不全是因为教会在灵性上，和在属灵的素质上，不能符合神的旨意吗？
研究七教会的背境，我们可以想像，“以弗所”是亚细亚最有名的大城，保罗也曾在此工作三年，带来非常大的复兴。甚至那些信主的人，拿邪术书出来焚烧，也值五万块钱。就是制造亚底米神龛的工人也没有生意，要聚集在以弗所大戏院里暴动。由此，可以推想，“以弗所教会”应该在七教会中增长最快，人数最多，和最兴旺的教会。很可能，其他六间教会都是以弗所教会差派宣教士出去开办的。然而，主耶稣并没有称赞以弗所教会在量上增长，反而指摘以弗所教会的使者，说：“然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。”（启2:4）一件“不良素质”的事，就抵消了以弗所教会所有在“量”上的成积了。可见，在主耶稣的眼中，“质”的增长是远远重过“量”的增长的。
再看“老底迦教会”，我们不知道这教会的大小，人数等资料，但耶稣基督指出，这教会的使者以为自己“富足，已经发了财，一样都不缺。”（启3:17）可见这教会是一间非常富有的教会，因此，我们也可以推想，她也必定是一间大教会。不但人数众多，设备也先进，奉献也非常可观。但是，主耶稣完全没有称赞她这些外型的富厚，反而大大责备她，因为她灵里面的光景已经落到“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身”的状态中，活像一个瞎眼乞儿一样，衣不蔽体。可见，主耶稣注重“素质”上的增长，完全不考虑“外表”财富上的丰厚。
但是，让我们反过来看主所称赞的教会。以“士每拿教会”为例，主耶稣指出，这教会落在“患难、贫穷”之中。魔鬼要把他们中间“几个人”下在监里，叫他们被试炼，遭患难十日。（启2:8-10）照这样的形容，可以想像，这教会必定是一间小教会。因为她们在大逼迫中必定贫穷起来，不少人会逃离这城，所以剩下的人数必定不会多，形成教会很难增长，或者可能完全没有增长。然而，这教会却是七教会中最受主耶稣安慰和赞许的教会。
再看“非拉铁非教会”。我们知道，这城位于亚细亚中部的高原上，交通甚为不便。而且在主后十七年，这城曾毁于地震，可见这城并不富庶，人口也不会太多。但是，这教会却是“出去布道”的教会。在七教会之中，这教会是主耶稣最为称赞的教会。主耶稣要大大使用她们，立她们在神殿中作柱子。（启3:12）这教会岂不也是神看重“质”过于“量”的最有力证据之一吗？
其他教会的“质”与“量”
我们知道，七教会原是代表末世时代所有教会的。因为主指出，这是“圣灵向众教会所说的”。如果读者认为这七教会的代表性不够强，让我们再来看看保罗所建立的众教会又怎样。
“以弗所教会”可能是保罗建立的最大的教会，她的情况，我们看过了。“哥林多教会”相信是保罗所建立第二最大的教会。我们不知道“哥林多教会”有多少人聚会，也不知道这教会的经济能力怎样。但知道，哥林多城在希腊是一座极大的城。主曾对保罗说：“不要怕，只管讲，不要闭口。有我与你同在，必没有人下手害你。因为在这城里我有许多的百姓。”（徒18:9-11）结果，保罗在那里住了一年零六个月，领许多人归主。所以，我们不难想像，哥林多教会必定是一间人数众多的大教会。以致保罗在书信中指出，她们“在恩赐上没有一样人的。”（林前1:7）然而，众所周知，这教会却是在众教会之中，属于最混乱、最多罪、最会驳咀、最崇尚哲学而不明白属灵真理、最多反叛分子、最使保罗伤心、最不肯捐钱赒济耶路撒冷贫穷弟兄……的教会。在外型上有增长，但在属灵的素质上倒退，又有什么用呢？
反过来说，保罗建立的马其顿“腓立比教会”，可能是众教会之中，最穷乏的教会。正因为她们缺乏，所以神才为她们发出“马其顿呼声”，叫保罗的布道队到那里去，帮助他们。因为这教会在开始有聚会时，就连一个弟兄也没有，只有一群热爱祈祷的妇女，在一个“祈祷的地方”开始聚会。后来，保罗劝导哥林多教会参与捐款之时，曾对哥林多教会作见证说：“弟兄们，我把神赐给马其顿众教会（包括腓立比教会）的恩告诉你们，就是他们在患难中，受大试炼的时候，仍有满足的快乐；在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助。再三的求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。”（林后8:1-4）经文既然形容腓立比教会是在“极穷之间”，相信这教会不但经济能力不强，聚会人数也不会太多。按今天的教会增长理论来说，这教会算为“不值得效法”的教会了。
从神的仆人看又怎样
此外，我们看见旧约每一位先知，多半都是非常孤单、非常贫穷的。在外表上，他们传道的工夫都是失败的，因为相信他们的人非常少。虽然施洗约翰出来传道，似乎约但河一带地方的人，都出到旷野，去听他讲道，似乎带来空前绝后的大复兴。但是，这些群众真的得着复兴吗？他们真的悔改归向神吗？请听主耶稣怎样讲论约翰，说：“你们从前出去到旷野是要看什么呢？要看风吹动的芦苇么？你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人么？……”（路7:24-25）主的意思是，这么多人出到旷野去，其实不是要听道，而是为要“看”热闹而已。试问，这样的“增长”怎算得上是合神心意的增长呢？
主耶稣自己出来讲道，路加医生记载，“那时有几万人聚集，甚至彼此践踏”（路12:1）。然而，这样多人聚集，就等于符合神心意的增长吗？不，因为这些人后来也喊叫：“钉死他，释放巴拉巴。”我们看见，主复活之时，愿意到主约定的加利利山上去见主的，就是最多人看见主复活的一次，才只不过是五百人而已。（林前15: ）可见绝大部份曾经跟随过主的群众，都是虚有其表，不是出于真心的。
从天国的比喻看教会增长
或问，圣经真的没有直接论及教会增长的真理吗？答案是有的。马太福音十三章所记载的“天国八比喻”，就是有直接论及教会增长真理的。让我们来看看：
首先我们要明白，“天国八比喻”其实是“四对比喻”。第一对，是“撒麦子”与“撒稗子”的比喻，这对是与“福音的广传”有关的比喻。第二对，是“芥菜种长大”与“面酵使面团发大”的比喻，这对是与“教会外型增长”有关的比喻。第三对，是论及“变卖一切去买有宝藏的地”与“变卖一切去买一颗好珠子”的，这对正是“教会属灵素质增长”的比喻。第四对，是“分辨好坏水族”与“分辨新旧东西”的比喻，这对是“分辨永恒价值的属灵眼光”的比喻。
第一对比喻，撒麦子的比喻告诉我们，只要传出“有生命的道（好种籽）”，就必定会增长，因为神的道是没有一句不带能力的。倘若传纯正的道，教会仍然不能增长，这是因为听道的“人心”出了问题，不是“道种”的问题。如果传出去的“道”是“不合神心意的稗子”，即使是大大增长，不但没有用，还会祸害教会，造成混乱，非要等到世界末日，主回来时才能将之分开，而那些像“稗子”的假基督徒，要留在地上被焚烧，不能与得救的基督徒一同被提。所以，如果要教会增长，第一重要的，是传纯正的道；第二重要的，是预备“人心”去接受这道。
如果“人心”如同“路旁”的地土一样，被过路的人践踏到实了，不肯接受“开垦松土”，心硬如石，道种无法进入“人心”的深处。反而暴露出来，让像征魔鬼的“飞鸟”有机会将道种夺去，这样，当然不能结实增长了。如果“人心”如同“土浅石头地”，意思是只有很肤浅的表面部份被“开垦松土”，结果长出来的“苗”被太阳一晒，就是为道遭遇到艰难或逼迫，就死了，也是不能增长。又如同“人心”在“荆棘丛的地土”，听道的人被许多思虑钱财的问题充塞了脑袋，没有时间去思想真道的好处，也是不能增长。只有“人心”放在“好土”的，就很自然有三十倍，六十倍，一百倍的增长了。
然而，什么叫做“开垦松土”呢？很明显，这是代表破碎，直到人心柔软的地步，不再硬心和抗拒圣灵任何感动。好让圣灵的工作，像浇水和施肥一样，能进入人心的深处。这是说，教会在传道的时候，要协助听道的人破碎自我，接受圣灵的感动，用柔软的心来信主行道，这样才是教会增长之道。但是，这就是“素质”的培育，证实教会是“量”随“质”增长的。意思是有了良好的属灵素质，得救的人数就自然加增了。
第二对比喻，主明明是用“芥菜种长大”来告诉我们，教会增长，应该是“生命自然的长大”，决不应该是人为的，没有生命的“面酵使面团发大”。前者长大得较慢，可能需要好几个星期时间，因为生命长大是不能揠苗助长的；后者发大的情况就快得多了，只需要一夜，三斗面就全然发起来了。但这样发起来，其实是“中空”的，是“虚有其表”的。好比今天教会用许多人为的组织办法来推动“教会大合一运动”，藉“世界性联合聚会”来显示教会好像很兴旺，很庞大。其实，“教会大合一运动”里头，包藏了多少天主教、新神学派、灵恩派、和其他异端分子在内。他们都是“有酵”的，都是“没有生命”的，都是不蒙神悦纳的。这样的教会增长，怎能算得上是真的增长呢？一句话就说穿了，这只不过是“发大”而已。
不过，即使是像“介菜种”那样出于“生命的长大”，我们还是要留心，不要“过份大”，像“菜”变成了“树”一样，就不合主人的食用了。反而适合吃种子的“天空中的飞鸟”（各样邪灵）来栖宿在其中。教会历史实在将这一点真理显示出来，初期教会像“芥菜种”一样长大，很合主的心意。到主后三百二十五年，教会变成“国教”，就成了“树”，不合神的心意了。但是，从这“树”长出来的“嫩枝”还是“芥菜”，就像从天主教改革出来的基督教各宗派教会，诸如圣公会、信义会、长老会…等，因为他们的“改革运动”称为“复原运动”，就是恢复主耶稣本来创立的教会，所以他们还可以维持“菜”的本质，合乎主人的食用。可是，等到这些“菜枝”又变成“树枝”的时候，他们就不再符合主的心意了。就如这些主流教会重新与天主教联合，变了质一样。但是后来从他们中间长出来的“嫩枝”还可以保持“菜”的柔软，乎合主的心意。就如许多后期的地方教会，都是从这些主流教会改革出来的，只要他们保持主耶稣创立教会之时的“幼嫩”，这还是合乎主使用的，不然，就不合主的心意了。
若教会增长过大而变成“树”，便会失去符合神心意的本质；而福音机构也会遇到这样的问题，最贴切的例子，就是葛培理布道团了。初时，葛培理是出身于最保守的“基要派浸信会”，信仰非常纯正。可是，等到他的事工增长到过大，成了世界性的事工之时，名誉就硬化了他的良心，不惜渐渐与新神学派、天主教、和灵恩派等教会联合，离开了神心意的原则。除了葛培理布道团之外，我们还可以举出极多例子，证明一个工作发展到“过大”之时，就会变质，渐渐离开了神的旨意。
第三对比喻，“变卖一切去买有宝藏的地”的比喻是代表我们认识主是“无穷的宝藏”，值得我们变卖一切去“买”这块地，意思是付上一切代价去追求认识主，因为这就是“教会属灵素质增长”的秘诀。我们之所以愿意付上一切代价去追求认识主，以主为至宝，又因为主也看教会为“一颗好珠子”，以至主也“变卖一切所有的”，就是为我们被钉十字架，牺牲自己的生命，来“买”我们，作为最宝贵的礼物，献给父神。要知道，主用宝血来“买”我们，原是不值得的，因为我们原是一粒“顶心顶肺”的“沙”而已，只不过主用他的大爱和忍耐来“包容”我们，使我们变成“好珠子”而已。但是，我们“买”主里头的“宝藏”就不同了，无论我们变卖多少也好，“买得宝藏”之后，我们就“发大财”了。因此，这对比喻是要告诉我们，教会要有好的素质增长，就需要有正确的“属灵价值观”，以主为至宝。教会素质的增长，不能只靠人为的组织出发，乃要靠付大代价来追求主。心里常常思想，有了主就有了一切；失去了主，就是赚得全世界也没有意思。环观今天教会里的基督徒，视聚会和事奉为“可有可无”，服侍金钱和地上的老板，总是忠心过服侍主，这样怎可能叫教会有正确的增长呢？
第四对比喻的重点是在“分辨”的智慧。世界末日之时，天使怎样“分辨”义人和恶人（分辨网中好坏的水族），研读圣经的文士也要晓得怎样“分辨”土库里头的“新旧东西”。意思是说犹太人的文士虽然熟识圣经中许多道理，但是，他必须懂得“分辨”圣经中属于“新约”的真理，与属于“旧约”的真理分开。或说，他们必须明白，旧约的律法和祭礼是属于“影儿”性质，只有新约的基督和他钉十字架，才是“实体”。（参来）又或说，我们今天读圣经，必须明白何者是“属死的字句”，何者是“揭去帕子的属灵亮光”（参林后）。我们在凡事上，必须分辨何者是属于今世暂时的，会衰旧的，何者是可以带进新天新地，存到永远的而常新的。（参启）
为篇幅问题，笔者以浓缩的笔法，解释上述这八个天国比喻。很可能初信主的基督徒难以明白，但那些熟识圣经的基督徒，必定明白其中的属灵奥秘，并且感到非常宝贵。因为主将许多极宝贵，极重要的真理，都浓缩在这八个比喻中。
作者：吴主光