百年來，教會一直小心防範「新神學派思想」，因為它不信聖經，不信神蹟，不信來生，不信任何靈界的事物，最後甚至發展到連神的存在也不信，宣佈「上帝死了！」可是，「新神學派思想」容易防範，由感染「新神學派思想」而變質的「福音派」，稱為「新福音主義」就難防得多了。不過，要防備「新福音主義」，我們得先認識幾個影響這時代變質的重要人物。第一個是葛培理，他可以說是福音派的傳道人中，第一個最先接納天主教、新神學派、和靈恩派的人。關於這一點，請讀者參考浸信會雲大衛牧師所著《葛培理與羅馬天主教》一書，二零零三年一月種籽出版社出版。
第二位是C.S. Lewis，他與葛培理齊名，只不過葛培理專注於佈道事工，他就專注於神學思想，是一位著名作家，被選為二十世紀影響力最深遠的神學家和護教士。因他的大力推動，基督教與天主教才能聯合得這麼廣泛和成功。請參看拙著《教會大合一運動可以接納嗎？》一書，二零零三年七月，種籽出版社出版。
第三位是David du Plesis，他在歷史上稱為「五旬節先生」，因為他主動向新神學派的總部「世界基督教協進會」（WCC）傳道，結果帶動天主教、新神學派主流教會、和靈恩派教會，大大成功地合一起來。請參看拙著《靈恩運動全面研究》（101-144頁），一九九一年十一月，種籽出版社出版。
第四位是美國富樂神學院，教會增長系的教授Peter Wagner 和他的副教授 John Wimber，他們二人合力，從八零年代開始，發動了「靈恩第三波運動」，又稱為「葡萄園運動」，將靈恩運動的方言、和神蹟奇事帶入福音派，使福音派大大變質；又加入與天主教、新神學派、靈恩派所推行的「大合一運動」中，影響世上百份之七十的福音派教會，接納靈恩運動，和教會大合一運動。
第五位是「夏露奧肯加博士」(Dr. Harold Ockenga)，他是將「福音派主義」（Evangelicalism）改變成為「新福音派主義」（New Evangelicalism）的最重要人物。可能我們華人教會不太認識他，然而，他在西方社會是一位非常重要的人物。他是：１）「美國全國福音派聯會」（National Association of Evangelicals）的創始人；２）富樂神學院（Fuller Theological Seminary）的創辦人之一，也曾經一度出任富樂神學院院長一職。３）「世界福音派團契」（World Evangelical Fellowship）第一任主席。４）「葛培理福音協會」（Billy Graham Evangelical Association）的董事。５）《今日基督教雜誌》（Christianity Today）的董事會主席，亦曾一度擔任過這份雜誌的總編輯。６）曾為夏露蘭西博士（Dr. Harold Lindsell）所著的《為聖經而戰》（The Battle for the Bible）一書寫過序言。在這序言中，他為「新福音派主義」解釋說：
「『新福音派主義』的誕生，可以說是與我在1948年，在帕薩丹納（Pasadena）城市演講廳（Civic Auditorium）所發表的演講詞有關。當時我在演講中，一方面承認「基要信仰主義」（Fundamentalism）的神學立場是對的，另一方面我卻指出，基要信仰的教會觀、和社會觀，卻是不對的。我呼籲大家放棄『分離主義』，又呼籲人人都應該參與『社會關懷』。結果我的呼籲得到許多福音派人士熱烈的回應。……『新福音派主義』與『基要信仰主義』很不同，因為『新福音派主義』放棄分離主義，又肯定今天不同宗派之間的神學對話是有價值的。再者，『新福音派主義』還有一個新的重點，就是將福音的重心放在社會、政治、和經濟等實際生活上，使福音顯得更有意義。」
從這位代表「新福音派主義」的夏露奧肯加博士所說的話來看，福音派早已漸漸變質和衰落，這是造成「教會大合一運動」成功的主要因素之一。其實，如果不同信仰的教會也可以合一，福音派這個名稱就無需要存在了，因為它的存在，原先是為與新神學派，和其他異端教派劃清界線用的。「新福音派主義」實在是變了質的「福音派主義」。他們在某一個程度上接受了「新神學」的不信思想，因為不甘心被人稱為「新神學派」，於是就稱自己為「新福音派主義者」。所謂「新福音派主義」，其主要的特徵如下：
1. 「新福音派主義」要藉著心理學、社會服務、社會關懷、文化遷就、學術研究態度等，來製造一套甚為複雜的理論，為要使福音更能迎合年輕人、異教人士、政治家、電影明星等。這種迎合人的福音，其實是降低了聖潔本質，變成「世俗化的福音」。按其性質，這樣的福音是不能叫人得救的。
2. 新福音派主義的福音內容：１）強調「愛」多於「公義」，因此講福音不注重叫人認罪悔改。２）用人的方法拉人入教，下意識地認為這樣就等於叫他得救，其實這些人是未被聖靈重生的。３）福音注重心理輔導、學術分析、文化遷就……。不相信「這福音本是神的大能。因此，他們所傳的福音，不是『直接福音』，只不過是『間接福音』。因為認為傳講古舊的十字架信息，現在已經不合時宜了。乃要多講迎合他們喜好的時事資料，娛樂信息，遷就他們的時代心理，才能叫他們接受福音。４）所以他們的福音，針對人的頭腦、肉體的需要、社會的關係，多於針對人的靈魂、永恆的盼望和人與神的關係。５）為此，他們研究傳福音的策略，多以「改變福音」為重，很少研究怎樣才能「改變人」。
3. 對世界：１）他們主張，基督徒應該在各方面與世人的生活方式相同，強調「入世」才能影響社會，可惜他們「入了世，卻不自覺地不能「出世」。２）他們的福音節目，娛樂成分非常高，類同「歡樂今宵」，務求多姿多彩，叫觀眾感到滿意為止。「楝篤笑佈道會」之類的福音聚會，是為表表者。因此，他們被捲入世俗漩渦，不能自拔，還美其名為「切合時代需要」。３）因此他們對異端和世俗，常常採取「妥協」態度。以「社會服務」為大目標，以致教會漸漸變成社團，失去屬靈的本質。４）他們盡量避免針對罪惡和魔鬼，認為這種針對性的信息，是惹人反感的，所以他們也不太重視過「分別為聖」的生活，因為「分別為聖」的意思，就是與世俗隔開。５）他們反對將「屬靈」與「屬世」分開，甚至視「屬靈」為不合時宜，或是不合理性的，虛構出來的東西。從他們的文章可以清楚地看到，他們常常反屬靈，認為屬靈主義是叫基督教與社會脫節的兇手。
4. 對異端：１）他們採取「學術開放態度」來鑑別一切信仰和路線，鼓勵人人應該重新思考自己一向所相信的教義是否正確。這樣一來，就形成了許多信徒不服自己教會的傳統信仰。２）他們教導人思考辨別的準則是人的理性，任何權威，包括聖經在內，都要放在人的理性下接受批判。他們從來不尊重任何權威。３）為了學術研究，他們常常向各類異端開放，說是與之比較，然後可以取異端之「長」，捨自己之「短」。由於他們的靈性根基不好，往往將異端之短取了回來，將自己之長，捨了出去，造成教會大大變質。４）因此，他們認為，應該永遠保持與任何異端「對話」。但是，這麼多年來的對話，卻大大促進「與天主教大合一」，使教會的信仰，加速變質。５）為了強調保持與異端對話，他們極力反對聖經所教導的「分離主義」，不肯與異端分開，乃認為「盡量求同存異」，叫教會合一，才是聖經的真正教訓。６）在人的理性，和學術批判之下，他們極力反對「聖經無誤」這一類教義。認為聖經確實有許多錯誤，而且聖經的教訓不能放在任何「處境」之下都行得通，這就是他們所發明的「處境神學」了。他們認為，聖經必須放在科學和現實生活之下能行得通，才是聖經寫成的目的。７）他們解釋經的原則，以遷就進化論、社會群體、民主、人權、婦女解放、心理學、精神病學、同性戀等為重。他們看這些為「基礎觀念」，認為釋經不得超越這些原則，不然，就不能將聖經適合現今時代的需要了。
5. 他們非常信息重視「積極思想態度」（Positive Mental Attitude）：１）因此，他們討厭和反對任何「消極態度」（Negative Attitude）。２）因此，他們認為責備罪惡、異端分辨、屬靈糾正……，都是消極的、破壞性的。又強調任何異端都有長處，所以應從積極方面來看異端，多多向他們學習。３）為了表示積極和成功，他們主張要建立華麗堂皇的大教堂、信息要注重建立各人的自尊、對各類異端量採取欣賞態度，不隨便加以分辨和排斥。４）他們所傳的福音，稱為「成功，健康和置富的福音」（Health, Wealth, and Success Gospel）……，事事標榜成功、發財，和神醫。５）他們明知這樣的「積極思想」乃源自從印度教而來的「新紀元運動」，這種運動，今天在全世界各地，嚴重地拆毀許多基督徒的信仰，叫他們行邪術、交鬼和信仰變質，但他們仍然不肯丟棄這種「積極思想」。
作者：吳主光