教會被世俗文化入侵的其中一個明顯例子，便是受了「不批判主義」的沾染。很多信徒受世人的正向文化影響，又因誤解聖經，以致有人警戒教會免受迷惑之時，會向教會的守望者扣上「論斷」的帽子。他們經常引用耶穌的話，說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」(太7:1)其實他們大大曲解了耶穌的話，也誤解了聖經對「論斷」的整體經訓。
﹝一﹞不批判主義的現象
- 正能量思維
「不批判主義」，是指有人主張信徒應當時常保持正面，且基於愛心，不應該對別人作出任何批評。這素來不是聖經的教訓，反是現代世俗文化的價值觀。
末世是一個主張共融的時代，主流的普世價值高舉和諧與合一。在這幌子之下，負面的言語沒有地位，被視為欠缺建設性；批評與批判是負能量，指出別人錯謬乃為大罪。這並非聖經的教導，乃源自現代人不愛「消極、負面」、喜愛「積極、正面」的「正能量思維」，是魔鬼深藏於現代世俗文化的毒素。
2. 盲目追求和諧
現代人抗拒批評的話，又因為批評往往令人不和、造成隔膜。因此有人主張，即使面對異端也只該存溫和的態度，我們只要不與他們相合便可，用不著偏激的批評，免得失了和氣。因此若有人在教會中指出天主教為異端，大合一和靈恩運動為魔鬼的迷惑技倆，便被視為偏激，缺乏愛心，沒有建設性，甚至造成教會分裂。因為按著天然肉體的傾向，沒有人喜歡聽見負面的批評。然而人卻甚少明白，這些負面批評或指摘往往最能把教會引向先破碎、後建立的真正復興。
﹝二﹞不批判主義的危險
其實只要我們稍為明白聖經，必能看見按照聖經真理「批判」的重要性。正如耶穌談論末世預兆時，祂回答門徒的第一句話便說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。」(太24:4)這句話正好教訓我們在這末世中的門徒必須存「謹慎」的心，對世上各種道理存批判思維，好認出何者為「正道、善道」，何者為「異端、迷惑」。
- 錯謬教訓的滲入(加3:1)
教會若缺乏批判思維，等於撤去對別的福音的防範。
保羅責備加拉太教會說：「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？」(加3:1)
保羅責備加拉太教會「無知」，因為他們沒有認出「別的福音」，竟然不知道有些人在基督的福音裡加添了律法主義的內容(加4:10; 5:2-4)，結果「把基督的福音更改了」(加1:6-7)。若沒有保羅及時的指摘，福音真理早已蕩然無存。
- 假教師偷著進來(猶4)
教會若缺乏批判思維，傳禍音的假教師便很容易偷著進來，破壞主的教會。
主的弟弟猶大說：「因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰我們主耶穌基督。」(猶4)
他們在教會中惡意毀謗，是愛席上的「礁石」，他們作牧人，卻只知餵養自己，對群羊沒有絲毫屬靈的益處(猶12)。
- 敗壞風俗的入侵(林前1:11; 3:3)
教會若缺乏批判思維，等於向世俗的洪流大開中門，無法抵禦世界潮流的入侵。
這是我們從哥林多教會看見的。保羅責備他們說：「你們仍是屬肉體的，因為你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？」(林前3:3)
哥林多信徒彼此間有嫉妒、紛爭，為了提高自己的地位，不惜分門結黨，又抬舉自己所擁戴的神僕來高抬自己。他們各人自稱「我是屬保羅的」、「我是屬亞波羅的」、「我是屬磯法的」、「我是屬基督的」(林前1:11)。保羅指責他們是「屬乎肉體」，又「照著世人的樣子行」，因他們把世人彼此相爭的世俗做法帶進教會來，令本為神的殿的教會充滿世俗的爭競。
這種講法讓我們明白到，原來教會欠缺批判思維，影響所及遠超過教義和道理上。很多教會遭破壞，不是因為異端教訓或假教師，而是教會中充滿世人的爭競與嫉妒。魔鬼喜歡藉著世俗方式在教會內興風作浪，使教會失去為主作見證的能力，變得名存實亡；牠最喜歡這種教會了。
- 造成虛假的合一(代下19:2)
教會若缺乏批判思維，更會誤入歧途，帶來不合真理的合一。
我們知道舊約時代，猶大國與以色列國彼此分裂，多年來陷入敵對狀態。兩國分裂及敵對期間，猶大國的君王雖然只屬好壞參半，猶大國卻仍能與以色列國的諸多偶像（諸巴力、亞舍拉等）保持一定距離。然而到分裂後第四任君王約沙法年間，他與以色列王亞哈結親。結果約沙法死後，他兒子約蘭把以色列的偶像大舉引入猶大家(代下21:5-6)。
猶大王約法沙年間，耶和華差遣先知責備他說：「你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？因此耶和華的忿怒臨到你。」(代下19:2)他缺乏屬靈判斷力，竟與恨惡耶和華的以色列王結親，結果招來惡果。
這如同保羅所說：「你們不要自欺；濫交是敗壞善行。」(林前15:33)「濫交」（evil communications）所指的並非男女間放縱情慾的淫亂關係，而是胡亂結交朋友。無論是信徒或教會，若缺乏屬靈判斷力，失去對異端和世俗思潮慎思明辨的心，輕易接納似是而非的道理及世俗的新主意，他為主勞苦所成的「善行」也可在轉瞬間被敗壞！
﹝三﹞「批判」是否等於「論斷」？
- 聖經平衡的教訓
論到聖經勸勉我們「不要論斷」的教訓，以下有兩處經常被誤解的話：
「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」(太7:1)
「所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。」(林前4:5)
有人以上述兩節經文，禁絕任何人所有批評、論斷的話。然而我們該從聖經作全面了解，以免因著斷章取義，曲解了聖經的教訓。
我們當明白，聖經對於「批不批判」原作出全面的教導，當中有巧妙的平衡。一方面，我們必須了解整本聖經有關「論斷批評」的教導，才能較全面明白真理；另一方面，我們又當了解上述兩處經文的上下文，才能掌握其真正用意。
首先，除了上述兩處看似勸人「不要論斷」的經文以外，我們又發現聖經有很多其他經文教導我們該當辨別是非，甚至遠離惡事，這是很平衡的經訓。就如鼓勵我們「時候未到，甚麼都不要論斷」的保羅，也提醒我們要「凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒不作。」(帖前5:21-22)他勸勉信徒必須凡事察驗，好分辨何為「善美」、何為「惡事」，這是一種判斷。
與此同時，我們看見有詩篇作者對惡道、假道作出批判，且表現出恨惡的心：
「祢一切的訓詞，在萬事上我都以為正直；我卻恨惡一切假道。」(詩119:128)
「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。」(詩1:1)
昔日以色列人每次唱到這些詩歌，便受教成為明辨是非、擇善而行的人。
另外，聖經指出能辨別真道與假道，才是在真道上成熟的表現。〈希伯來書〉說：「惟獨長大成人的，才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」(來5:14)
而且主耶穌向以弗所教會的使者說：「你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」(啟2:2)以弗所教會失去了起初的愛心，但他們看出假使徒的才能，卻仍為主所稱許。
況且，聖經並非單鼓勵主的僕人使女存判別真偽的心。保羅提醒教會中每位信徒說：「至於作先知講道的，只有兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。」(林前14:29)這些「其餘的」明顯不是指起來作先知講道的人，而是在場聽道的全體會眾。可見主期望每位信徒裝備自己，按照真理辨別真偽、對錯。因為主的教會必須對異端假道有健全的抵抗力。
- 幾處提及「論斷」的經文
聖經有幾處經常被引用，用作禁止人批評論斷的經文。由於篇幅所限，我們只能略為討論三處：
(i) 〈哥林多前書4:3-5〉
「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不斷論自己。我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。」(林前4:3-5)
首先，整體而言，保羅這番話不是教導信徒「不要論斷」，他只是講述自己面對別人論斷的態度。
他說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事，連我自己也不論斷自己。」(林前4:3)又說：「但判斷我的乃是主。」(林前4:4)保羅的重點，乃是強調自己不介意別人的論斷，因為惟有主的判斷才是最終判決，是最值得在意的。傳道人若學不到這一點，便難以忠心事奉神，他在事奉中不免多受無謂的壓力，多有愁苦。
這話沒有勸勉人「不要論斷」的含意，卻告訴我們人的判斷有限制的，因為人所能知的十分有限，唯有主能「照出暗中的隱情、顯明人心的意念」。因此，保羅這番話讓我們認識到人的判斷不足介意，只不過是「極小的事」，唯有主的判斷才是可畏。
(ii) 馬太福音7:1-3(參考羅馬書2:1)
「你們不要論斷人，免得你們被論斷。……為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？」(太7:1, 3)
「你這論斷人的，無論你是誰也無可推諉。你在甚麼事上論斷人，就在甚麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。」(羅2:1)
我們不能單取〈馬太福音7:1〉，說耶穌禁止一切的論斷，這是斷章取義，曲解耶穌的話。耶穌的本意並非禁止任何人的一切判斷，就連祂自己也會批判犯罪的人。
耶穌這話的重點乃是指出我們往往「看見弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木」，喜歡挑剔弟兄的「小錯誤」(刺)，卻從不留意自己的「大過失」(樑木)，這是假冒為善。同樣地，保羅在〈羅馬書〉也指有人論斷別人，然而「自己所行的卻和別人一樣」。
(iii) 雅各書2:4
當然聖經曾嚴厲責備一些按外貌待人的人。他們看人的衣冠，請穿華美衣服的人到會堂裡的好位上座，卻藐視窮人。主的弟弟雅各責備他們說：「這豈不是偏心待人，用惡意斷定人嗎？」(雅2:4)他們受責備，因為他們論斷他人，乃源於心裡偏心待人的「惡意」(evil thoughts)。
相反，今天若有人看見某人走迷了路，或看見某教會接納靈恩、接納天主教，加入大合一運動、鼓吹靈修神學或沾染新紀元運動的毒素，若有人起來警戒他們，試圖「從火中搶出來搭救他們」(猶23)，或敲響警號以防單純的信徒誤墮圈套，這不是出於「惡意」，卻是出於「愛心」！他們不但沒有因為批評他人而得罪神，更是承擔起末世為教會及真道作守望者的職份。他為神的國「成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地……與地上的眾民反對。」(耶1:18)將來神要給他的賞賜是何等的大！
- 主向教會守望者的呼籲
最後，我們要思想耶穌責備推雅推喇教會的一番話：
「然而，有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。」(啟2:20)
耶穌責備推雅推喇教會的使者，他理應阻止惡婦耶洗別惡行，卻「容讓」了她 — 意即「甚麼也沒有作」。無論因著甚麼緣故，這種「容讓」(或「不作為」)便是這位使者的罪了。
現今已是末世的末了時分，世上似是而非的道理極多，作為教會的守望者有責任為教會分辨真偽，警戒信徒，免得教會誤入迷惑。這不是缺乏愛心的批判，反是存堅忍愛心的表現。
我們看見耶穌指摘法利賽人假冒為善，顯出他們的罪過，最終遭眾人恨惡，被釘在十字架上；我們看見施洗約翰傳悔改的洗，指出人的罪，引導人悔改，最終因責備希律的惡行被殺；我們又看見保羅忠心傳道，不說「諂媚的話」，也沒有藏著「貪心」，表明自己「不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡」，但他傳道的日子處處遭遇逼迫，被人苦待，直至殉道的日子。可見忠心傳道的人不免要為人所厭棄。神的道比一切兩刃的利劍更快，能夠把人心中的思念和主意辨明(來4:12)，然而這便會叫不服從真理的人心中被刺痛，感到不快。然而更重要的問題是，作為末世的守望者，我們是要討人的喜歡，還是討神的喜歡？
我們若只顧討人的喜歡，甚至全世界也歡迎你，你最多不過像敵基督一樣，他在假先知的幫助下得了民心，以致全地的人都希奇地跟隨他(啟13:3)。但我們若忠心成為教會的守望者，警戒信徒提防現今世代的迷惑和危機，這樣行可能得罪全地的人，但你卻像主所差派的兩個末世見證人，他們為全地的人所恨惡，卻深得主的喜悅(啟11:11-12)！
我們務要緊記先知以西結論到守望者的說話。他說：「倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽之中，我(耶和華)卻要向守望的人討他喪命的罪。」(結33:6)
在異端橫行的末世時代，神的教會需要有忠心的守望者，並不是出於肉體的惡意，也不是懷著好批評的壞心腸，而是因為愛主的教會，以堅忍不拔的愛，忍受苦難，作傳道的工夫，流著淚水對教會作出批評及警戒。
作者：廖烈康