現在讓我們看看新約。
耶穌降世的時代，以色列國已經亡國五百多年了。對以色列來說，討論「政教合一」或「政教分離」本來已沒有實際的意義。然而，當主在世的時候，祂仍然是持守「政教分離」的精神。我們知道，當主耶穌來到世上，祂是把先知、祭司、君王的職分集於一身。以色列的民眾初期對主抱著極大的期望，一心以為祂就是帶領他們復國的彌賽亞。然而，出乎他們意料之外，主從沒有表示祂要在地上作王的意願，反而是多次表明了「政教分離」的態度，意思即是他從來沒有牽涉任何政治活動或干預當時的政權。祂只是一心專注在屬靈的事上。這是非常明顯的。
我們知道，主在世時是羅馬統治的時期。羅馬人對以色列人是極權統治，以色列人只淪為二三等公民，沒有甚麼人權可言，更被諸般剝削及壓迫。所以不少以色列人對羅馬政權恨之入骨。雖然羅馬人對以色列人極不公義，但主耶穌從來沒有與政權公開對抗。
施洗約翰指責希律王犯罪，希律王懷恨在心，把他收監。後來因希律妻子希羅底的緣故，把施洗約翰斬了。門徒把這個消息告訴耶穌，滿心希望主可以為他平反。但結果是大出他們意料之外。「約翰的門徒來，把屍首領去埋葬了，就去告訴耶穌。耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去。」(太14:12-13)。我知道有不少支持社運的人常常以約翰為他們的榜樣，鼓吹信徒效法約翰勇敢責備權貴。然而，他們卻看不到約翰雖深受平民百姓歡迎，卻從來沒有組織群眾去反對希律政權。他只是在有機會與希律接觸的時候，指出他的罪(太14:4)，並沒有在他背後公開批評，企圖惹起眾人對他的惡感。所以施洗約翰也是持守「政教分離」原則的。最值得注意的是，我們的主一句也沒有公開批評過希律，也一點沒有為施洗約翰平反。當然主絕不贊同希律的惡行，祂也很愛祂忠心的僕人，但主從不會公然說一些衝擊政權或煽動民情反抗的言論。主根本不著重平反不平反，因為當祂再來的時候，公義的審判必定會發生。主第一次來到世界不是為了平反不義及施行審判，祂來是要救人的靈魂，免受將來的審判：「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我、不領受我話的人，有審判他的──就是我所講的道在末日要審判他。」(約12:47-48)。我在這裡想問問那些提出信徒該效法施洗約翰的人。為何你們這麼熱心效法主的使者，卻不效法主耶穌自己？請問這是不是本末倒置、輕重不分？
又有一次，有人把彼拉多殺害無辜的罪行告訴耶穌。他們又再一次希望主耶穌可以為公義發聲。然而，這一次主又令他們大失所望：「正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。耶穌說：『你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！』」(路13:1-3)。請問主耶穌有沒有公開譴責彼拉多？一句也沒有。我想問問主張信徒該為社會公義發聲和譴責不義政權的人，你們認為主這樣表現是否冷血及怕事？你們心目中的耶穌形像真的與聖經中的耶穌相符嗎？主認同彼拉多殺人嗎？當然不是。彼拉多將來必然會受神公義的審判。但主在世時的焦點，由始至終都在人永遠的靈魂。人以為肉身死亡是很淒涼的事，但主指出若人不悔改，他們靈魂永遠滅亡會更為可憐。主一直都是以屬靈的角度去看地上每一件事。祂沒有與無知的世人或門徒一般見識。主一直堅守「政教分離」，不去干預政權，專心一意去傳天國的福音。
有一次有人問耶穌是否需要納稅給該撒，背後的意思其實是猶太人被羅馬政權徵收重稅，極其不公，以色列人是否應該公民抗命，拒絕交稅？聖經告訴我們發問的人是想試探耶穌。然而，主說：「該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」(太22:21)。該撒是當時地上君王，屬地之物歸他管，我們不干涉及對抗。我們只管理屬靈的事，傳天國的福音。這樣，試探主的人完全找不著把柄在政治上控告耶穌。
事實上，耶穌一生沒有批評或改變過當時極具爭議性的稅制，但祂卻改變了兩個稅吏的人生，使他們的生命有著天翻地覆的轉變。一個是馬太，他作了耶穌的十二個門徒之一。另一個是撒該，他遇見耶穌後，立即就悔改了：「撒該站著對主說：主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。耶穌說：今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。」(路19:8-9)。主耶穌來不是要改革制度，而是改變人心。我們有沒有看見主作事的重心及方法？
耶穌潔淨聖殿一事可算是最被支持社運人士濫用的例子。讓我們細心分析這段經文的意思：「他們來到耶路撒冷。耶穌進入聖殿，趕出殿裡做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子；也不許人拿著器具從殿裡經過；便教訓他們說：經上不是記著說：『我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使他成為賊窩了。』祭司長和文士聽見這話，就想法子要除滅耶穌，卻又怕祂，因為眾人都希奇祂的教訓。」(可11:15-18)。首先，我們要注意潔淨聖殿的人是誰。是耶穌基督。祂是神的兒子，聖殿是為祂而建的。難道神兒子清理自己的地方都不可以？今日，誰有權柄清理不是屬於自己的地方？第二，我們注意發生的地點。不是公會的總部、不是希律或彼拉多的官邸，而是聖殿。聖殿是屬靈的地方，是敬拜神的地方。主耶穌一向持守政教分離，祂並沒有推翻公會或政府，祂只是推翻「兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子」而已！祂清理的只是屬靈的地方。今日有人把耶穌潔淨聖經引申為信徒要潔淨社會及政治，請問這是不是斷章取義，無限上綱？第三，我們注意主潔淨聖殿的方式。請問主有沒有吩咐門徒協助潔淨？沒有！耶穌只是單人行動。其實聖殿的面積不小，買賣的人又眾多，按理耶穌應該吩咐門徒一同潔淨，這樣就能事半功倍，但主沒有這樣作。一來是因為只有祂有權清理自己的地方，二來祂沒有授權門徒潔淨，目的就是不想讓門徒誤會他們曾得到主的命令可以聚眾反抗權柄。主從來沒有吩咐門徒這樣作，主只命令他們集中力量、要專心一意地傳福音。今日那些企圖利用這件事去聳動信徒參與社會行動的人，你們有沒有細心讀經及真正明白耶穌潔淨聖殿的心意？我們的責任是使神的殿“House of God”(教會)稱為「萬國禱告的殿」，是屬靈方面的，不是改革社會政治！
五餅二魚的神蹟之後，眾人都想擁耶穌作王，但主卻獨自退到山上：「他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世間來的先知！耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。」(約6:13-15)。聖經記載主用五餅二魚餵飽了五千男丁，所以有解經家估計連婦女孩子都應該過萬人了。有這麼多人推舉自己作王，主有沒有趁此機會組織勢力與當時的政權周旋一番？沒有！主自己一人退到山上禱告，也吩咐門徒坐船渡到迦百農，相信也是因為不想他們受試探。但主不是彌賽亞嗎？主不是君王嗎？絕對是。為何祂要迴避呢？就是因為祂來世不是要作地上的君王，而是作世人的救主。主作全地的王要等到祂再降臨時才發生。主在地上的時候一次又一次用行動表示祂不是來改革社會及政治，祂無意聳動群眾抗爭，祂拒絕在地上作王。主的眼目專注在天上的事情及人永恆的靈魂。今天的信徒有沒有看見主的心意？
最後一個例子就是主受審的一幕。「彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對祂說：『你是猶太人的王嗎？』耶穌回答說：『這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？』彼拉多說：『我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你做了甚麼事呢？』耶穌回答說：『我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。』」(約18:33-36)。我們都知道主耶穌是萬王之王、萬主之主。為甚麼主一直沒有與地上敵擋神的政權對抗，甚至被殺害時也不反抗，不派臣僕與彼拉多爭戰？原因就是：「我的國不屬這世界。」清楚了沒有？有一日，當主再來的時候，全地都會成為神的國。神的國是降臨下來的，不是靠我們去爭取回來的。「願祢的國降臨。」(太6:10)；「耶穌啊，祢得國降臨的時候，求祢記念我！」(路23:42)。所謂神的國「既濟及未濟」，其實是指神現在活在信主的人心裡，神的權柄彰顯在信徒們(教會)的中間：「人也不得說：『看哪，在這裡！看哪，在那裡！』因為神的國就在你們心裡（心裡：或作中間）」(路17:21)，不是指教會已得著權柄管治全地，包括社會的事務及國家的政權。主已經很清楚直接地說：「我的國不屬這世界。」新約聖經提及的所有爭戰，都是指屬靈的爭戰，完全不是社會或政治上的抗爭。「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」(林後10:3-5)；「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」(弗6:12-13)。教會是用屬靈的權柄與陰間的權勢對抗(太16:18)；用屬靈的能力打屬靈的仗(弗6:10-11)，用屬靈的兵器﹝福音及神的道﹞(弗6:17)把人從撒但的權勢裡救進神的國(西1:13)，而不是用屬血氣的政治力量去改革社會及對抗不義政權，這就是聖經所說的「政教分離」的原則及精神了。
總結
本人已從舊約至新約舉出眾多事件，證明「政教分離」的的確確是聖經的真理。我們不能把以上所有的聖經例子置之不理，這不是愛慕神話語的人應作的事。相信提倡「政教合一」或「教會參政」的人只能從世俗的思想家、偏差的神學家，並好壞參半的人類歷史找到一點根據。但這些根據完全比不上聖經絕對無誤的權威。然而，我相信總是會有人不服，並堅持教會必須參與政治來改變世界。他們是如何繞過以上這麼多的經文呢？方法很簡單，就是宣稱現今的世代已經與聖經的時代大大不同了。就算聖經的確有「政教分離」的教導，但現今已是21世紀，那些道理都已過時了，我們不需要「死守」聖經。這種論調在基督教圈子裡越來越流行。
其實，主張「政教分離」已經過時，信徒不需要「死守」聖經的人，都不是真正的尊重聖經，並且持非常嚴重的雙重標準。若按他們的理論，聖經某些道理已過時，不需要死守。那麼為何他們又要引用摩西對抗法老、舊約先知責備君王、施洗約翰指證希律來作他們社運的根據及榜樣？那些事不也都是過時了嗎？效法舊約先知？為何不效法新約先知？新約先知有公開指責過當時的政權嗎？
說穿了，那些鼓吹「政教合一」或提倡信徒與政權抗爭的人，只是利用聖經作為政治工具而已。他們是立場先行，然後按他們既定的想法去解釋及引用聖經，並把所有有關「政教分離」、「順服權柄」、「忍耐等候」的道理完全撇在一旁。他們是繞過或曲解聖經來遷就他們的立場，而不是以嚴謹的解經去釐定合乎神心意的立場。請問這是不是真正的尊重聖經？請問這是不是真正順服基督？
最後，各位愛慕神話語的弟兄姊妹，雖然世界變得越來越黑暗，基督教也越來越偏離真理，所謂的教會領袖及神學家，常常用似是而非的理論使神的旨意暗晦不明，但我們絕不會退縮半步。儘管他們可能已佔大多數，但我們也不會害怕，因我們有神永恆不變的真理，有神站在我們這邊。我們「是，就說是；不是，就說不是。」既然聖經有眾多經文證明「政教分離」是出於神，我們就相信，就持守。人的嘴長在他們的頭上，他們願意說甚麼，就可以說甚麼，不過事實永遠是事實，不但神看得清楚，屬神的人也看得清楚。無論別人怎樣歪曲和誣陷，我們是為了信仰！
作者：周子堅