從猶太人吃逾越節筵席看擘餅聚會

今天,世上大部份基督教的教會都每月一次在主日崇拜時用十分鐘舉行「聖餐」。有一些教會更三個月才舉行一次「聖餐」,也有半年才舉行一次。「救世軍」更乾脆取消「聖餐」和「浸禮」,認為這些都不外是像徵式的禮儀而已,不舉行也不會抵觸聖經教訓。

或問,為甚麼基督教眾教會都這麼輕忽「聖餐」?其實自從馬丁路德的宗教革命以來,眾教會越來越反對天主教的「聖禮觀」-認為神的救恩、功德、和屬靈的福氣都是透過「聖禮」帶給人的-所以大家都越來越不重視聖禮。其實我們雖然應該反對「聖禮觀」,但主所設立的「聖餐」仍然十分重要,不應該全然忽視。因為主知道,我們靈性軟弱的主因,就是忘記祂和祂的救贖大恩典。所以主吩咐教會常常「記念」祂,特別借用「逾越節的筵席」作為「記念儀式」,加強我們思想主的大愛,等候主再來。筆者認為,既然是「記念主」,就不應該稱為「聖餐」,應稱為「擘餅記念主聚會」才對,免得我們仍然離不開天主教的「聖禮觀」。

筆者常說,基督教眾教會的「崇拜儀式」各有不同,是各人自己發明的一些新節目,用自己的意思來表明對神的崇拜,其實未必是聖經所吩咐的。只有「擘餅記念主」才是聖經明文指示的敬拜儀式。請看四福音都記載,主耶穌在逾越節筵席那個晚上,吩咐門徒每逢吃飯的時候,都要如此行,為的是記念主;使徒行傳也記載,初期教會每逢主日晚上都擘餅記念主;保羅在哥林多前書第十一章,更以很長的篇幅來教導我們如何擘餅記念主;為甚麼今天眾教會都輕視「記念主」,只強調自己所發明的崇拜節目?這樣做,對不對呢?到底「崇拜節目」是為討「人」喜悅,還是為討「神」喜悅?

我們不妨參考一下猶太人怎樣慶祝逾越節。筆者的意思並不是說,猶太人記念主比我們更合神的心意。其實猶太人仍未信耶穌,他們慶祝逾越節並不是為「記念主」,而是為「等候主來」。兩者雖然不同,但是很相似。因為保羅說:「你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到祂來。」(林前11:26)只是,猶太人是在「影兒」的情狀態下等主來,因為他們不明白主耶穌被釘十字架才是逾越節筵席的「實體」。以下,讓我們一同來看猶太人慶祝逾越節的細節:(所記述猶太人吃逾越節筵席的資料,來自馬飛編著的《猶太人的智慧》一書。)

逾越節慶祝八天

猶太人在尼散月(正月)十三日這一天,家家殺羊,把羊血塗抹在門楣和門框上。十三日黃昏,太陽一下山就是第二天,亦即是尼散月十四日。這夜,耶和華拂曉走遍埃及,把全埃及一切頭生的,不論人或畜牲都殺了。惟獨家門有羊羔血的便「逾越」過去,那家就安然無恙,是為「逾越節」。

那一夜,猶太人烤那隻被殺羊羔的肉來吃。吃完了,大約是零晨拂曉時分,他們就出埃及了。不過耶和華定規,這夜即十五日開始,直到二十一日,要慶祝「除酵節」。這七天之內,以色列四境都都不得有任何發酵的東西。所以以色列人過「除酵節」,有點像我們中國人過新年之前,家家戶戶進行「大掃除」一樣。猶太人要清除所有發酵之物,尤其是吃的餅,稱為「馬扎」,意思是「無酵餅」。由於「除酵節」是接連「逾越節」舉行的,所以這八日都稱為「逾越節」。

猶太人這樣慶祝「逾越節」,只知道是記念出埃及時,耶和華吩咐他們這樣做。至於為甚麼要這樣做,他們完全不明白;他們只是死守逾越節而已。猶太人一直等候「基督」來臨,卻不知道「基督」要分兩次來臨:第一次「必須先受苦」;第二次才「進入榮耀(作王)」(彼前1:11)。但對於我們基督徒來說,我們是非常明白的,因為耶穌基督的死,是照足「逾越節羊羔」被殺的方式而死。例如,神吩咐以色列人要將出埃及那一個月改為「正月」,意思是定為「新年」—— 一切都從新開始。而且這月「初十日」,他們要預備一隻的羊羔,用五日時間來觀察這隻羊羔有沒有殘疾。證實沒有殘疾了,到十四日黃昏才宰這羊羔。(出12:2-8)很奇妙,主耶穌也是在正月十日進入耶路撒冷的;之後的五天,主接受許多人的試探和盤問,其中有法利賽人,撒都該人,律法師,希律黨人,祭司長,彼拉多,希律王……等。盤問的結果,他們無法找到耶穌的罪證,所以彼拉多想要釋放耶穌;猶大也承認自己出賣了一個義人的血;那個監督釘耶穌十字架的百夫長也說:「這真是個義人了。」(路23:47)最後耶穌也是在正月十四日釘十字架,死於黃昏時分。

聖經常以「麵酵」來預表「罪」,所以猶太人用七天時間來慶祝「除酵節」,很自然,這七天代表主耶穌的死徹底除去我們的罪。因著主洗淨我們的罪,我們得以脫離魔鬼和死亡的權勢。正如《希伯來書》指出,「兒女既同有血肉之體,祂(主耶穌)也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」(來2:14-15)意思是,逾越節羊羔怎樣敗壞法老,主耶穌的死也怎樣敗壞魔鬼;以色列人怎樣脫離法老的權勢,我們也怎樣脫離魔鬼的權勢;以色列人怎樣成為自由人,我們靠著主也怎樣成為自由人;逾越節羔羊的血塗在以色列人的門楣和門框上,怎樣叫他們的「長子」不至被殺,我們靠著主的血,也怎樣得救而成為「長子」,不至於滅亡。所以《希伯來書》形容我們將來復活被提,一同來到天上聚集,那個聚集就稱為「諸長子之會所共聚的總會」(來12:23)。這是說,神怎樣要利未人代替以色列十二個支派的「長子」來事奉神,神也怎樣要我們這些與耶穌基督聯合,從而得著「長子」名分的人,代替全人類的「長子」來事奉神。

以色列人明明是奴僕,但因為逾越節羊羔的血而自由了,以後有新的盼望,有新的生活,新的身分……,一切都是新的,正如神要他們改那一個月為「正月」,為一年新的開始;同樣,我們靠著主也成為「新造的人」,我們有新的人生觀,新的盼望,新的生命……,因為我們的目標不是地上的「耶路撒冷」,而是天上的「新耶路撒冷」。為此,我們擘餅記念主,要比猶太人更認真,更重視,因為我們所承受的應許更寶貴。

為以利亞留空位

猶太人在尼散月十五日,即「除酵節」的第一天,全家相聚,一同吃一頓非常隆重的「逾越節家宴」,稱為「西德爾」(意思是「命令」)。正統的猶太家庭還要使用一套專為逾越節筵席使用的餐具。根據傳統,他們特別在桌上為「以利亞先知」留一個位置,一個空碟,一個空酒杯。這杯定規要用銅合金製成,不能用玻璃或其他金屬製造。杯上還刻有猶太人傳統的圖案。猶太人這樣做,分明是要等以利亞來臨。

為甚麼猶太人要在「除酵節」等候以利亞來臨呢?原來《舊約聖經》最後一卷書-《瑪拉基書》,最後兩節經文這樣說:「看哪,耶和華大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。」所謂「耶和華大而可畏之日」,《約珥書》是指「大能者降臨的日子」。(參珥3:11)也就是主耶穌基督從天上駕雲降臨,拯救以色列人的日子。但是在那日子之前,聖經預言必先發生幾件大事:

  1. 神要憐憫以色列人,賜下「開恩叫人懇求的靈」,使他們全家痛哭悔改歸向神。(亞12:10-14)聖靈又普遍叫每一個以色列人都變成先知,人人都能說預言,所以假先知不可能再欺騙他們。(珥2:28-29)
  2. 那時,以利亞先知要來傳道,「使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親。」意思是叫以色列人悔改,與神全面恢復「父子關係」,就是保羅所說,「以色列人要全家得救」(羅11:26)。
  3. 但以色列人悔改之時,正發生「世界大戰」,四圍列國要聚集在「約沙法谷」(珥3:2, 12),又稱為「米吉多平原」,在那裡發生使世界面臨末日的「哈米吉多頓大戰」。那時,天上地下都出現許多神蹟奇事,日頭也要變為黑暗,月亮也要變為血。(珥2:31)
  4. 在大戰中,以色列人要逃難,並且向主呼求。就在最危急的關頭,主耶穌基督就駕雲降臨,拯救他們。主耶穌要在他們中間作王,統治全世界。然後以色列人要從全世界各地歸回,得著大復興,成為世上最強大的國。

讀者可能會希奇,為甚麼主再來之前,神要差派以利亞來?首先我們要明白,舊約時代,以利亞曾經在迦密山上與四百五十個巴力先知鬥法,以利亞禱告,叫火從天上降下來,燒盡祭壇上的祭物。以色列人看見,就大叫:「耶和華是神,耶和華是神。」於是以利亞吩咐以色列人捉拿耶洗別那四百五十個巴力先知,將他們殺死。以利亞以為自己帶來大復興,百姓的心全然歸向神了。誰知第二天,耶洗別差遣人去見以利亞,告訴他說:「明日約在這時候,我若不使你的性命像那些人的性命一樣,願神明重重地降罰與我。」(王上19:2)以利亞見這光景,就非常灰心,起來逃命,來到何烈山,在耶和華面前求死。以利亞不是懼怕耶洗別,而是因為看見百姓再一次變心;昨天才說耶和華是神,今天就轉過來支持耶洗別。所以以利亞向神說:「我為耶和華─萬軍之神大發熱心;因為以色列人背棄了?的約,毀壞了?的壇,用刀殺了?的先知,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。」

後來以利亞被接升天,《瑪拉基書》就預言-「耶和華大而可畏之日未到以前,」以利亞必須先來,因為以利亞還有尚未完成的工作,就是「使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。」因此,主耶穌第一次降世之時,神就先差派施洗約翰來,叫以色列人的心轉向神。主耶穌對門徒作見證,施洗約翰就是要來的以利亞。(太11:14)但施洗約翰的工作失敗,以色列人出到約但河那裡悔改和受洗,只不過是短暫的復興,轉眼間,他們又再敗壞了。不過《啟示錄》預言以利亞會在末後的日子再來,就是第十一章所說的「那兩個先知」,一個像摩西,一個像以利亞。他們行許多神蹟奇事,要使以色列人的心轉回。但是以色列人竟然把他們出賣,又交給敵基督殺了。所以,以利亞又再一次失敗。

也許我們要問,以利亞的工作全然失敗嗎?不!以利亞和那個像摩西的先知雖然被殺,神卻使他們死後三天半復活被提,全世界的人都親眼看見。(參啟11:11-12)在看見的人中,有以色列一些「智慧人」(但11:33),他們重新研究聖經,發現「敵基督」其實是假冒的基督;從前以色列人釘死在十字架上的耶穌才是真基督。於是他們在民間暗暗傳道(但11:33-35),神也賜下「開恩叫人懇求的靈」來幫助他們,他們最終全家悔改歸向神,這樣,以利亞的工作最後還是成功。

可惜今天的猶太人在逾越節筵席中,很誠心地等候以利亞來,卻因為不明白聖經,竟親手殺死要來的以利亞。可見今天我們擘餅記念主或守聖餐,即使也像猶太人那樣嚴守儀式的每一個細則,我們可能是死守儀式而已。最重要是明白聖經,真心記念主和愛主,以致被主的愛激勵,為主而活,等候主來,這樣才有意義。

喝第一杯酒 —— 記念出埃及

猶太人在這次家宴上,每人都要喝四杯萄葡酒。開始和結束各一杯,筵席間兩杯,為紀念猶太祖先寄居在埃及時所受的苦,和神帶領他們出埃及,脫離奴僕的生涯,進入迦南應許之地的恩典。

家宴的開始,家長穿上白袍,為慶祝節日而舉杯祝福。於是全家一同喝「第一杯酒」。喝後,人人都要洗手,然後家長就把苦菜和其它生菜蘸醋或鹽水,分給各人吃。又將逾越節羔羊的一條「羊脛骨」,和一些象徵猶太民族的「熟雞蛋」拿出來,大家分著吃。吃後,人人就唱歌和朗誦經文。

相信主耶穌和門徒在「最後晚餐」上所喝的,也就是猶太人所喝的「葡萄酒」。有教會為爭拗記念主應該喝「葡萄汁」還是「葡萄酒」而分裂;這樣分裂很沒有意思,因為不明白,記念主用血來與我們立「新約」,才是最重要。正如主耶穌吩咐門徒說:「飯後,也照樣拿起杯來,說:這杯是用我的血所立的新約,你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。」保羅警告我們,如果有人「不按理吃主的餅,喝主的杯」,他就「干犯主的身、主的血」。所以「人應當自己省察,然後吃這餅、喝這杯。因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。」請讀者特別注意「分辨」二字,因為原文的意思應該是“judge”(審判)。意思是,我們吃主的餅和喝主的杯之時,要先「審判自己」,承認自己是罪人,但感謝主為我們流血捨命,為我們受了罪的刑罰,我們才於「新約」有分。所以保羅接續說:「我們若是先分辨(審判)自己,就不至於受審。我們受審的時候,乃是被主懲治,免得我們和世人一同定罪。」(林前11:25-32)意思是,我們在擘餅記念主時「受了審判」,就不需要在死後和不信的世人一同受審判而定罪了。但今天有多少基督徒是用「自我審判」的態度來記念主呢?

猶太人在這筵席中喝「葡萄酒」,就是沒有「審判自己」,他們也完全不明白喝「葡萄酒」的意思。所以主再來之時,《啟示錄》預言有兩種收割:
第一種收割,是先收割「莊稼」。經文說:「我又觀看,見有一片白雲,雲上坐著一位好像人子,頭上戴著金冠冕,手裡拿著快鐮刀。又有一位天使從殿中出來,向那坐在雲上的大聲喊著說:伸出?的鐮刀來收割;因為收割的時候已經到了,地上的莊稼已經熟透了。那坐在雲上的,就把鐮刀扔在地上,地上的莊稼就被收割了。」(啟14:14-16)人人都知道,這「坐白雲的人子」就是主耶穌;他祂收割「莊稼」,就是叫所有信主得救的聖徒復活被提。因為主是第一粒麥子落在地裡死了,我們眾聖徒就是主復活後所結出的許多果子。所以收莊稼,就代表我們也像主一樣復活被提。

第二種是收割「葡萄」。啟示錄接續說:「又有一位天使從天上的殿中出來,他也拿著快鐮刀。又有一位天使從祭壇中出來,是有權柄管火的,向拿著快鐮刀的大聲喊著說:『伸出快鐮刀來,收取地上葡萄樹的果子,因為葡萄熟透了!』那天使就把鐮刀扔在地上,收取了地上的葡萄,丟在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外,就有血從酒醡裡流出來,高到馬的嚼環,遠有六百里。」(啟11:17-20)收割「葡萄」是甚麼意思呢?為甚麼踹葡萄酒醡,有這麼多「血」流出來呢?《約珥書》也記載這兩種收割,說:「開鐮吧!因為莊稼熟了;踐踏吧!因為酒醡滿了。酒池盈溢;他們的罪惡甚大。」(珥3:13)可見,「葡萄熟了」是指末世時代,罪人的罪惡滿盈;「踹葡萄酒醡」是指世界末日大戰,戰場如同酒醡,神報應惡人如同用腳踹他們,使他們被殺流血成河,有六百里路那麼遠。根據《啟示錄》的形容,神吩咐七位天使倒下「神大怒的七碗」,就是倒下「踹葡萄酒醡」所流出來的「血」,意思是叫地上的惡人喝自己所流的「血」,叫他們發動大戰自己殺自己。猶太人殺基督,又殺以利亞,他們不知道自己在節期裡所喝的葡萄酒,就是喝自己的罪,全因為他們沒有「省察」,也沒有「審判」自己。

至於猶太人在筵席中,又將逾越節羔羊的一條「羊脛骨」拿出來,因為摩西曾吩咐以色列人在吃逾越節羊羔的時候,「羊羔的骨頭一根也不可折斷。」(出12:46,民9:12)其實,羊羔既然死了,折斷牠的骨頭又有甚麼關係呢?但猶太人謹守神的吩咐,不敢折斷羊羔的骨頭。這樣,儀式是守住了,其中的道理卻不明白,因為他們不知道,主耶穌就是逾越節的羊羔;主被釘十字架的時候,果然連一根骨頭也不折斷。

《約翰福音》告訴我們,主耶穌被釘十字架的時候,猶太人怕如果太陽下山,耶穌和同釘的兩個強盜仍未死的話,他們就必留掛在十字架上,直留到第二天「安息日」;猶太人在「安息日」是不作工的,這樣,他們的屍首就難處理了。所以猶太人去求彼拉多,打發兵丁去打斷他們的腳,讓他們不能呼吸就立即死去。原來被釘十字架的人,因為被釘時兩手張開,肺部就擴張而充滿空氣,很難呼出;若要呼出,就要用腳撐高身體,使兩臂稍微下垂,肺部才可以收縮而呼氣。經文指出,兵丁來把兩個強盜的腿打斷,他們很快就停止呼吸而死了。但是來到耶穌那裡,因為見他已經死了,就不打斷他的腿。但有一個兵丁,為要證實耶穌已死,就用槍扎祂的肋旁,隨即有血和水從耶穌肋旁流出來,兵丁就知道耶穌的心臟已經停止跳動,是已經死了。經文說,看見這事的人就想起經上的話說:「祂的骨頭一根也不可折斷。」(約19:36)

猶太人不認識耶穌,把祂釘死在十字架上;卻又嚴守逾越節,不敢折斷羊羔的一根骨頭,豈不是很矛盾?其實神的旨意是要我們明白,「骨頭」就是「力量」;「一根骨頭也沒有折斷」,是代表耶穌基督雖然被殺,他拯救我們的能力一點也沒有減弱。今天我們記念主,有沒有想到主救恩的能力浩大,叫我們更加堅決信靠主呢?

喝第二杯酒 —— 吃無酵餅

猶太人吃完「苦菜」和「熟雞蛋」之後,斟「第二杯酒」。這時,家中要有一個年紀最細小的孩子,起來高聲說出如下四條問題:「為甚麼今晚與其它夜晚不同?為甚麼要吃『馬扎』(無酵餅)?為甚麼要吃蘸鹽水的生菜?為甚麼今晚要倚著椅背來吃?」然後全家依次序誦讀《哈加達》(出埃及記)一段有關猶太人出埃及,脫離為奴之家,重獲自由的故事,作為回答那子孩所提出的四條問題。回答完畢,大家就一同喝「第二杯酒」。然後再洗手,將「馬扎」分來吃,又吃蘸鹽水的苦菜。吃完之後才上主菜。

不錯,《出埃及記》的故事確實為那孩子所提出的四條問題提供答案,但是其中的真實原因,猶太人卻不知道。讓我們一同來思想這四個問題的真實答案:

  1. 為甚麼今晚與其它夜晚不同?」── 猶太人只知「今晚」是記念他們的祖先出埃及-耶和華擊殺全埃及的長子,以致法老不得不釋放以色列人;他們卻不知道,神要藉以色列出埃及來「預演」神所設計的救贖計劃-耶穌基督就是「逾越節的羊羔」,耶穌基督被殺,是特要藉著死,敗壞掌死權的魔鬼,好釋放我們這些一生因怕死而為奴僕的人。
  2. 為甚麼要吃『馬扎』(無酵餅)?」── 這一點,猶太人是無法明白的,因為不知道「無酵餅」代表主耶穌「無罪的身體」,在十字架上獻為真正有效的「贖罪祭」,能徹底除掉我們的罪。他們的祖先冤枉耶穌有罪;他們到如今,仍然堅持耶穌是騙子,是該死的。只有等到末世大災難之時,他們才肯悔改,那時他們要承認耶穌是主,耶穌的死是義的代替不義的而死。
  3. 為甚麼要吃蘸鹽水的苦菜?」──神吩咐猶太人吃苦菜,其實是要他們「反省」自己在埃及的痛苦生活,不忘神領他們出埃及之恩。但他們不明白,他們到如今仍然是在魔鬼的權勢下做奴僕,不肯反省自己的罪。所以今天我們擘餅記念主,必須「自己省察,然後吃這餅、喝這杯。」(林前11:28)這樣省察自己的罪,就等同「吃苦菜」,嚐到罪中的苦味。
  4. 為甚麼今晚要倚著椅背來吃?」── 我們不明白「倚著椅背來吃」是甚麼意思,因為聖經沒有記載。但聖經說:「你們吃羊羔當腰間束帶,腳上穿鞋,手中拿杖,趕緊地吃;這是耶和華的逾越節。」(出12:11)相信「倚著椅背來吃」可能代表趕緊和警醒地吃,因為吃完之後,立即全體出埃及。今天我們擘餅記念主也應該這樣,既然吃主的餅,有分於主的救恩,就要警醒,立定心志,與魔鬼和罪惡斷絕一切關係,全然歸向神。不但個人是這樣,連家眷、家財、家中任何物件,都要帶著離開埃及,全家分別為聖歸向神。

喝第三杯酒 —— 吃羊肉
猶太人在筵席中吃完主菜,家中年幼者要將事前藏起來的半塊「馬扎」找出來。這是甜品,全家分來吃。然後斟「第三杯酒」,表示感謝神的恩典。全家就一同誦讀《詩篇》,一面誦讀,一面喝這「第三杯酒」,直到喝完為止。

筆者相信,這半塊事前藏起來的「馬扎」,是代表他們出了埃及之後,在曠野路上,在進入迦南之後,在後來亡國被擄到世界各地……,都仍然吃這「無酵餅」,記念神領他們出埃及之恩。當然,後來猶太人的歷史非常坎坷,全因為他們拜偶像,離棄他們自己的神。但神這樣懲罰他們,原是為「管教」,不是為「消滅」他們。從古以來,那些欺負他們的大國和鄰國都一一消滅,沒有一個能存留和復國的;惟有以色列人能從被擄之地歸回,雖然後來又再亡國,並分散世界各地,神又使他們在第二次世界大戰之後,得到聯合國的幫助,使他們在一九四八年五月十四日復國。這是人類歷史上從來沒有過的大神蹟。不但如此,今天猶太人的人口只佔全球人口不到百分之一,但神使他們產生最多科學家,佔全球諾貝爾獎得主的百分之二十;他們的財富更叫人驚奇,就如著名的「羅富齊家族」,據說,他們擁有的財富,竟佔全球的一半!!所以《詩篇》裡頭有一句話重複了三十次,就是「耶和華本為善,祂的慈愛永遠長存。」意思是,過往耶和華懲罰我們,管教我們,其實祂的用意「本為善」;現今我們歸向祂,深信今後的日子,耶和華向我們施的慈愛,必永遠長存。是的,神必要保守以色列人直到世界末日之時得著大復興,成為世上最強大的國。因為主基督要降臨,拯救他們,要在他們中間作王,統治全世界。

喝第四杯酒 —— 請以利亞來臨

筵席來到最後部份,他們要斟「第四杯酒」,同時也將以利亞的杯斟滿。然後,他們就將家門打開,全體誦讀一段歡迎以利亞來臨的禱詞。據說,以利亞很可能會突然出現,參加他們的逾越節筵席,並預報「彌賽亞」快要降臨的喜訊。然後喝完「第四杯酒」。

猶太人等候「彌賽亞」(即「基督」)來臨,但是《瑪拉基書》預言,「彌賽亞」來臨之前,「以利亞」必須先來,所以他們在逾越節筵席中,預留一個位置,等候以利亞來。但是,根據《啟示錄》第十一章的預言,末後出現的那兩個先知,一個像以利亞,一個像摩西;然而,這兩位先知被殺,經文說:「他們的屍首就倒在大城裡的街上;這城按著靈意叫所多瑪,又叫埃及,就是他們的主釘十字架之處。」(啟11:8)我們研究這「大城」是甚麼地方-經文說明:

「按靈意」,這大城名叫「所多瑪」,又叫「埃及」。「所多瑪」的意思是要告訴我們,兩位先知被殺,像羅得時代那兩位天使被所多瑪全城的人圍攻一樣。「埃及」的意思是要告訴我們,兩位先知被殺,又像摩西和亞倫要面對法老的逼害。但是最重要是「按實意」,經文指出,這大城就是「他們的主釘十字架之處」,意思就是「耶路撒冷」。

這樣我們就明白了,兩位先知是被耶路撒冷全城百姓出賣和圍攻;他們又將兩位先知交給「敵基督」,「敵基督」就把他們殺了。這實在叫人希奇,猶太人幾千年來一直等候「彌賽亞」來臨,但他們就親手將祂釘在十字架上;他們又一直等候「以利亞」來臨,每逢逾越節都為以利亞擺設一個酒杯,等他來一同吃筵席。可是,他們竟然把以利亞交給敵基督殺了!何等愚昧?何等可憐?可見守儀式,與明白真理而記念主,是兩件截然不同的事。

道別 —— 相聚會耶路撒冷

最後他們吃完所有食物,大家就一同念「明年相聚耶路撒冷」的祝詞,然後筵席就結束了。從這個奇特道別祝詞來看,猶太人最大的盼望是早日歸回耶路撒冷。因為根據先知書,尤其是《以賽亞書》、《但以理書》和《詩篇》的預言,他們知道大衛的後裔 ——「彌賽亞」必要降臨,拯救他們;並要在耶路撒冷作他們的王,統治全世界。那時,以色列國要成為世上最強大的國 —— 神學家稱之為「千禧年國度」。在這一千年裡,萬物復興,天下太平。

這是說,猶太人所等候的救恩是「屬地」的,因為他們只盼望彌賽亞來臨,領導他們復國;我們基督徒所等候的救恩卻是「屬天」的,因為我們盼望彌賽亞降臨,是叫我們復活被提,在天上得永生,做神的兒女。這是很大的分別,全因為猶太人研讀聖經的時候,不知道彌賽亞分兩次到世上來。他們忽略了彌賽亞第一次來先「受苦」,在十字架上獻上自己為「贖罪祭」,好拯救人類脫離罪和死亡的權勢,叫凡信靠主的人得永生;他們只注意到彌賽亞第二次來「作王」,復興以色列國,統治全世界。所以主耶穌復活以後,向以馬忤斯路上兩個門徒顯現,花了差不多一整天時間向他們講解聖經,目的就是要他們明白 ——「基督必須先受苦,然後進入榮耀。」彼得在《彼得前書》也說:「論到這救恩,那預先說你們要得恩典的眾先知,早已詳細的尋求考察,就是考察在他們心裡基督的靈,預先證明基督受苦難,後來得榮耀,是指著甚麼時候,並怎樣的時候。」(彼前1:10-11)猶太人就是因為不明白這一點,就將他們所等候要來的「基督」(彌賽亞)釘死了。理由是,殺了耶穌,眾人就知道,耶穌不可能是聖經應許要來作「王」的「彌賽亞」。

或問,為甚麼猶太人這麼重視「彌賽亞」來作「王」呢?原來猶太人亡國二千五百多年了。雖然他們曾經從被擄之時歸回,重建聖殿,並且在兩約中間曾經打敗希臘王安提亞以比反尼而獨立了一百年,但那時,他們仍未見神所應許大衛的後裔來作王,拯救他們。不久之後,他們又再落在羅馬人的統治下,只能做二等公民。直到主後七十年,羅馬大軍再度前來屠殺他們,放火燒聖殿,他們就四散列國,二千年來不停被列國欺負,被天主教十字軍屠殺,被回教徒屠殺,被德國希特拉屠殺……。直到一九四八年才能復國。他們在歷史上受盡痛苦,難怪他們認為最大的盼望是彌賽亞來臨,在耶路撒冷作王,領導他們「復國」!

是的,神為曾經應許亞伯拉罕、以撒、雅各的緣故,必定會叫主基督降臨拯救以色列人,作王統治他們,使一切的應許都實現。但神要等他們先悔改,承認耶穌基督是奉主名來的,是他們的主,主耶穌才降臨拯救他們。正如主耶穌在《馬太福音》責備法利賽人「七禍」之後,對他們說:「從今以後,你們不得見我的面,直等你們說,奉主名來的,是應當稱頌的。」(太23:39)所以聖經預言,等到末世「大災難」末期,「敵基督」攻陷以色列,屠殺他們全國人口三分之二之時,剩下三分之一就全家悔改歸主。但神仍然要敖煉這三分之一人,如同用火試煉金子和銀子一樣。所以神讓敵基督的大軍追殺他們,就在快要追上之時,他們向主呼求,說:「主耶穌啊!現在我們承認為?是奉主名來的王了。」主就聽他們的禱告,用大地震使地裂開,吞了敵基督的大軍,拯救他們。他們就大大讚美主;主就在這個時候降臨在「橄欖山」,猶太人就迎接主耶穌進入「耶路撒冷」作王一千年。這就是猶太人在逾越節道別之時所說:「明年在耶路撒冷相聚」的意思了。

但我們知道,那一千年完了,魔鬼撒但再被釋放,牠就起來迷惑普天下的人,與耶穌基督爭戰。耶穌基督就將魔鬼和跟隨牠的列國大軍消滅。於是天地就滅沒,神要坐在白色的大寶座上,審判所有死人。將不信的人和魔鬼一同丟在硫磺火湖裡。卻將肯悔改信主的,領進新天新地的「新耶路撒冷聖城」。那時,我們就和主永遠同在,享受永遠的榮耀。所以猶太人說:「明年相聚耶路撒冷」,我們基督徒卻說:「我們要在天上的新耶路撒冷相聚。」

作者:吳主光