经文：（申五２２－３３，出十九１０－２５，出卅三７－２３）
“……这大火将要烧灭我们，我们何必冒死呢？若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡……求你近前去，听耶和华我们神所要说的一切话，将祂对你说的话都传给我们，我们就听从遵行……你（摩西）去对他们说，你们回帐棚去罢，至于你，可以站在我这里，我要将一切诫命、律例、典章传给你，你要教训他们……”
（申五25-31）
很多基督徒都会同意，对于任何一位属神的人，人生中最宝贵的东西，莫过于能深入的认识神，但是偏偏人就是祗会这样说，骨子里却是不怎样喜欢认识神。读者起初听上去，可以认为，笔者所言不是，但是在人类的属灵历史上确实如此。
试研读五经中的申命记，摩西将四十年旷野中的重要事件，都重述在申命记中，在书卷中，摩西特特的提到当日在西乃山脚接受神所赐律法的情况，在该记述中，摩西特特的提到一件事，就是以色列人怕见神，他们要求不要见神，祗希望摩西代传神的话就够了。
这个要求，笔者称之为“从直接至间接”的听神的话。表面上，很多认真追求属灵的事的人，都希望有一天，能够亲自看见主就好了，可惜我们从圣经里看到，当日在西乃山脚的以色列人，竟然主动的放弃能直接听神说话的机会，你说可惜不可惜，换著是你，你会那样做吗？你会主动的放弃能直接亲近神的机会吗？
据圣经记载，当神降临在西乃山的时候，“摩西率领百姓出营迎接神……摩西就说话，神有声音答应他”（出十九１７，１９）。当时的百姓，是直接的听到神的声音，那实在是福气，怎么会不够好？在西乃之前，都祗是看见神蹟，经验神的能力，但在西乃山下，是直接听到神的声音，有什么比这更好？当日的以色列人真的是有福的了，但是他们竟然对摩西说，“（我们）若再听见耶和华……的声音，就必死亡，求你近前去”，他们不要直接的听，要间接的从摩西那里领受，因为那样安全一点。
祗注意安全无事的人，总是很难直接的面对面认识神。当初耶稣降生在伯利恒的时候，耶路撒冷的百姓，听见东方几个博士的说话，“合城都不安”！他们应当欢喜快乐才对，不是吗？弥赛亚降生了，为什么他们反而变成不安？因为怕大希律王的神经病又会发作了，大希律发神经的时候，连太太及长子都可以杀了，所以耶路撒冷的百姓很怕大希律“精神病发作”，他们宁愿要“平安”，都不愿意弥赛亚来到。又例如，今天很多要奉献作传道的人，先要赚够钱才去唸神学，美其名为将来不会拖累教会，实际上是怕挨穷，因为他们知道，教会的薪金微薄，所以先赚够钱，然后才去事奉神，那样就不必学习信心的功课，不必挨穷了。但是这样的人，也永远不知道信心是什么事情，这样的人在神的手中不会有大的用处。
以色列人不要听神的声音，可能是因为从神那里显出来的能力太可怕了，西乃全山冒烟，又有火光熊熊、雷轰、闪电、声音和地震，那不教人害怕吗？“山上有雷轰、闪电和密云，并且角声甚大，营中的百姓尽都发颤”“山的烟气上腾、如烧?一般，遍山大大的震动，角声渐渐的高而又高”，这样的经历，他们认为一次就够了，不用再来了。在未见神之前，人都想见到神，见到神之后，人竟然要求不要见神了，足証人对自己的不认识，那不教我们叹息吗？
其实当人做足见神前的准备功夫的时侯，人就不必怕见神的了。在出埃及记十九章，摩西照神的吩咐，命令以色列人自洁三天，叫他们不要闯过山的界限，叫他们不可亲近女人，要洗衣服，又叫亲近神的祭司们自洁。事实上，当他们照神的吩咐预备自己之后，他们就“还能存活”了，到底为什么他们不要直接的见神？
这现象仿佛告诉我们，世上就是没有多少人真真正正的要深入认识神，大多数人就是满足在对神有一点儿认识就好了。不少人信仰宗教，其实是因为他们相信神所能提供保护及好处，当人已不再需要这些保护及好处时，不少追求外面事情的人，对神的渴慕就减少了，这也是很多无神的人批评基督教的论调，但其实不完全是错的，至少对有一部份信徒来说，有其对的地方。又或许当对神的渴慕及追求认识神需要付上沉重的代价，需要有所牺牲时，人就萌退后的心了。究竟每一百个会众中，有多少人是“非常”及“极之”渴慕神的呢？笔者不敢估计，但很可能祗有很少数，可能只有三几个罢了。
其实笔者所说，在西乃山脚那里所谓“直接的”看见神，也不是有什么深度的直接看见神，祗是表面的看见罢了，从西乃山四围的界限望上去看山顶，从远处听到他的声音罢了，但因为神的声音里带着能力，正如天使加百列说，“出于神的话，没有一句不带能力的”（路一３７），西乃全山震动、角声、火烧等，以色列人就怕起来。不过，若连这肤浅的听见神的声音也受不住，谈何去追求深入的认识神！
笔者这样说，对会众来说，不是希望作为一种“责备”及“定罪”，而是带着基督的爱，怀着一个沉重的心情，希望读这篇文章的神儿女要反省。你说你是一个渴慕神的人，一个追求认识神的人，请问你曾付上多少的代价，为要更多的认识神？当物质的难处、追求认识神而有的难处接踵而来的时候，你曾否试过放弃追求的心吗？当你身心灵力量到了尽头的时候，你愿意放下一切去追求认识神吗？这样的人恐怕不多。
世界上大多数人，对信仰的追求都是比较被动的，所以认识神也比较是间接的；绝大多数人读圣经时，都是不求甚解的，祗要有能“满足自己”的“领受”或“感受”，就可以了，甚至有教导人的说，对与错也不要紧，有属灵的领受就是了，他们也不计较他们的领受是否真的是出于神的，还是“自创的”，所以也没有多少人（我敢说连一些传道者都不例外）去研究“按著正意分解真理的道”。其实创造性在神学的范畴里是没有地位的。很多人喜欢“听道”，却不喜欢自己去直接读圣经，更遑论去祷告神，直接的与神相交。十多年前，我在一个教会事奉的时候，听见一个平信徒长老说，“圣经我哪里有时间读，你们传道人读了就告诉我罢。”我认为这样的信徒绝对不配作教会长老，当时就应当将他长老的身份给革除掉好了。我们花在读经祷告的时间实在太少了！大多数人祗谈“要去读经、祷告”，真实读经祷告的人少之又少，所以笔者几次被人问及怎样读经的时候，看着有些对象，笔者祗能答他们，秘诀就是“去读”圣经，不要知道了读经法而不去真正的读。
在出埃及记廿四９处，摩西带着亚伦、拿答、亚比户及以色列长老中的七十人，上了西乃山，他们有福了，他们“看见以色列的神，祂脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净”（出廿四１０），试问世界上，从创世以来，有多少人（不要算从远处或近处看）曾经看见神！？这七十多个人，越过了山四围的界限了，进一步向山顶迫近了（当然是照着神的吩咐），能近一点的看见以色列的神了，他们是多么有福的一群！可是，出埃及记竟然记载，“他们观看神，他们又吃又喝”（出廿四１１），为什么在观看神的时候，竟然会想起吃喝？再想下去，山上没有客店，食物一定是他们自己带上去的，那末表示他们一早已想到，到山上去需要食物的了。摩西在申命记处说他上山去四十昼夜，不吃饭也不喝水（出卅四２８），但七十多位长老及祭司们，则不理摩西的信心榜样，就是为自己预备食物，一心就是怕上到山上会挨饿及口喝。
摩西究竟为什么上山去不带水及食物？笔者想，原因可能有三个：
- 摩西根本不知道要上去多久，怎样预备？
- 摩西的心，并没有专注在生活上，他祗是专心要听神对他有什么说话要说，他的心都专注在神身上，并不在自己身上，这也是向来一些人特别多认识神的原因，就是专心。
- 摩西实在知道神是全足全丰的神，祂既能使磐石出水，又能使吗哪降下来，那末有什么祂不能为他预备的呢？当神叫他上山去时，神没有吩咐他带食物，那末他上去就是了，在创世记里，神给夏甲知道，祂是“那看顾人的神”，又给亚伯拉罕知道，祂是“全能的神”（El Shadai），神既然有预备，他就没有什么怕会不足的了。
可是七十多位长老及祭司的思想就不是那样的了，他们就是为了“那必坏的食物劳力”，不曾看轻世上的享受，结果就与摩西相去一大截，摩西实在是“配”（我勉强的说一句）得着神的“面对面的认识”！因为在摩西的心思里，祗有亲近神，没有什么其他的目的，他连吃喝也不顾了，看出他专心致志的是什么东西。
这七十位长老，代表一些所谓“半桶水”的属灵人，他们有一点的看见了，但是他们满意了，不作更多追求的打算了。这就是一首诗歌“大赐恩雨”里说的“稍得滋润”与及“大降恩雨”的分别了。有时追求实在是要出力的，出到一个程度，就会有一点疲倦的了，不过当我们抖擞精神后，应当再更上一层楼，更加的追求更深的境地，像摩西一样。
摩西的追求，与七十多位长老及祭司有很大的分别，以色列人说再听到神的声音，怕会死亡，可是摩西却向着神的荣耀步步的走进去。以色列人不要直接听神的声音，摩西就自行上山去听；七十多位长老及祭司上到山腰就停下吃喝，摩西与他的帮手约书亚却继续往山上走，“摩西进入云中上山，在山上四十昼夜”（出廿四１８）；以色列人怕那大火，摩西竟敢走进云中火里去，那不是实在有很大的分别？
神有“一次”的向他们讲说话，以色列人已经很满意了，也满意于在山脚望山顶的“看见神”。可是，摩西却未有满足的意图，在卅三１８处，摩西求见神的荣耀，说，“求?显出?的荣耀给我看”，当时因为以色列人造金牛犊，神正在发怒要灭以色列人，在这个时候，摩西为什么要见神自己？连在发怒的神也要见吗？
故事其实刚好是相反，当神要灭以色列人时，摩西为他们祷告，在这金牛犊事件上，神多次听摩西的祷告。本来神因为他们做金牛犊的缘故，是要灭以色列人的，但当摩西祷告后，神说不灭他们了，但神要另外差使者带领他们到迦南去，神自己不去了；于是，摩西祷告求神亲自带他们到迦南去，神立刻又答应了，改为“我必亲自和你同去，使你（摩西）得安息”（出卅三１４），神是那样的乐意听摩西的祷告的；在出埃及记卅三１１里，圣经又说，“耶和华与摩西说话，好像人与朋友说话一般”，摩西已经与神成为朋友了，像他的先祖亚伯拉罕一样，不但如此，摩西也看到了，神在发怒的时候仍以慈爱为念，祂是满有恩典怜悯的神，这样的神，吸引摩西更进一步要亲近祂，认识祂。越亲近神的人，越觉得神的可爱，越想更深入的亲近神，这是人与神相交后的感受。
在出卅三２３处，神按照摩西所求的，将祂的荣耀给他看，不过神说，“你就得见我的背，却不得见我的面。”所以摩西实际上是没有看到神的面，而是看到神的背，但神说“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名”（出卅三１９），在神的话的启示中，原来神的背也是充满恩慈的。照这样看，无论从那一处看神，祂都是恩典的主、恩慈的主。
因为见过神的背，结果摩西的脸面因此而发光（出卅四２９－３０），以色列人因此怕见摩西，结果摩西要以帕子蒙脸。对以色列人来说，他们怕见神，现在连因为见神而得到的光的摩西，他们也怕见了，他们是不要光要黑暗的了。其实摩西的光也是间接的光，因为见神之后反照神的荣耀，不过以色列人真的不要直接从神而来的光，连间接反照的荣光，他们也不要了。人在神面前的光景，真的失落到一个这样的地步！
出卅四３０处，说到“以色列众人看见摩西的面皮发光，就怕挨近他”，从此，摩西就被人疏远了，写到这里，笔者的眼泪就跑出来了，难道认识神之后，人就会疏远你吗？理论上不应当如此罢！不过，实际上似乎就是这样，有这个可能。当一个人找到神之后，别人就觉得他不同的了，他“太属灵了”，又或“他太偏激了”，又或“我们与他相去太远了，怎能有交通呢？”人不单是“不爱光倒爱黑暗”，就连从光明那里放射出来的东西也不要，这是圣经的说话。当摩西找到神之后，他与人就开始疏离了。当然，很难想像人能与一个发光的朋友、或长者亲密。这是摩西要付的代价，就是当他与神越来越亲近的时候，他的程度就与人越来越差得远了，一个超属灵的人，那里会有人明白他的呢？哥林多前书也说，“属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。”（林前二１５）慢慢地，摩西祗有一个朋友，就是神自己。属灵的人，在世上往往就是一个孤单的人，因为没有多少人能够明白他的心思，像没有多少人能够明白神的心思一样。除了他以外，他身边不多人明白他的想法及心思意念，他怎会不变得孤单？不过赏赐也是大的，在世上所失落的，因为他能面对面的与神同行共话，都给补足了，而且是超乎所想的被补足了，那是人世间无以上之的福气。
不过，无论人是否在神的心意里失落了，照神原本的心意，祂是喜欢人去追求认识祂及亲近祂的，在出埃及记廿五章８，神说，“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。”当神降临在西乃山时，神要求摩西为山划出界限，使以色列人不可越过，表面上看，像是神要拒人于山脚之外，不要人来亲近祂，实则不然。神呼召七十多位长老及祭司们上山，然后，神吩咐造会幕，造成之后，神就可以有凭借的“住”到他们中间。神的心意实在是要去亲近属祂的人。在新约圣经约翰福音一１４说，耶稣“成了肉身，住在（支搭帐幕）我们中间”，在旧约时代，因为人的失误，会幕及圣殿的计划也失败了，在以西结书中，我们看见神的荣耀（Shekinah）离开了，虽然依依不舍的，到殿的门槛、到橄榄山，但始终的也要回到天上去了，不能再与人同住，但神仍然是要回来的，祂的心实在要与人同住的。
笔者想，为什么神就是排除万难的要住到人中间呢？任何一个人，究竟是为著什么要与另外一个人同住？那人一定是他所喜欢，希望与他朝夕相对，两夫妇是如此，两个好朋友也是如此，神对我们的感情就是如此！想到这里，我们真是很感动，神竟然喜欢与我们同住，何等荣耀的福气！
摩西以一生人中最后的四十年来追求认识神，透过与神相交及事奉神，在这四十年后，申命记卅四１０说，“他是耶和华面对面所认识的”，这个说法比他认识神是再进深了一步，因为圣经不再祗是说摩西认识耶和华，而是说耶和华认识他，而且是面对面认识他！人能认识神，已经是不得了的啊，还能说是被神所认识？！那可是世上不得了的事情，这句说话对人来说，是何等的抬举呢？人算什么？竟能被神面对面所认识呢！不过，读者应当想一想，你羡慕这样亲近神吗？你愿意更深的看到神的荣耀吗？
要能更深的亲近神，你必定要想到“放弃”，你放弃什么，令致你有时间亲近神，那就是关键之一，不要以为不放弃什么，就能更深的认识神，进入属灵的深处，要不断的以追求，来取代你更多的东西，你才会有机会更进深。
笔者愿你有这样的智慧，愿你更深入的追求认识神，不要祗在口说，祗在外面，愿望主加你力量，使你有这样追求的心。
作者：刘智明