圣经所传的福音说：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生。”（约3:16）读到这节经文，我们通常都会被“信”，这个得永生的条件吸引住了。主耶稣教门徒甪“信心”祷告，说：“我实在告诉你们，无论何人对这座山说：‘你挪开此地，投在海里！’他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”（可11:23-24）我们就希奇，“信”竟然带有如此神奇的力量。加上雅各书又?：“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。只要凭著信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得什么。”（雅1:5-7）我们就更羡慕，圣经真的强调，若能不疑惑，“信”什么就能得什么！
“信心”真是神奇极了，到底这是什么东西，会有如此神奇的力量呢？笔者以往一直就是这样想，也一直无法明白，到底怎样“信”才可以行神蹟，才可以想什么就得什么？我可以怎样运用信心为病人祷告，治愈他的病呢？怎样才可以做到不疑惑，一心相信是得着的，就真的得着呢？我一直钻研“怎样信”，不知不觉在心态上以“信心”为一种方法；直至最近读《希伯来书》，才看到圣经说：“人非有信，就不能得神的喜悦。”（来11:6）这时才被圣经“点醒”──“信”不是一种方法，叫人可以为所欲为；“信”其实是讨神喜悦的途径，叫无所不能的神按他自己看为合适的方式来有所为，以达成我们所欲！
人不能以“信心”为一种方法。就如我们得救，不是凭一种方法自救；乃是因信神的儿子耶稣，讨得神的喜悦，叫神乐意救我们。我们祷告，也不是凭一种方法来成就自己所想的事；乃是因为信神，讨得神的喜悦，神就乐意听我们所求的，为我们行事。行神蹟也是这样，不是我们寻得一种“法术”叫做“信”，可以为自己创造出神蹟来；乃是我们信神，讨得神的喜悦，神就乐意行神蹟来成就我们的意愿。
凡以“信心”为一种方法的，就是自我中心，以为自己有了这种方法，就可以得心应手，为所欲为；凡以“信心”为讨神喜悦的途径的，就是以神为中心，让神作主，让神照着自己所认为好的方式、时间，来为我们成就他看为好的事……，一切都是为彰显神自己，叫神得全荣耀。
小心“自信心”
灵恩派里头有不少人士就是以“信心”为一种方法，以为只要有“信心”，就可以随意行神蹟；甚至可以叫自己“成功、发财、健康”。所以现今他们所传的福音，又名“置富福音”。其实这种叫人成功、发财、健康的福音，是从“积极思想”（Positive Thinking）演变出来的。“积极思想”又名“可能思想”（Possibility Thinking），“可能意识形态”（Possible Mental Attitude，简称“PMA”），“信心运动”（Faith Movement），“幻视成真术”（Visualization）。韩国纯福音中央教会的“赵镛基牧师”，又称之为“信心孕育”，和“第四度空间”……。有专家追溯研究，发现这些方法其实是印度教传入西方社会的“新纪元运动”（New Age Movement），所发展出来的通灵术。（参拙著《灵恩运动全面研究》一书）他们认为，神创造了“自然定律”和“超自然定律”；任何人，只要能动用“超自然定律”就可以行神蹟，像动用“自然定律”来作科学建设一样。要动用这种“超自然定律”，就要运用人的“潜意识”，例如强烈地信，或大叫，或强烈地幻想，或作梦……等。他们还认为，主耶稣和世上许多巫师，术士，和尚，灵媒……都是用这种方法来行神蹟的。
在众多运用“积极思想”来行神蹟的灵恩派人士中，那个创立“信心运动”的“希根”（Kenneth Hagin），可以说是最传奇的一个了。他见证说，他有多次上过天堂，多次游过地狱；他有能力咒死人，也有能力叫一个人倒地，而且被地吸住，其他人无论怎样也不能将他抬起来；他能在讲道时，灵魂突然飞到几哩路那么远，进入一辆汽车的后座，偷听前座两个人的谈话，之后又立即返回讲台，继续讲道。他又说，主耶稣曾经向他显现过多次；有一次，主耶稣将“成功的方程式”赐给他，对他说：“从今以后，你可以替神写你所需要的支票了。”意思是，随便你要求什么，你就可以得着得什么了。
结果“希根”的见证迷住许多人。可是发展到1980年代，人们开始发现，他的“信心运动”害死了千多人；其中可以根查的个案，也多达九十多人。最悲惨的故事，要算是“柏加”（Larry Parker）所写的“We Let Our Son Die”（Harvest House 1980）。“柏加”指出，他的儿子 Wesley Parker患了糖尿病，他和妻子 Lucky请来一位信心神医布道家为儿子祈祷医病。这位神医布道家要他们“信”儿子已经好了，又强调说，真信心是不应该再看病征；所有病症都只不过是假象而已。于是，这对夫妇就将儿子本来需要的胰岛素丢掉，为要专心靠“信心”治病。谁知儿子的病情加重，进入昏迷状态。这对夫妇以为这些病征是撒但骗人的技俩，于是用强烈的信心宣告儿子已经好了。但是直到1973年八月廿三日，他们的儿子死了。他们并不为儿子举行丧礼，反而为儿子举行“复活赞美聚会”。可是儿子并没有复活，这对夫妇还以为参加聚会的人没有信心，影响儿子不会复活；于是他们将所有没有信心的人都赶走了，儿子仍然没有复活。他们这样足足等了一年。结果这对夫妇被控虐待儿童和误杀，法庭判他们五年监禁，缓刑执行。
灵恩第三波运动著名的领导人John Wimber更这样解释说：“你只需要用信心讲出一个命令，就可以行神蹟了。每一次当我讲这命令之时，我都感觉到，神的能力从我心中涌出来，然后从我口中释放出去。许多时候，我按手在病人患处，说：‘我奉耶稣的名命令，粉碎这病的现象’，或说‘停止！’……这时候，我的手通常都会有轻微剌痛和发热的感觉，或有一种电流的感觉，从手心流出来。”
亲爱的读者，这不是“信心”，而是“信心方程式”。不是教人信神，乃是教人要有“自信心”；不是叫人相信神能行神蹟，乃是叫人接受一种用信心来美化的“邪术”。因为这种“信心方程式”已经害死了九十多人，所以“Oral Robert University”（一间灵恩派大学）有一个灵恩派的神学教授D.R.M. McConnell就对Hagin的“信心运动”产生怀疑，决定对他全面调查。结果证实他的“信心方程式”真是一种邪术。后来，美国许多灵恩派教会都纷纷宣布放弃这种“信心方程式”。
“信”不是一种方法
以为“信”是一种行神蹟的方法，结果害死许多人；以为“信”是得救的方法，同样害死许多人。香港不是有一位“议员”决志信耶稣，但很少返教会聚会，连洗礼班也出席不足，牧师却准许他洗礼。才洗了礼，这位议员就在立法局会议公开用污言秽语骂人；又在电台公开用污言秽语骂反对同性恋的牧师。他的污言秽语已经成为全香港市民的热门话题。为什么会这样呢？很明显，这是因为这位议员以为“信”是得救的方法；并没有想到，“信”是为讨神喜悦。试想，用污言秽语骂人怎会讨神喜悦呢？从这个角度来看，他的“信”一定不是正确的信；他只以为是一种得救的“方法”。
我们看到不少人在布道会举手决志信主，但生活仍然很放纵，离不开赌博、谩骂、色情……等犯罪生活，因为他们“信”之时，所注意的是得救的方法，并没有想到讨神喜悦，所以不能得救。读者你可以测试一下，你是不是以“信”为一种得救的方法，还是以为是讨神喜悦的途径。例如：你有没有经常参加主日崇拜聚会？你有没有每天祷告灵修？你有没有奉献和参与事奉？你有没有饶恕得罪你的人？你有没有传福音，救人脱离罪和魔鬼的权势？……我不是说，你要做足这些事才能得救；我乃是说，你的“信”如果是为讨神喜悦，你心底里不会对聚会、灵修、奉献、事奉、饶恕人、传福音……感到厌烦，你会想到只要能讨神喜悦，你会乐意尽力去做。
以行神蹟来说，众所周知，主耶稣行神蹟与世上所有术士行神蹟不同，因为主不是靠任何方法，因为没有念咒语、施法术、或做任何仪式；主每一次行神蹟，所做的都不同，有时主会“用手摸一摸病人”，有时“用吐沫和泥抹病人的眼”，有时让病人“摸他的衣裳䍁子”，有时“只表示愿意”就成了，有时“吩咐死人出来”，有时为病人“按手”……，没有人看出主用什么“方法”。使徒行神蹟也是这样，他们只是奉主耶稣的名吩咐什么，就成就什么了；是主耶稣的名产生能力，不是什么方法。祭司长士基瓦的七个儿子以为“奉耶稣的名赶鬼”是一种方法，他们就照着行，鬼却对他们说：“耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢﹖”于是恶鬼所附的人跳在他们身上，把他们打伤了。可见连“奉主耶稣的名”行事也不是一种方法。
《路加福音》记载迦百农有一个百夫长，托几个朋友去求耶稣来医治他的仆人。耶稣同他们去的时候，还在路上，百夫长突然又打发人跑来，对耶稣说：“主啊！不要劳动；因你到我舍下，我不敢当。我也自以为不配去见?，只要?说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说：去！他就去；对那个说：来！他就来；对我的仆人说：你做这事！他就去做。”耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的众人说：“我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”（路7:6-9）可见百夫长“大信心”，不是因为他很有办法，而是因为他信耶稣为大，所以讨得主的喜悦。
“信”是为讨神的喜悦
或问，神为什么要人借着“信”来讨祂喜悦呢？准确的答案是因为我们的始祖亚当和夏娃，曾经不信神，反而信蛇之故。神先对亚当和夏娃说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”蛇却引诱女人夏娃说：“你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”（创2:16-17， 3:1-5）蛇的意思是，既然绝大部份果子都可吃，就没有不可以吃的了；神不准你们吃，因为神吝啬，留下一样好处不给你们。
蛇的引诱很恶毒，叫人不信神的本性是至善的，以为神留下一样好处不给人。所以神审判始祖和蛇的时候，为了针对蛇的恶毒，故意“不留下一样好处不给人”──将神的独生子赐给人，只要人肯在看不见神的状态下悔改信主，就可以与主联合，成为一体，于是我们就可以与主一同承受万有──全部好处！从前亚当和夏娃不信神，将神至善的本性扭曲，所以不得神喜悦；今天我们若信主，能讨得神的喜悦，神就毫不吝啬地，将祂的全丰盛都赐给我们。正如保罗说：“神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛。”（西2:9-10）
读者应该记得，摩西派十二个人去窥探迦南地，其中有十个人回来报恶讯说：“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。……我们看见……亚衲族人，就是巨人。据我们看自己，就如蚱蜢一样；据他们看我们，也是如此。”（民13:31-33）约书亚和迦勒却满有信心，起来勉励众人说：“我们所窥探、经过之地是极美之地。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地……；那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民；因为……荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们！”（民14:7-9）读这些话，我们就该明白，“信心”是为讨耶和华喜悦；只要耶和华喜悦，任何亚纳族巨人都不用怕。
研究“信”（trust， or believe）这个词，在文法上它是一个“及物动词”，必须有所信的对象，或所信的内容；不能空空的说“我信”，而不提及信谁，信什么，那是没有意义的。所以“信”（trust）这个词与“自信心”（confidence）不同；“自信心”只不过是在心理上勉励自己坚持下去而已，可能是空空的自勉。上文所提及的，在灵恩派教会中流行的“信心运动”，和“置富福音”就是这样，是自信，不是信主。
笔者发现，不单是灵恩派的“置富福音”出于“自信”，连许多其他教会的基督徒也有这个现象，以“自信心”来“信耶稣”──以为“信耶稣”只不过是教会要求人入教的条件，只要办好所有“手续”，决志信主，参加受浸班，受浸加入教会，生活行为尽量做好一点，就可以得救了；这些人从来没有想过要讨主喜悦。如果你问他们得救了没有？他会这样想：“我有认罪悔改，我也表示愿意信，我的行为亦改好了不少；此外我也有奉献，有事奉……照理我应当及格，可以得救吧！”请读者注意，这样的人是未得救的；虽然已经尽量做好，但他集中注意的只是“自义”，想的就是自己，就是如何满足教会的要求。他从来没有想过讨主喜悦，没有想过得救是主的恩典，没有想过与耶稣有什么关系。不明白“信耶稣”其实是与耶稣联合，因为神喜悦耶稣，所以才喜悦他；因为耶稣是神的爱子，所以凡与耶稣联合的人，才能够成为神的儿子。试想，要与耶稣联合，使耶稣的一切丰盛成为你的丰盛，这样你连“信”也不是为想要讨主耶稣喜悦，主怎会让你分享祂的丰盛呢？
祷告也是这样，试问人怎可以借着什么方法来叫神垂听他的祷告呢？很可惜，今天流行于众教会的“灵修神学”，所教导的，不单是方法，而且还是佛教、印道教、世上所有宗教的“冥想”、“打座”……等方法。所以他们祷告注重“坐姿”、“如何呼吸”、“留意禁食的感受”、“留心手心的感觉”、“留心内心出现的画像或声音”……，全不介意这些方法，其实是交鬼的“通灵术”。圣经从来没有教导人祷告的方法，但强调祷告人与神的关系──你若是神的儿子，神才听你的祷告；你若是神的“乖仔”，神更乐意听你的祷告；你心中若注重罪孽，神不听你的祷告；你若恶待你的妻子，你所有的祷告都无效。你的祷告“满有信心”，这不是你很有办法祷告；如果你以为信心是方法，如同作法念咒一样，你的“信心”就不是真信心，而是巫术。真“信心”是因为你深入认识神的本性和能力，从而不怕任何最恶劣的环境，还能相信神的应许会实现，相信神的能力足以解决任何困难。一切都是信神自己，不是用信来牢拢神，或用信来看自己是神，能够像神一样行神蹟。
既然我们“信”，是为讨神喜悦，不是为自己行事的方法；我们“信”，是信神行事，不是我们行事，我们就该让神有全自由，去按他所认为最适当的方式，最适当的时间，成就他认为最好的事；决不应以“信”为一种神奇的方法，可以控制神，叫祂照足我们的意愿来行事。两种信心截然不同，凡以信心为方法者，必定爱神的恩典，过于爱神自己。这样的人，有一天发现自己所求的得不著，信仰就会受到很大的打击；再想不通的话，就有可能退去不信主了。凡以信心来讨神喜悦的，就不介意自己得着，只求神得着自己。撒但到神面前控告约伯，认为约伯的信心是假的，理由就是约伯爱神的恩典，过于爱神自己；倘若神将所有恩典收回，约伯必定当面不信神。但约伯说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”（伯1:21）他受到极大的试炼仍能信神爱神，就成为后世所有神儿女的信心榜样了。
保罗教我们用正确的信心态度来祷告，说：“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”（腓4:6-7）请注意，保罗并不是说：“只要凡事借着祷告……，将你们所要的告诉神，神就将你们所要的赐给你们。”乃是说，必赐你们“出人意外的平安”。什么是“出人意外”呢？意思是，所赐的并不一定是你所求的；什么是“平安”呢？意思是，你所求的可能会带来“危险”，神所赐的才能是最好的，不会有任何危险。再者，这“平安”就是“保守你们的心怀意念”，意思是，保守你的“心怀意念”以免受到打击而变成不信，这才是最重要；至于你所求的东西，其实都是次要的而已──这样的祷告态度，才是讨神喜悦的“信”。
“信”之前必有应许在先
我们在上文说过，“信”是及物词，必须有所信的内容；不同“自信心”，那是自己信自己。所以正确的“信”，一方面是以神为所信的对象；另一方面是以神的“应许”为所信的内容。神若喜悦人，就必对人有所“应许”，两者是相辅相承的。就如神应许亚伯拉罕，赐“大福”给他；亚伯拉罕就用信心接受这“应许”。
圣经给“信”下一个定义，说：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来11:1）“所望之事”，意思是相信仍未实现的应许；“未见之事”，意思是相信天上属灵看不见的层面，是地上的人未见过的。所以圣经形容“信心之父”亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去。但他一生只能在所应许之地作客，等到死那一天，仍没有得着所应许的；因为他的信心提升到天上属灵的层面，以得着天上的城为更美的目标。（来11:9-13）
请注意，亚伯拉罕蒙召之初，神并没有说明是召他去得天上的应许；神只以地上的迦南作为应许，吸引他离开迦勒底的吾珥。保罗辩论“因信称义”的道理时，也不是以亚伯拉罕信得着地上的应许──他的子孙如同地上的沙那么多──作为他得救的根据；乃是以亚伯拉罕信天上的应许──他的子孙如同天上的星那么多──作为他得救称义的根据。（参创15:6， 比对罗4:9-10）笔者这样说，是要告诉读者，神虽然以地上的迦南作为应许来召亚伯拉罕，但是为了叫他得更大的好处，神有权暂时搁置地上的应许，将这应许提升至属灵和属天的层面，叫人得着“更美的应许”，因为天上的应许是永恒的，地上的应许是暂时的。
所以，以“信”为一种方法的人，必定不会明白这一点。因为他一味注重自己能得什么；当他得不到的时候，他会认为这“信”的方法根本就不灵验。但那些以“信”为讨神喜悦的人就不同了，他们以神为可信的对象，不介意所求的仍未得着，却深信神会预备天上更美、更永久、更荣耀的应许，这就使他得着属灵的救恩，像亚伯拉罕因信称义一样。
当主的门徒不能赶出一个孩子里头的鬼，主责备他们小信的时候，他们来到主面前，求主加增他们的信心，主就对他们说：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说：你要拔起根来，栽在海里，他也必听从你们。”（路17:5-6）值得我们留意的是，主形容最基本的信心必须“像一粒芥菜种”。主曾说过，芥菜种“原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树。”（太13:32）所以像像芥菜种的信心，是指有生命，会长大的信心。或问，信心怎样长大呢？答案是，像亚伯拉罕初时为属地的应许──迦南地──而信神；但是，他等到死时仍未得着所应许的，他却没有灰心和怀疑，反而信心“长起来”，成为“大信心”，叫他渐渐看重属天的应许，认为那才是真正的“大福”。原因是，亚伯拉罕越与神相交，越认识神和神的性情，知道神是信实的，全能的，全善的，全爱的……，没有留下一样好处不给他，他就能坚信到底，这就是“信心长大”的现象了。
“信心”会长大，所得的应许也随之而变得更宝贵。由于相信主“未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。（原文应该译为“行为完全的人”；按救恩来说，就是“因信称义的人”）”（诗84:11）这里所说，“未尝留下一样好处”，当然就是“全部所有的好处”。读者可以想像，神应许将全部所有的好处都赐给我们，岂不是取之不尽，用之不竭？是的，这就暗示一个道理──人能信多少，就得多少；你信很多，神就赐你很多；你信很多很多很多，神就赐你很多很多很多。你放心信好了，神的应许是无底深潭，任你信，任你取！！
有一点，不知道读者有没有注意到，其他宗教从来不强调“信”。你不能说，“我是信佛的。”佛教的和尚会对你说，单单信是不够的，你还要念佛拜佛成佛；你也不能说，“我是信天主教的”，天主教的神父会对你说，单单信是不够的，你还要领圣礼、告解、念经、落炼狱……。只有基督教根据圣经说，“你只要信，就必定得救了。”为什么呢？因为圣经让我们知道，神愿意无条件地，将“祂的生命”，和“祂的全丰盛”，都赐给愿意真心相信祂的人。一个愿意“真心相信神”的人，必然是想要讨主喜悦的人，因为他知道，越讨主喜悦，得的恩典就越多，是“无底深潭”那么多！
保罗形容“真心相信”，指出“信”、“望”、“爱”的彼此关系，是互为因果的关系。“信”是开始──知道神的应许是真的；“望”是持续──坚信到底，如同看见天上的应许；“爱”是享受──虽然仍未得着所应许的，却因信而立即进入神的关系里，享受神的爱。所以真“信心”必定产生“盼望”，必定持定永生的应许；真“盼望”必定产生“爱心”，爱神多过爱神的应许；真“爱心”必定加强“信心”，信得越深，得的越多，越宝贵……。这是非常奇妙的道理！
“信心”的主意出于谁
最后，让我们进一步来研究，运用“信心”来行事之时，信的主意出自人，还是出自神呢？例如，主耶稣对那些小信的门徒说：“我实在告诉你们，无论何人对这座山说：你挪开此地，投在海里！他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。”（可11:23）这话样好像是说，移山到海里的主意是出自“信的人”。但是，主耶稣又对犹太人说：“我实实在在的告诉你们，子凭著自己不能做什么；惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。”（约5:19）这是说，主若看不见父出主意，指示主照样去做，主就不能做任何事。到底我们用信心去行事，这主意是我们发出的，还是神先发出的呢？如果两者都有，那么出于人的主意成分多，还是出于神的主意成分多呢？
笔者思想这问题，思想了许多年。还记得年轻时，遇见一位信主的穷寡妇；她患了癌病。我去探访她，有感动为她按手祈祷，求神医治她。当时心中突然有一个意念，要坚定相信，不要怀疑；于是我就求神医治她的病，并且祷告到了最后，很冲动地宣布，靠主的恩典，她的病必要痊愈。可是一星期后，医生的报告说，她的癌病已经蔓延全身。自从那件事之后，我很想明白，到底如何运用信心来行事，才行得对，才能符合圣经的要求呢？
在人来说，当然每一个人都想求神医好他的病；但是实际上，任何人总得有一天要离世。如果我们有信心，任何病都能医好的话，岂不是没有死人吗？这分明不是神的旨意。神最终的旨意必定是要我们每一个得救的人返回天家，享受永福。这么说来，我们运用信心为病人祷告之前，如何知道神的旨意是要那个病人痊愈，要那个病人返回天家呢？
最后，当我重新思想主所说：“子凭著自己不能做什么；惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做”这句话的时候，我认定主耶稣的经验才是“最高的模范”──主每一次行神蹟之前，必定在心灵里先看见天父行这神蹟，然后主才照样行；如果主在心灵里看不见天父这样行，主绝对不会单独出主意去行。这情景就像神差派亚拿尼亚去为扫罗祷告，医治他的眼瞎。神先赐亚拿尼亚看见异象，在异象中，亚拿尼亚看见自己进到扫罗的房子，为他按手祷告治病（徒9:10-12）．于是亚拿尼亚就按著异象的指示，照样行了。这样，笔者就得到一个答案，运用信心来行事、医病、行神蹟，或求什么之前，必须先得到神的指示，或应许，才能有效。神可能借着异象来这指示，或借着声音来晓喻，或借着圣经来强烈地感动人，或借着某种特殊的思想来启发人……总之，用信心来行事之前，必定先得着神的指示或应许，然后才能照着行。人不得擅出主意．因为“信”是一个“及物词”，必须有神的指示或应许作为信的内容，才可以“信”；不然，就是“自信心”，不是信神行事的“真信心”。
运用“信心”来行事，等于训练自己的主意，与神的主意相符。越有信心的人，应该就是“心思意念”越与神的“心思意念”相符的人。相信圣经里头的先知之所以能行神蹟，就是因为他们的意愿与神的意愿非常吻合。换言之，越属灵的人，其意愿与神吻合，而且是与属灵更高层次的意念吻合。“大信心”不一定能行大神蹟，或做大事；“大信心”应该是大大讨神喜悦，在任何最恶劣的境遇下，仍然能爱神，能照足神的意愿来行事，从不怀疑神的本性和慈爱。
谈到不怀疑神的本性和慈爱，《诗篇》有一句话常常出现的，说：“因祂本为善，祂的慈爱永远长存！”这句话先是大卫迎接约柜的时候，第一次由诗班唱出来（参代上16:34）；继而所罗门行献殿礼时，再由诗班唱出（代下5:12-14，7:3）；以后《诗篇》里，最少有106篇、107篇、118篇、136篇、138篇，这五篇出现这句话，尤其是第136篇，全篇二十六节，每一节都出现这句话，可见这句话的宝贵。每一次出现这句话，都是为回想神的管教，承认是出于神至善的本性，又预言神的慈爱，必要继续引领以色列人进入千禧年的大复兴。例如前半句说：“因祂本为善”，意思是回想神过往的管教，虽然非常严厉，但现在明白了，神的性情“本为善”，祂这本性从来就没有改变过；后半句“祂的慈爱永远长存”，意思是神管教的目的，是要领以色列人进入千禧年大复兴，证明神一直以永远的爱来爱他们。以色列人在末世大灾难中，能有这样的反省，因为他们受到最严峻的考验，对神的善性和慈爱，能坚信到底，毫不怀疑。所以，正确的“信心”是信对象，与“自信心”完全是两回事。越大的信心，就越深入认识神的本性，是永不改变的。
作者：吴主光