报导世界各地异端及潮流动向新消息
标竿与人生
■ 神的仆人“谭有”在其网页“俄巴底亚”中，著文批判华理克（Rick Warren）所著的《直奔标竿》与《标竿人生》等书，笔者将他的文章节录和修饰，供读者分享。谭有认为，华理克这几本书所推动的，不外是“可能思想”、“积极思想”、“正面思想”。按这些思想其实是一种“通灵术”，来自印度教在西方推动的“新纪元运动”；今天这些“积极思想”已经流行全世界，成为心理学、教育、医学、商业、军事、和宗教行神蹟奇事的方法。他们认为，人的思想若进入“潜意识”和“无意识”状态，就能动用藏于其中的“创造力”，可以将自己所想像的事与物“创造”出来。所以他们非常重视“梦想”、“强烈的想像”、“大叫”、“幻想”、“自信心”……，认为这些方法可以使“梦想成真”。我们从圣经真理来看，认为这是极其谎谬的理论。如今华理克将这种极度危险的“通灵术”，包装成为一种“属灵追求”──“标竿人生”，训练全世界基督教众教会，去追求得着华理克教会那样的异常增长。谭有指出，从《标竿与人生》的一个分题：“钢铁是怎样炼成的？”就可以看到其“前设”已经是错谬的。华理克认为：“没有理由不追求梦想”，又以美国一残障青年，竟然能成功攀登日本富士山为例，证明“只要拿出耐性与勇气”……就几乎“无所不能”。但谭有指出，这个美国青年之所以能攀登富士山，主要是因为他“有钱”，买了一部电动的“摩托登山雪车”帮助他，不是因为“积极思想”使之成真。华理克“高唱成功特例”，故意漠视许多“失败例子”，是为误导。例如电视的减肥广告，人们看到的都是“超级成功”的例子；其实失败或普普通通的个案却占绝大多数。倘若那美国青年真的“梦想成功”的话，富士山应该早就堆满了攀山成功的“美国残障青年”才对。华理克这样标榜成功，实在是“推卸责任”，因为不但没有正视极多失败个案，更不自觉地鼓励人们“迷信人定胜天”。圣经指出，“凡事都有定期，天下万务都有定时。生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时；”（传 3:1-9）“日光之下，快跑的未必能赢；力战的未必得胜……。所临到众人的是在乎当时的机会。（传 9:11）圣经的意思是，我们只不过是人，凡事只能“尽人事而听天命”，不应该夸口什么“有梦必成”。雅各早就严辞警告我们，说：“嗐！你们有话说：今天明天我们往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。你们只当说：主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事。现今你们竟以张狂夸口；凡这样夸口都是恶的。（雅 4:13-16）所以谭有又指出，“导向狭义成功”等于“扭曲丰盛人生”．因为这些所谓“成功”个案，许多都是“特殊例子”或“边缘事件”。其实能否攀上富士山，或能否三个月内减肥80磅……都没有什么了不起。生命中更重要的“成功”，乃在乎骨肉亲情、道德人格、忠于信仰……；能在一切“平凡”的事情上默默耕耘，终身不渝，有始有终，才是真正成功，和丰盛的人生；人生的真正难度亦尽在于此。谭有认为，上帝是“不信课程”的──骤眼看《标竿人生》一书，似乎没有什么不对，尤其是全书引用许多经文，说来头头是道。但是仔细看清楚，却发现华理克换汤不换药，只不过换了“属灵的包装”而已。华理克强调“课程”的功效，认为只要参加某些“训练班”，依足书上的“成功的ｘｘ步”来堆砌，就一定可以迈向成功。事实上，他们相信的是自己，不是主。例如华理克在书中提及“标竿人生40日”，夸口说，借此就可以“改变你的生命”，并胡乱引用圣经例子作为佐证，说：“神认为四十日是具有特别属灵意义的时段。每当神要预备一个人去成就祂的目的时，祂往往要使这人经历四十天──例如：挪亚的生命被四十天大雨改变；摩西在西乃山上四十天，改变了他的一生；以色列人窥探应许之地四十天，生命被改变了；大卫因着歌利亚挑战四十天，生命也被改变；以利亚仗着神赐的一顿饭，走了四十天，生命更新了；尼尼微城因着神给他们四十天悔改时间，生命也改变；主耶稣在旷野四十天，得着力量；使徒因着主复活，向他们显现四十天，他们的生命都改变了……。我写本书共四十章，你若每天读一章，四十天后，神就会改变你的思想方式，蜕变你成为一个新造的人。”这样标榜四十天，好像四十天有什么魔法一样，根本不合真理。请问经文那里说，挪亚因为四十天大雨而生命改变呢？探子窥探迦南地四十天，是改好了，还是变坏了呢？请问以利亚走了四十天的路，来到何烈山，就不再灰心了吗？大卫杀死歌利亚，是因为他骂阵四十天，骂得太疲倦呢，还是大卫因这四十天得了特别的能力呢？简直一派胡言。圣经明显教导我们，我们的生命改变，是因为我们在灵里深入认识主；与日子数字无关。华理克这种说法，只有一个目的，就是劝人用四十天时间好好细读他的书，却将“四十天”魔术化，导人迷信。谭有指出，圣经中并不是任何“40”都带有特殊用意。不错，神让摩西留在西乃山上“40天”是有特殊用意，但这只不过是为考验以色列百姓，而不是摩西。主复活后，用“40天”向门徒显现（其实是断断续续地显现），其实是要留下十天时间给他们祷告，然后圣灵才在“五旬节”（五十天后）降临。所以“40天”的真正关注，在于“不改变”而非“改变”。华理克“乱拉关系”，说神会用“40天”来“改变”人，这与事实完全相反，其实神透过这“40天”是要考验人的“不改变”。信仰的真正难度不在于“能够做这做那”，乃在于默默忍受长时间的“无所作为”。主耶稣出道前在旷野的“40天”，为要给神的众仆人作榜样，忍受一段“旷野”中“无所作为”的日子，为要考验和锻炼他们的坚忍、耐性、沉着和毅力。事奉与人生，最需要的不是狂妄自傲（人们称这为“信心”，骨子里其实是“信自己”），而是默然忍受的忠诚。为此，神并没有给我们一个花巧的“四十天课程”，而是要我们忍受一个“寂寂无闻”的“40天”。人能够忍耐寂寂无闻、无所作为的“40天”而“不改其志”，才能终身追随基督，事奉神！再者，更重要的是，圣经强调的是“40年”而不是“40天”。神将摩西放在埃及王宫里“40年”，为要考验和锻炼他“富贵不能淫”；神又将摩西放在米甸旷野牧羊“40年”，为要考验和锻炼他“贫贱不能移”，这样漫长时间锻炼才能叫摩西刚毅、坚忍、谦卑，叫他有足够的毅力去领导以色列人在旷野走路“40年”。那些急功近利的人，以为细读“标竿人生40天”就可以改变，简直妙想天开。说清楚一点，华理克的课程，其实完全与“萧律柏”的“可能思想”同出一辙，强调的是“思想模式改变”，以为这样就可以“心想事成”。【关于两人的“暧昧关系”，大家可以上网查查看！】他们不是劝人因认识主和主的真理而改变；乃是强调，只要“积极地思想”、“强烈地相信”、“用心去幻想你的目标物”……，这样你的“思想”就进入“潜意识”或“无意识”层面，可以动用藏于其中的“创造力”去为自己创造出你想要的东西或成果。这种说法，绝对不是出于神或神的话语。人生命与信仰的真实改变，不是藉任何方法或思想模式可以达成；乃是因为深入认识主，和相信主，愿意与主联合而达成──认识主多少，信主多少，愿意与主联合多少，生命就能像主多少。只是，由于我们的老我不愿意信主和与主联合，神就安排苦难来锻炼我们，有时是四天，有时是十天，有时是四十天，有时是四十年……．时间的长短，要看我们的老我能否死透而定。俗语说：“百炼成钢”，神要造就祂的仆人，要花的工夫也是如此。所以，神用的方法是“生命锻炼”，而不是“课程”！华理克的“信心课程”是虚伪的，只会破坏基督徒的信心，叫他们盲目乐观自信。其实他们信的是“标竿主义”──以“积极思想”来达成自定的目标！保罗也“直奔标竿”，但他绝对不是为了要得那“标竿”，而是为要得那“奖赏”，就是他看为“至宝”的“耶稣基督”。保罗一生努力的，不是什么“千秋大计”，不是“万人教会”，甚至不是什么“宣教事工”，和所谓“福音遍传”；而是“忠于主的托付”，持守“纯正的福音真理”，最终“有面目见主面”。看他说得何等情辞恳切──“情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的！”（腓1:23）一个人能否将耶稣基督引为“知己”，一看便明，绝对“装”出不来。我们读华理克的《直奔标竿》与《标竿人生》，只见他强调“目标”前“目标”后，却看不出他与耶稣基督有任何真正情义。他的“标竿”是自己成功──教会异常增长；他只不过是借用“基督”的名字来追逐自己的“梦想”而已。