“得救”的问题不能轻忽，你若是真的得救了，我恭喜你；你若是仍未得救，你得赶紧弄清楚，你误解救恩的问题在那里，从而对症下药，从速解决。可惜，许多人听到有人提醒他们可能仍未得救，他们的反应多是以“忿怒”来回应，因为感到“自尊心”受到伤害。其实，你的“忿怒”表现反而成为多一个证据，证明你还未得救──一个有把握得救的人，必定是很喜乐地，很荣耀地，向任何人作出自己得救的见证，归荣耀给主；忿怒的反应反而出卖了你的本质──你里头并没有天父的性情，一点也不像以“爱”为大特征的天父。
其实别人提醒你──你可能还未得救；是出于爱心和关怀，要及时拯救你，免得你突然去世而落地狱。你要明白，提醒你“你可能未得救”的人，要鼓起很大的勇气才会这样对你说的，你应该很欣赏他的关怀和勇气才对。好比你去看医生，医生不会随便说，你“患了绝症”；倘若医生真的这样说，你会以忿怒来回应他，大骂他吗？你应该感谢他的忠诚，立即问个究竟，何以他认为你患上绝症，从而赶快寻求医治才对。
上期我们讨论了五大点──“误解因信称义”、“误解一次得救，永远得救”、“以为信什么福音都得救”、“用好行为来判断自己得救”、“以为靠恩得救就不需要有好行为”。今期继续讨论如下第六至第十一点：
六、以为一个人信主，全家都得救
笔者有一个亲戚，因为太太信了主，他也以为自己亦会因而得救。过了许多年，他的生命没有什么大改变。有一天，我和他谈及信仰，他才说出来，以为圣经说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（徒16:31）及至听了我的解释，他就忿怒地问我说：“为什么圣经这样写，岂不是误导人吗？”我对他说：“圣经并没有错，因为经文并不是说──你一个人当信主耶稣，你和你一家就必得救。经文乃是说──你和你一家都当信主耶稣，这样你和你一家都必得救。”可惜，当他听了，还是表示不服气。
许多人也有类同的误解，以为这是圣经的“应许”。其实任何一读使徒行传十六章，就知道这只不过是保罗对腓立比那狱卒的劝勉，并不是一种“应许”。请看那狱卒听了保罗的劝勉，岂不是立即带保罗回家，让保罗可以向他全家传福音吗？圣经指出，“他和属乎他的人立时都受了洗。…他和全家，因为信了神，都很喜乐。”（徒16:32-34）
其实一个人信主，一个人得救，这是最普通不过的常理；怎可能一个人信主，全家得救呢？照样，一个人犯罪，一个人承担；怎可能一个人犯罪，全家承担呢？神说：“（我）万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。”（出34:7）所说的三四代，是指这人活多久，神就追讨他的罪多久，如果他活到可以看见三四代，他的罪也就连累三四代，直到他死了为止。神绝对不会因父杀子；也不会因子杀父。所以神启示先知耶利米说：“当那些日子，人不再说：父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了。但各人必因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。”（耶31:29-30）神同样启示以西结先知说：“耶和华的话又临到我说：你们在以色列地怎么用这俗语说父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了呢﹖主耶和华说：我指着我的永生起誓，你们在以色列中，必不再有用这俗语的因由。看哪，世人都是属我的；为父的怎样属我，为子的也照样属我；犯罪的，他必死亡。…你们还说：儿子为何不担当父亲的罪孽呢﹖儿子行正直与合理的事，谨守遵行我的一切律例，他必定存活。惟有犯罪的，他必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。义人的善果必归自己，恶人的恶报也必归自己。”（结18:1-4, 19-20）
得救不能“拉关系”──各人的名字，或记载在“生命册”上；各人的行为，或记载在“案卷”中，神的审判都是按个人的记录进行的。你不能因为属于“浸信会”就得救；你也不能因为属于“平安福音堂”而得救。各人只能问，你是不是属于神而得救。所以，基督徒的家庭要特别注意──千万不要以为，你的儿子生在你的家庭中，必定会有许多机会听福音，不用愁。不！刚刚相反，基督徒的儿女因为从小就被带返教会，很可能他们从小就讨厌基督教，因为反叛心理会叫他们讨厌父母一直强逼他们接纳的东西。再者，由于听圣经道理太多，日后长大，任何人再用圣经真理来劝他们悔改，都会变成无效。所以为父母的，千万要小心自己的行为，免得你们的儿女长大后不信主，理由是被你们的坏行为绊倒。
七、以为洗了礼，就必得救
在诸多误解救恩的事例中，相信最普遍被误解的，就是以为“洗了礼，就必然得救”。要知道，按圣经真理，根本就没有任何可以叫人得救，或得恩典的圣礼；浸礼或洗礼都只不过是一种公开的见证；圣餐亦只不过是为记念主而已，两者都不能叫人直接蒙恩或得救。
但是受了洗的人会提出如下理由，以为受了洗就必然得救：第一、我教会的牧师若不是认为我是真心信主的，他怎会为我施洗呢？第二、我教会的牧师并不是普通人，他是著名的牧师，他怎会连得救与未得救也看不出来呢？第三、我教会的宗派也是信仰纯正的，难道我们整个宗派的人都会看错吗？第四、不单我是这样信，也这样受了洗，我教会数以百计的会友都是这样信，都是这样受了洗，难道我们几百人都不能得救吗？第五，有许多行为比我更差的基督徒，他们都认为自己得救；我受了洗，行为又比许多人好，为什么我不能得救呢？
要回答以上种种问题，最好是看一看“循道卫理公会”的创办人──“卫斯理约翰”。他原是圣公会的教友，受了洗，而且非常热心传福音；他甚至献身到北美洲红印第安人中传道七年。当他回到英国述职时，在船上巧遇一个弟兄会的青年人；这个青年人问他说：“先生，请问你得救了没有？”他回答说：“青年人，我很欣赏你这么热心传福音；让我为你介绍──我是一个牧师！”那青年人回答说：“我不是问你是不是牧师，我是问你得救了没有？”卫斯理约翰就光火了，对他说：“牧师还未得救，谁可以得救？”那年青人见他这么凶，就跑了。卫斯理约翰回到房间，思前想后，实在没有把握得救，他就惧怕起来。后来，他回到英国，有人介绍他看马丁路德所著《罗马书注释》的“序言”，他才明白“因信称义”的道理；并且照着圣经真理来信主，才清楚得救。
还记得笔者年少之时，在一间浸信会申请受浸。一位老牧师和教会两位长者负责向我问信德。牧师问我说：“你受浸之后，愿意不愿意按时奉献金钱呢？”我回答说：“我愿意。”牧师就只问我这么一条与得救全无关系的问题，就批准我受浸。当我从问信德的房间出来之时，我在神面前立志：将来如果神呼召我做传道人，我绝对不会这么简单就批准一个人受浸。因为太多人以为教会既然批准他们受浸，教会当然认为他们已经得救；于是，以后就不再听福音信息，也不再思考自己是否得救。这些人离世后若落到地狱里受苦，是他们教会的牧师害死他们的。
后来笔者牧养教会，我非常小心辅导每一个申请受浸的信徒，并且将多年来的辅导经验，写成《受浸辅导课程》一书，好帮助每一个人在受浸之前，确实清楚自己真心信主得救。在此，当然我无法将整本书的内容介绍出来；但笔者仍然劝勉每一个给人施浸的传道人，和每一个申请受浸的基督徒，最低限度要注意如下的要点：
- 受浸者是否有认罪悔改，和胜过罪的重生经历？信主后，有没有对罪越来越敏感，以至不敢犯罪？即使偶然犯了罪，内心有没有惧怕神，又立即向神认罪悔改？
- 受浸者是否知道，他犯罪，应该他受刑罚；但如今主耶稣代替他受刑罚，他曾否因此受感动，并且立志今后不再犯罪，一生为主而活？倘若他不小心再犯罪，他有没有感受到自己得罪主，而异常难过？他有没有从难过中得到力量，再决心离开罪呢？
- 受浸者是否明白“全备的福音”──叫他明白因信称义，靠恩得救，主再来之时身体复活被提，在天上与主一同享受永远的福乐…等道理？他有没有因此很留意末世预兆，切切等候主再来，作为人生最大的盼望？
- 受浸者是否已经受了圣灵，有圣灵七项工作（约14:26, 15:26, 16:7-15）显在他身上，他也结出悔改的果子来？
- 受浸者是否有爱慕属灵的“奶”──对属灵的事越来越爱慕，好像吃奶的婴孩，渐渐长大，想要追求和参与事奉呢？
- 受浸者是否明白受浸的意义，是“与基督同死，同埋葬，同复活”，并且借着浸礼，向神，向人，向天使，向魔鬼，公开作见证？如果明白的话，受浸者是否愿意表示，决心信主，就是为主殉道也不会后悔呢？
- 受浸者的人生观，是否有一百八十度改变──从前以世界为满足，现在以天上属灵的事为满足；从前为人为己而活，现在为神为永恒而活；从前很怕死，现在知道自己死后有永生？
- 受浸者有没有恒常性的灵修生活，并且在祷告中“呼叫阿爸父”──以神为父，并且感受到神的亲情，又以自己做父神儿女的高贵身份为乐？
在此，笔者也警告那些以为只要信就得救，无须受浸的人。笔者要问你们，主耶稣要我们“奉圣父、圣子、圣灵的名，给人施浸”，难道三位一体的神一同“签名”的浸礼，你们可以认为是多余的吗？你们的“主”吩咐你们做这最简单的事，你们倘且不肯顺服，他怎可能是曾经拯救过你们的“主”呢？你们有什么不得已的事，认为不能藉浸礼为你（你）的恩主做见证呢？你们怕的是什么呢？你们所怕的，会不会是你们还未真心信主的证据呢？一个人如果是真心信主为他死，使他得着永生，他还有什么值得怕的人或事，以至他不敢见证自己的恩主呢？一个人如果知道，我们信主得救，是因为与主“联合”──主复活，我们也复活；主升天，我们也升天；主作王，我们也作王；主进入荣耀里，我们也同祂一起进入荣耀里…，这样，他又怎会迟迟不愿意公开借着浸礼，表示与主“联合”呢？试问有那一个少女真心爱上一个王子，而会迟迟不愿意与他举行“婚礼”的呢？
在此，笔者又警告凡以为必须受洗才能得救的人。你们要明白，“信而受洗的，必然得救”这句话，是来自马可福音十六章十六节，而所有最好的古卷圣经都显示，由第九节至结束都是原著没有的。至于其他出现这段经文的古代文献，却是不同版本，有不同说法，彼此不合。因此，我们不应承认这段经文是正典。再者，我们从这段经文的“内证”，也证明不是出于马可的手笔，因为笔法和表达方式都不同；这段经文似乎是将使徒行传和其他史实，浓缩地写上去，好为《马可福音》作一个“总结”。
根据整本圣经的真理，救恩并不是来自圣礼，也不需要靠圣礼为媒介。圣经很明白地指出，救恩只来自“信耶稣”──圣经说：“信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”（约3:18）我们岂不是看到，与主同钉十字架的强盗并没有受浸，主就对他说：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了”吗？（路23:43）那些在沙漠区，或在狱中传道的人，岂能带一个浸池一同去传道，才能完成传福音的使命呢？倘若一个患重病的病人，临终才决志信主，你可以冒险为他施浸，而你知道，他可能一受浸就死去，你就会被控谋杀了！
所以，凡误解浸礼，以为可以叫人得救；或者以为受浸是多余的，只要信就可以得救，都是不正确的。但那些按圣经真理而真心信主的人，必定乐于借着浸礼来见证主，表示“与主联合──主的一切，成了我的一切”，这是何等快乐和幸福的见证，怎会不乐于实行呢？
八、以为得救后犯任何罪仍可以得救
笔者认为，今天社会人士普遍对基督徒的印象，并不是因为他们有特别崇高的道德行为，乃是因为他们说教的声音，听起来很讨厌，所以许多人都以“你讲耶稣呀！”来形容别人说话很讨厌。主耶稣认为，真基督徒是“世上的盐；世上的光”（太5:13-14）。“盐”代表“自己不会变坏”，又溶合于人群中，影响凡接触他们的人“也不变坏”；“光”代表“有从天父而来的好行为”（参太5:16），光绝对不会与黑暗相容；灯乃是放在高高的灯台上，很高贵地照耀家里的人，帮助他们也脱离黑暗。倘若一个人自称是基督徒，却没有“盐”和“光”的本质，他怎可能是一个真基督徒呢？主耶稣说：“盐本是好的；盐若失了味，可用什么叫它再咸呢﹖或用在田里，或堆在粪里，都不合式，只好丢在外面。有耳可听的，就应当听！”（路14:34-35）请注意，主耶稣认为这人比“粪”和“泥”更无用──“粪”和“泥”还可以用在田里耕种，失去基督徒本质的人，只能落地狱。
或问，怎样的行为才表示这基督徒已经失去了“盐”和“光”的本质呢？答案是──以为既然信主之后，一次得救，永远得救，就可以放心犯罪，不需要怀疑自己不能得救的人。请听约翰怎样关心犯罪的人？他说：“人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他；有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。凡不义的事都是罪，也有不至于死的罪。我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己（按：意思是必保守自己不犯至死的罪），那恶者也就无法害他。”（约壹5:16-18）
所谓“至死的罪”，就是无法得着赦免的罪，不能得救的罪。具体一点来说，这就是“故意犯的罪”。原来《利未记》指出，赎罪祭和赎衍祭只能赎“误犯的，不知道的罪”；“故意犯的罪”是没有赎罪祭的。所以《希伯来书》也说：“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。”（来10:26）倘若我们研究主耶稣在十字架上临终时所说的话──“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”（路23:34）意思也是：他们不知道我是神的儿子，所以求天父赦免他们。反过来说，如果他们明明知道耶稣是神的儿子，还将耶稣钉十字架，主耶稣就不能作他们的赎罪祭了。著名的《以赛亚书》五十三章也指出，因为主耶稣“无佳形美容”，所以以色列人不认识祂，竟将祂鞭打，又把祂牵到“宰杀之地”，也不知道原来“祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤”，所以耶和华才能以祂为有效的“赎罪祭”（赛53:10）。
《希伯来书》详细解释这一点，指出“故意犯的罪”等于知道耶稣是神的儿子，还加以“践踏的罪”；又等于“亵渎圣灵的罪”…都是不得赦免的。请看经文：“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死，何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢！”（来10:26-29）这些罪之所以不能赦，都是因为“得知真道以后”──意思是明白真相之后，就不能再有“因信称义”的救恩，因为人在未知真相之前才可以信，知道真相之后，就无从信了。（参来11:1）
所以我们听道，得以渐渐明白真道（或真相），这时若再犯罪，这些罪也就渐渐变得更重，因为渐渐接近知道全部真相，以至最后不能得救。为此，圣经劝勉我们说：“我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。”（雅3:1）“师傅”就是更明白真道的人，所以他们犯罪，就受更重的判断──以更高的标准来受审判，接受更严厉的刑罚。就如一个贫穷的子孩“抢别人的面包来吃”，与一个法官“抢别人的面包来吃”，犯的虽然是同样的罪，但法官该受更重的判断，因为知法犯法，不可饶恕。
所以亲爱的读者，倘若你信主已久，明白圣经也多，你若仍然犯罪，你“故意犯”的程度也越深，你就渐渐陷入“不能得救”的地步了。这也不是说，你已经一次得救，却不能永远得救；约翰说，若有弟兄“犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他”，意思是他必定会得救；倘若他犯了“至于死的罪”，约翰就认为他不会说“当为这罪祈求”．意思是，他已经陷入不能得救的地步，为他祈求也无济于事。若问，一个真心信主，清楚得救的人也会陷人不能得救的地步吗？不会，因为约翰又说：“我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己（不犯至死的罪），那恶者也就无法害他。”（约壹5:16-18）但问题是，许多人连自己是否清楚得救也无把握，也不知道，这样的人就会陷入不能得救的地步了。按现实情况来说，这人陷入不能得救的地步之时，他会出现不打紧，不知道，他只会放纵自己犯罪，也放心犯罪而毫不后悔；即使后悔，也不会来到主前求赦罪；就如犹大一样──撒但入了他的心，他卖了主，虽然后悔，只会出去吊死，不会回到主耶稣跟前求赦罪──这是何等可怕的光景！！但陷入不能得救地步的人，连“可怕”的感觉也没有了，因为圣灵已经离开了他！
九、“以为会说方言，又会行神蹟，就一定得救”
爱尔兰有不少中国基督徒在那里工作求生，但那里只有一间灵恩派教会，所以移民到那里去的基督徒就被逼到这家灵恩派教会去聚会。有一次，那里的基督徒打许多次长途电话给我，请求我到他们中间去帮助他们，给他们讲道；理由是，他们几十人再无法在那家灵恩派教会聚会，因为发现许多极之不对的现象。其中一个现象是“许多未信主的人也说方言；许多行淫的人也说方言”。他们向那教会的领导人质询，也得不著任何解答。
事实上，发生在灵恩派教会里的所谓“神蹟奇事”，若是真实的，我们和全世界所有的基督徒都不会不相信，也不会抗拒。但是，灵恩派人士就是不诚实，喜欢“报喜不报忧”──他们认为灵验的，就大吹大擂，到处宣讲；他们明明知道，发生在他们中间的神蹟奇事，绝大部份都是虚假的，他们却连一字也不提。例如：有宣道会牧师麦格罗博士（Dr. Gerald E.McGraw）成立一个“方言鉴别会”，多年来试验说方言的人里头的灵，是不是圣灵，结果他公布“百份之九十以上的方言都是出于污鬼的能力”；灵恩运动第三波的世界著名领袖Dr. Peter Wagner，在一个世界大会上也公布，他们“操练预言”的成积越来越高，“准确程度已经进步到百份之四十至六十之间了”．这分明是说，他所说的“预言”仍有百份之四十至六十不准确；他若身处旧约时代，必定被摩西用石头打死无疑。灵恩派的“神医大会”，多次被一些专业人士“逐个个案根查”，发现那些宣称自己得到医治的人，除了一些属于心理影响生理的个案外，其他病例竟然是“百份之百失败的”。世上已经有许多个灵恩派著名传道人，因骗财和行淫而被判坐牢。灵恩运动发展到今天，已经渗入天主教，和基督教各种异端中间，而且成了“教会大合一运动”的主要推动力，这分明是说，运行在他们中间的灵，一定不是“真理的灵”。灵恩派聚会常常有“疯狂现象”──大哭、大笑、倒地、打滚、抽筋、昏迷、野兽叫…；在多伦多机场附近的“葡萄园教会”常有数千人参加聚会，他们中间发生著名的“狮子吼叫”，他们请“葡萄园运动”的领导人John Wimber前来鉴别，连John Wimber也认为这是“邪灵”，他们还是认为这“狮子”是耶稣基督。这种“疯狂现象”，人人都知道与《哥林多前书》第十四章的教训严重冲突──“先知的灵原是顺服先知的；因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。”（林前14:32-33）然而，他们还是不肯正视。硬说这是什么“圣灵击倒”、“人神相遇”、“圣灵充满”、“圣灵来临”的现象。圣经说得好──“这是因为说谎之人的假冒；这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。”（提前4:2）
可是，灵恩现象竟然渗透全世界百份之七十的教会，成为人类有史以来最庞大的运动。今天我们还相信，有一些得救的基督徒被迷惑，而接受了灵恩运动；但是，我们有理由相信，极多人因为好奇心而追求神蹟奇事，不是追求福音真理，他们加入这些灵恩派教会，假以时日，“换血”的现象就会使这些教会的会众全部变成“不能得救的人”。正如保罗所说：“这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神蹟和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。”（帖后2:9-12）
其实圣经显示，神喜爱用“真理”来领导人归向祂，远远多过用“神蹟奇事”。就如“财主与拉撒路的故事”──那个在阴间里受苦的财主，求亚伯拉罕打发拉撒路“复活”（大神蹟），回去告诉他的五个兄弟，不要来到他那里；亚伯拉罕却说：“他们有摩西和先知的话（真理）可以听从。”财主说：“我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。”（路16:27-30）到底财主说的对，还是亚伯拉罕说的对呢？主耶稣安排一个真人名叫“拉撒路”死了四天，死到发臭，然后主耶稣去叫他复活；有一些犹太人看见，就信了主；但也有一些犹太人跑去告诉祭司长，“祭司长商议连拉撒路也要杀了。”（约12:10）
又例如，主复活后向以马忤斯路上两个门徒显现，两个门徒认不出是主。主却没有直接告诉他们，祂复活了；也没在他们面前行一个神蹟，或以发光的形状向他们显现，或立即在他们面前消失…。主乃是花了大半天时间，陪他们走了二十五里路，将圣经中凡指著自己“必须先受苦，然后进入荣耀”的真理给他们讲解一遍，才叫他们明白。像这样的事例，圣经还有许多，证明“真理的效用”大过“神蹟奇事”。所以我们有理由相信，凡以追求神蹟奇事为本的人，未必是得救的；因为他们忽略圣灵称为“真理的圣灵”。
十、“以为神预定自己得救，就放心不去思想自己是否得救”
今天“绝对预定论”越来越流行于世。主张“绝对预定论”的人士，有较为温和的，他们也承认我们为弟兄；但越来越多是属于激进的，他们指骂凡不接受“绝对预定论”的人为异端。他们推崇“绝对预定论”甚至到了一个地步，说：一个人得救的过程是“先重生，后信主”。他们认为“我们从前死在罪恶过犯中”，我们就是“死人”；“死人”是不可能对福音有任何反应的；“死人”绝对不会悔改信福音。人之所以能侮改信福音，乃是神“预定”他如此，将“全然的信心”赐给他，叫他能以相信和得救。所以，如果神预定一个人信主，这人不能不信主；如果神没有预定一个人信主，这人就是怎样痛哭悔改也好，他也是不能信主。神预定了，人就不能抗拒。神没有预定，人也不能恳求。于是，人是变成“绝对没有自由意志”；人变成“傀儡”，只能照着神“预定的剧本”而演出人类历史──不论罪恶的历史，或良善的历史，都由神一手包办。
关于“绝对预定论”的错谬，笔者已经写过两篇文章，刊于《整全报》第三十七期，和第四十期，读者可以从我们的网页中找到。在此，笔者再加一点解释──请看神对该隐说：“你为什么发怒呢﹖你为什么变了脸色呢﹖你若行得好，岂不蒙悦纳﹖你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”（创4:6-7）问题来了，神能否预知该隐后来必定杀死他的兄弟亚伯呢？神既然预知了，为何还要劝该隐，好像还有机会挽救他似的呢？后来该隐果然不听神的劝告，并且杀了他的兄弟亚伯，这是不是代表神预知和预定的能力失败呢？
都不是！乃是因为神将“自由意志”赐了给人，神就是“全能”也好，祂也不愿意控制或左右人的“自由意志”，免得人变成“傀儡”；这样，人所行的“恶”和“善”都变成由神而来，神也就变成有恶成份的神了。所以神只能劝该隐，教该隐，由他自行决定犯罪与不犯罪，神绝对不会控制该隐。神若以“全能”来控制该隐，该隐肯定不可能犯罪；神若以“全能”来控制该隐，而该隐仍会犯罪，就证明神不是全能。如今神并没有控制该隐，因为神尊重他的“自由意志”──神警告该隐说：“罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”这“门”，当然就是“自由意志的门”；这“门”是由里面的人开的；外面任何人都不能开。在此，神形容“罪”如鬼，只能“伏”在门前，等候该隐开这“门”，“罪”才可以进去叫该隐杀人。“罪”无法从外面开这“门”。其实，整本圣经差不多千万个例子，证明人有“自由意志”，为什么主张“绝对预定论”的人硬说，人是没有“自由意志”的呢？
不错，“恩典”和“信心”都是神所赐的，正如保罗在《以弗所书》说：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗2:8）但是，我们要明白圣经的用词──所说的“这并不是出于自己，乃是神所赐的”，并不是说“百份之百的信心”都是神所赐的，因为主耶稣讲出一个神赐恩的“大原则”──“凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。”（太13:12, 25:29）这是说，这人必须先有少许信心，然后神才将“足以叫他得救的信心”赐给他；目的不是要证明“他一点信心也没有”，而是要证明“他无法自夸”而已。
请看那个父亲前来求主耶稣医治他的儿子，主对他说：“你若能信，在信的人，凡事都能。”单单是这句话，已经足够叫主张“绝对预定论”的人服下来了，因为如果“信心”是百份之百出于神所赐，主耶稣就不应该说这话，显得有点推卸责任──因为孩子的父亲会这样反驳说：“?为什么要我信？是?不肯将信心赐给我而已！我若愿意信，也信不来，因为?早己预定了一切。我若不信，责任是在?，?还怪责我不信么？”但孩子的父亲没有这样反驳，他却喊著说：“我信！但我信不足，求主帮助。”（可9:23-24）可见，他有少许信心，而主耶稣也欣赏他有少许信心，和他肯诚实，承认自己信得不足，于是主就加增他的信心，医好他的孩子。
另一个很好的例子，主耶稣解释神为何不听以色列人的祷告──他们亡国这么多年了，神一直没有给他们伸冤。主说：“神的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗﹖我告诉你们，要快快的给他们伸冤了。然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗﹖”（路18:7-8）很明显，主的意思是要等以色列人愿意信，神才给他们伸冤。我们从圣经的预言知道，到末世大灾难时，以色列人全家悔改信主，于是神就给他们伸冤──主耶稣从天而降，拯救他们，并且复兴以色列国，成为世上最强大的国。所以，神何时才给以色列人伸冤？问题不在神，乃在以色列人何时愿意信。
人必须先有少许信心，先肯悔改，神才赐下足够的信，帮助人信得成功，以至得救。请看保罗说：“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多（笔者按：请注意，保罗不是说“无有”，只是说“不多”，可见我们未信主之前是“有一点点”的。）。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的（笔者按：请注意，保罗在此称上文所说的“不多”为“无有”，因为所有的在神面前被算为无有。），为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”（林前1:26-29）
请注意：保罗在此的讲论，仍然是叫任何人都不能“自夸”，因为神要在凡事上得全荣耀，不让人占有神一点点的荣耀。按常理来说，人若真的“无有”，而“一切都是神所赐的”，这样，人的谦卑就算不得上是真谦卑．就如一个人考试得到“零分”，他却解释说，这是因为他谦卑的缘故．我们知道他这样的谦卑其实是虚假的。但人若拥有少许，他却肯在神面前谦卑，看自己为无有，这样的谦卑就有意义了。正如保罗原是一个非常有智慧的人，他却谦卑地说：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的（意思是，保罗原是知道的，只是他不提而已），只知道耶稣基督并祂钉十字架。我在你们那里，又软弱又惧怕，又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语（他可以用，但他谦卑自己才不用），乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”（林前2:2-5）
至于主张“绝对预定论”的人认为，“死人不可能对福音有反应”这一点，是因为他们误解了“死亡”的定义──“死亡”乃是与神隔开，不是肉体变成死尸；因为神指亚当吃禁果的日子必定死，而亚当吃的日子并没有变成死尸，只是感到赤身露体，非常羞耻，不敢见神的面，最后也被神赶出伊甸园，与神隔开了。人虽然与神隔开，人仍然可以借着祷告献祭，与神间接地“接触”，从而得恩典；只有该隐，因为犯了至死的罪，就连这“间接接触神”的机会也取消了，这就是该隐所说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。?如今赶逐我离开这地，以致不见?面…。”（创4:13）意思是，该隐比亚当与神更加“隔开”──死得更透彻。若是亚当的“死”是像死尸一样，死到最彻底，“绝对预定论”所说的就对了；但如今亚当和人类的“死”，并不是死到最彻底，因为神审判亚当之时，认为他犯罪不是百份之百出于自己，其中有某一个程度的因素是出于“蛇”（魔鬼），所以神没有为魔鬼预备救恩，却为人预备救恩──叫人在未死透之前，可以有机会悔改信主而得救。但人类若不肯悔改信主，最后就要受“白色大宝座的审判”，结局是“第二次死”──那才是彻底的死。“白色大宝座的审判”是最好的证据，证明亚当和人类未死透，不会像死尸，因为仍能悔改，仍会信主得救；不然，就不需要有“大色大宝座的审判”来为所有的死人作最后的判决了。
所以圣经用了极多的篇幅劝人“悔改”。请看彼得怎样说──“主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后3:9）许多对圣经背得不太熟的人，都会记错了，以为彼得说：“不愿有一人沉沦，乃愿人人都得救。”因以为“沉沦”的相反词是“得救”。若是这样，应该全人类最后都得救才对。但如今经文不是这样说，乃是说“乃愿人人都悔改”；而“悔改”一词含有“人自由意志的成份”──凡愿意悔改的，神都不愿他们沉沦，乃愿他们都得救。结果，人类大部份灭亡，不是神失败，而是因为人不肯悔改；虽然结果只有小部份人得救，这也显出神是百份之百成功，因为凡愿意悔改的，神都能拯救他们，没有失落一个。
人需要“悔改”，而“悔改的心”不可能全是神赐的，若是这样，就算不得为“真悔改”，因为不是出于人的自由意志。笔者恐怕那些主张“绝对预定论”的人士，连“悔改”也不关心，只是一天到晚在那里等候神赐下“悔改的心”，以为这是神的责任。笔者又怕主张“绝对预定论”的人士会放心犯罪，因为心里以为，如果自己是神预定得救的，总有一天自己会受感动而认罪悔改；如果自己不是神预定得救的，就是痛哭求神也无济于事，神是不会改变祂的预定的。老实说，如果主张“绝对预定论”的人士真是存这样的态度，他们是不能得救的，因为将责任全推到神身上，自己毫无决心，也不真心信主。
十一、“以为世界著名的传道人一定得救”
最后一点笔者要指出，许多人以为“葛培理”一生领这么多人信主，他一定得救。若是这样，葛培理对“教皇约翰保禄二世”（Pope John Paul II）一直赞扬不已（请参看《葛培理与罗马天主教》一书，种籽出版社出版），教皇约翰保禄二世岂不也是一定得救？圣经并没有这样的道理。相反的，主耶稣警告我们，说：
“你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢﹖蒺藜里岂能摘无花果呢﹖这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。凡称呼我“主啊，主啊”的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说：“主啊，主啊，我们不是奉?的名传道，奉?的名赶鬼，奉?的名行许多异能吗﹖”我就明明的告诉他们说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”（太7:15-23）
要知道，“假先知”的特征不是姓“假”，名叫“先知”；“假先知”一定自以为是“真先知”，并且有庞大的群众支持和相信他是“真先知”，因为他奉主耶稣的名“传道、赶鬼、和行许多异能”──请注意，主耶稣并没有说他们“赶鬼”和“行异能”都是假的；主的意思是，即使半真半假，或全是真的，只要他们所行的与“天父的旨意”相违背，他们就是假先知。主教我们察看他们的“果子”，就可以认出他们来。然而，我们不能以果子“又美丽，又多，又大粒”来定是不是好果子，这只是看“外表”；乃要“咬一口”，品尝果子的味道才知道，这是看“内涵”。约翰在《启示录》形容“假先知”的外表“有两角如同羊羔”（指假先知行神蹟的能力像主耶稣），“说话好像龙”（指假先知里头的灵是魔鬼，从他说出来的话──教义思想可以辨认出来）。”（启13:11）
主耶稣又预言说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：“我是基督”，并且要迷惑许多人。且有好些假先知起来，迷惑多人。…因为假基督、假先知将要起来，显大神蹟、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。”（太24:4-5, 11, 24）读者要明白，能迷惑“多人”，以至成了末世的“主要兆头”，必定是不容易揭发。但那些被假先知迷惑的人是不能得救的，因为在基要信仰上信错了。尤其是那些以某某世界著名大牧师为信仰根基的人，更容易被迷惑，他们懒得以圣经真理来辨别，只根据人的名望作为信仰的根基。换言之，他们不是信耶稣，而是信人的名望，怎能得救呢？读者不要以为这样的人很少。不！如果很少，就不会形成“末世大迷惑”了。根据《启示录》的预言，当假基督将神差来的那两位先知杀了，“住在地上的人就为他们欢喜快乐，互相餽送礼物”（启11:10）来庆祝，我们就知道，那时，全世界的真基督徒少得非常可怜，“住在地上的人”都变成支持“假基督”的“假基督徒”了。
今天，我们知道，葛培理变成“信什么宗教都可以得救”的假先知；德兰修女、卢云神父等广受基督教众教会景仰的“伟人”都认为信那一个宗教的神都一样；世上二十多名最有名望的“福音派神学家”和“教会领袖”都与天主教签署了“联合宣言”；世界信义会，圣公会，和香港的信义会，崇真会，礼贤会，中华基督教会…等都宣布与天主教联合了；世上大部份的福音机构都与天主教合作；被称为二十世纪最具影响力的神学家C.S. Lewis也与天主教联合，临死之前也请来一位神父为他举行“临终抹油礼”；香港许多间神学院都公开认为，天主教不是异端，可以渐渐彼此接纳…。笔者在此警告那些跟随这大合一运动的人，你们有一天必会留在地上，不能被提，在空中与主相会。
作者：吴主光