任何人读《撒母耳记上》关于以利老祭司的故事，都必定会感到震惊，因为以利的身份非常崇高──他是大祭司，也是士师；他自己没有犯什么大罪，只是放纵两个儿子“抢祭肉”，和“与会幕门前的妇人行淫”，神就派一位“神人”来严厉地责备以利，说：
“耶和华如此说：你祖父在埃及法老家作奴仆的时候，我不是向他们显现吗﹖……我不是（应许过）……将以色列人所献的火祭都赐给你父家吗﹖你为何……尊重你的儿子过于尊重我……呢﹖……我曾说（曾应许）你和你父家必永远行在我面前；现在我却（取消以往的应许）说，决不容你们这样行（意思是不让你们永远行在我面前）。……日子必到，我要……使你家中……永远没有一个老年人。……你家中所生的人都必死在中年。你的两个儿子何弗尼，非尼哈……必一日同死。”（撒上2:27-36）
噢！多么严厉的咒诅──永远没有老年人，全部死于中年；乃因为以利是个“老糊涂”，所以神叫他的后人，世世代代都没有老年人，因为不要他们像他一样老糊涂。
虽然如此，神派神人责备以利，原不是要立即咒诅他，只不过警告他，希望他立即悔改，制裁两个儿子，不准他们继续作恶而已。可惜以利并没有悔改，所以过了一些日子，耶和华神再向童子撒母耳启示，说：
“我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣（意思是非常可怕）。我指著以利家所说的话，到了时候，我必始终应验在以利身上（意思是，上一次的警告无效，今次就必定叫那神人的咒诅应验了）。我曾告诉他必永远降罚与他的家（指上一次藉神人责备以利的话），因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们（可见上一次神人的责备，原是要以利从速禁止他们）。所以我（现在）向以利家起誓（表示必不改变）说──以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去（意思是，以利家所犯的罪，是属于“故意犯的罪”，因此再没有赎罪祭──参来10:26──不能得救，如同犯了亵渎圣灵的罪一样。）”
第二天，以利强逼撒母耳一定要将昨晚神向他所说的话告诉他，于是撒母耳就把以上的话告诉以利，并没有隐瞒。以利听了，应该立即痛哭，向神求饶恕才对；可是，他完全没有任何懊悔的行动，只说：“这是出于耶和华，愿祂凭自己的意旨而行。”（撒上3:11-18）意思是说，神既然定好了，反抗也无用，就让神的旨意成就吧！
噢！糊涂啊！实在糊涂啊！倘若神真的要降罚而不会饶恕以利家的话，神何必要告诉撒母耳，又藉撒母耳告诉他呢？神这样启示给撒母耳，岂不是提醒以利，要快快悔改吗？请看，自从神启示撒母耳要惩罚以利家之后，神还要再等十几年，直等到撒母耳长大出来作先知，才叫那神人的咒诅应验。为什么以利这么糊涂，不知道神警告他，要他及早悔改呢？请看，神要杀以利两个儿子，神连一句话都不对他们说；神既然两次藉神人和撒母耳对以利说话，就表示神仍给他悔改的机会了，为什么不抓紧这悔改的机会，以至祸及子子孙孙；甚至全家都不能得救呢？但是，历史上就确实有许多人像以利一样，明明知道神的旨意，还是长期不悔改，以至不能得救。
以扫罗为例吧。神藉撒母耳拣选扫罗，赐给他“新灵”和“新心”，甚至叫他与先知同列──与先知一同受感说预言。但他没有遵行神的吩咐──当非利士大军来围困之时，他等撒母耳来献祭，等了七天。最后他以为撒母耳不会来，就擅自献祭，以为这样神会与他同在，帮助他去打仗。谁知刚献完祭，撒母耳就到了。撒母耳责备他说：“你做了糊涂事了，没有遵守耶和华─你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”（撒上13:13-14）
请注意，扫罗听了撒母耳这段话，竟然连一句话都没有回答──没有悔改，没有懊悔，没有寻求神，没有向神求问。这样的表现，分明表示对神不服气，认为错不在自己，乃在撒母耳迟到。其实撒母耳要扫罗等七天，现在七天还没有过去，撒母耳怎算迟到呢？说清楚一点，神既然立扫罗为王，扫罗就该有王的风范──大敌当前，仍然靠神无惧于色才对。现今扫罗因惧怕非利士人而擅自献祭，就失去作王的资格了。
也许有人会问：“这样试验扫罗，决定他配不配作王，会不会过份严厉呢？”好！如果过份严厉的话，神就给他多一次机会──吩咐他领兵去“击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。”（撒上15:3）可是，扫罗只完成这使命一半，竟留下亚玛力人的王，和上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。
神就对撒母耳说：“我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。”（撒上15:11）撒母耳听到神这样说，就非常难过。撒母耳前去责备扫罗，扫罗还是不服，他反驳撒母耳说：“我实在听从了耶和华的命令……，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华─你的神。”（撒上15:20-21）但神的旨意并没有说可以留下上好的牛羊，也没有说要生擒亚玛力人的王。扫罗明明贪恋财物，不肯照足神的话去灭绝亚玛力人，他还要反驳。所以撒母耳对他说：
“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢﹖听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”（撒上15:22-23）
我们知道，“行邪术的罪”和“拜虚神和偶像的罪”，都是不能得救的罪。其实如果扫罗在这个时候肯真心认罪悔改，神还会给他机会的；就如上一次擅自献祭，神仍给他这一次机会一样。可是，扫罗并没有真心悔改，只求撒母耳与他一同回去，好在百姓面前“抬举他”──让他继续作王。撒母耳也跟他一同回去，为要处决亚玛力人的王；之后，撒母耳到死的日子，再没有见扫罗了。这是否代表神完全不给扫罗悔改的机会呢？不！神虽然藉撒母耳拣选大卫作王，但仍要等十几年，等到大卫三十岁才让他作王。这十几年时间，正好是扫罗悔改的机会。但是扫罗不但没有半点悔改，还变本加厉地诬告大卫，十次追杀大卫。明明看见神与大卫同在，而且神也两次将他交在大卫手中，大卫也没有杀他，他也知道自己追杀大卫实在不应该；然而事情过后，他想来想去，还是要追杀大卫──犯罪犯到最尽，并不悔改。最后，非利士人来攻，扫罗多方多次求问神，神都不回答他；他还是不肯向神认罪悔改，反而去寻找一个交鬼的妇人，硬要将撒母耳的鬼魂招上来，其实他是被魔鬼假扮撒母耳来欺骗他，所以第二天他就战死沙场了。
扫罗之死，证实他不能得救，因为神的灵离开了他──无论他求问什么都不回答他。大卫在他的“认罪诗”中表示，最怕就是“神收回他的圣灵”──他祷告说：“不要丢弃我，使我离开?的面；不要从我收回?的圣灵。求?使我仍得救恩之乐。”（诗51:11-12）意思是，神若收回祂的圣灵，像扫罗一样，他就不能得救了。
以利是大祭司，但全家都堕落到不能得救的地步；扫罗是蒙神拣选作王的，但他也堕落到不能得救的地步──何等可怕！笔者认为，再没有一件事比“一个人以为自己信了耶稣，后来却不能得救”更可怕。我们观察许多称为基督徒的人，发现他们都像以利和扫罗一样，虽然在教会里担任很重的职位，但他们犯罪，一直不肯悔改；这样的行为告诉我们，其实他们是未得救的。笔者估计，一般教会很可能都有三分之一人仍未得救。最悲惨是这些人已经受了洗；此时，若有人凭爱心提醒他们仍未得救，他们就会发烈怒，甚至在教会里故意作对，造成分裂。肯谦虚一点，听听别人的劝告，从而及早悔改的人，非常稀少，这是多么可悲的事！
或问，为什么许多称为基督徒的仍未得救？答案很简单，最主要原因，也是极其普遍的原因，就是很多人误解了“救恩真理”。以下，笔者提出八方面的误解（今期只讲论两种，下期再续），盼望能挽救这一类的人：
一，因信称义
本来，神设计的救法是非常容易的。就如圣经说：“凡求告主名的，就必得救。”（罗10:13）这是约珥书的预言──“到那时候（末世主降临之前），凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。”（珥2:32）所以五旬节圣灵降临之后，彼得出来传道，引用约珥书这段经文，劝以色列人当及早悔改信福音。试想，只要“求告主名”，就可以得救了，这是多么容易的救法？
启示录也清楚说明得救是多么容易──“圣灵和新妇都说：来！听见的人也该说：来！口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。”（启22:17）人人都知道，“喝生命的活水”就等于“得着圣灵”，也等于“得救”；但取得“生命的活水”要有什么条件呢？圣灵指出──只要“愿意”，人人都可以得到。试问，世上有那一个人会说，“我没有能力去作出愿意”呢？一个人临死，只要剩下最后一口气，都可以从心里作出“愿意”，这样，他就有得救的机会了。
约翰又解释这救法说：“凡接待（receive）祂（主）的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。”（约1:12）条件只不过是“肯接受”而已。请注意，这不是要你“付出”，而是要你“接受”。救恩原是神的“礼物”，如果你不肯接受，你也不能得到这份礼物。
所以保罗解释这救法，是多么的方便和容易，说：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。”（罗10:9）意思是，只要“口认心信”，就必得救了。试想世上还有那一个宗教的神明，设计一个救法，比这个救法更容易呢？确实没有！
但是，正因为这救法太容易了，所以许多传道人只强调“信主得救很容易”，很少传道会强调“真心信才能得救”。今天，不少人以为，只要在布道会里“举一举手”──表示决志信主，就得救了。这可能是真的，只要他明白信什么，又表示真心信，就没有问题了。但是，极多人以为，“信”就是“举手”──一个“入会的表示”而已。不！这样的“信”绝对不能救你。请听主耶稣向父神交账，说：“……?曾赐给祂权柄管理凡有血气的，叫祂将永生赐给?所赐给祂的人。认识?─独一的真神，并且认识?所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:2-3）看清楚了没有？真心信主，其实是“认识父神”和父神所差来的“耶稣基督”，这样才能得到永生！试想，世上许多称为基督徒的，对自己信什么也懒得去认识，他们怎能得救呢？他们连“父神”是谁？祂为什么差“耶稣”来？耶稣为什么称为“基督”？这位耶稣基督如何使我们得永生？我们何时才得永生？得永生之后，在什么地方享这永生？为什么要认识这位父神和主耶稣基督才能得永生？……如果连这些基本的问题，也懒得去认识，怎能叫他得救呢？
以上文所容易“很容易的救法”而论，只要你“求告主名，就必得救”；但主的名是什么？有什么意义？求告主名，与得救为何拉上关系？如果“愿意，就可以取活水来喝”；但“活水”是什么？喝了之后会有什么果效？为什么圣经要用“活水”来比喻救恩？如果你“接待耶稣，就得着权柄，作神的儿女”，但你却看不见耶稣，你怎样接待祂呢？你要接待耶稣到那里去呢？为什么接待主，就可以得着权柄，作神的儿女呢？如果你认为，“口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救”，但是耶稣做你的“主”，你就是耶稣的“奴仆”了，你有没有将主权交给你的“主”呢？主耶稣的吩咐，你有没有照着做呢？平常时刻，你会认耶稣为“主”，但在受逼迫时刻，你还会认祂为“主”么？你“心里要信神叫耶稣从死里复活”，但主耶稣为什么会被钉十字架呢？主为什么会死呢？主死后，是怎样复活呢？主复活，你也会复活么？以上种种问题，如果你不肯去认识，你怎可能会得救呢？
神设计这救恩，要人“信”才得救。原来我们的祖宗亚当和夏娃，因为听取了“蛇”的意见，认为神“留下非常宝贵的智慧──分别善恶”，不肯赐给人，所以才命令人“不可吃分别善恶树上的果子”。于是始祖违背神的命令，摘下那果子吃了。后来神审判始祖和蛇，神知道，始祖是因为受到“蛇”的引诱才犯罪，所以神认为，不应将犯罪的责任，百份之百归咎于人，于是就给人一个悔改得救的机会──叫人离开神的面，然后看看人在看不见神的状态下，肯不肯相信“神没有留下一样好处不给人”──就是借着主耶稣基督带给我们永生，和神儿女的名份，倘若人肯相信，人就有机会得救了。
正如《希伯来书》的作者说：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来11:1）“所望之事”，就是仍未实现的应许；“未见之事”，就是天上灵界的永恒事物。人要在“未实现”和“未见”的状态下才可以“信”。倘若等到死后，人见到来世的权能，永恒也实现在眼前，人就不能“信”了。换言之，凡自称是“信耶稣”的，倘若只信今生的事，不信来世天上永恒的事，就不能得救。正如保罗说：“我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。”（林前15:19）请问读者，自从你信了耶稣之后，你所记挂的，所追求的，所想望的，所宝贵的，有多少是属于天上永恒的事物呢？试问，“信耶稣得永生”，而信的人，连“永生”是什么也不关心，也不追求，也不明白，也不肯去认识，你认为这人是真的信了耶稣吗？但是，今天教会里充塞著大量不关心属灵事物的人，他们对永恒的赏赐，不闻不问，也不看为宝贵，因为他们心底里，其实不相信有“永生”这回事。
二，一次得救，永远得救
除了“因信称义”普遍被人误解之外，其次最普遍被误解的，就是“一次得救，永远得救”了。不错，“一次得救，永远得救”只不过是神学家针对天主教的错误信仰而发表的名词，不是直接出自圣经的。但这名词是基于圣经许多很明显的真理，是非常确实的。但天主教认为，世上没有一个人可以有把握得救。因为第一，耶稣要不断的被献为祭──在圣坛上不断地擘开圣饼，代表不断地杀死耶稣，才能将耶稣造成足够的赎罪祭，赎去全世界亿万天主教徒的罪。所以天主教平均每天，在全世界各天主教的圣堂中，要杀耶稣八万次，才能制造出足够的赎罪祭。第二，一个信了耶稣，只不过“进入恩典状态”，有资格不断地领受圣礼，尤其是弥撒中的圣饼；天主教徒就是靠不断吃这饼，和不断地行善，来维持自己得救。甚至到死时，他们认为最重要是接受“告解礼”，临终的“抹油礼”和“弥撒圣饼”；然后他死了，还要下到炼狱去受苦多少年，赎去仍未够功德赎尽的罪孽，才能上天堂。
基督教的神学家就针对天主教以上的这两点，认为：第一，根据《希伯来书》七次记载，主耶稣“因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”（来10:14, 参7:27, 9:12, 26, 28, 10:10, 12）所以不断将耶稣献为祭的观念是非常错谬的，他们连一节圣经的根据也没有。第二，我们不是靠自己的功德或善行来维持得救，乃是三位一体的神亲自来保守我们，叫我们永远得救。就如主说：“我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”（约10:28）又说：“我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”（约10:29）《犹大书》也说：“那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的我们的救主─独一的神。”（犹24）《希伯来书》的作者又说：“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。”（来7:25）正如主对彼得说：“我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。”（路22:32）结果，彼得虽然三次不认主，主回头看他之时，他就出去痛哭──悔改，蒙主保守，还是得救。我们有主为我们祈求，还有圣灵也替我们祈求，正如保罗说：“我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”（罗8:26-28）这样，我们信主的人，就保险“一次得救，永远得救”了。所以主耶稣临死前，向父神交账说：“?所赐给我的人，我没有失落一个。”（约18:9）
但是我们要明白，“一次得救，永远得救”的真理，绝对不能被误用，以为“不论我怎样犯罪，怎样试探神，怎样离开神也好，我还是得救的，因为神必定会保守我不失落，一次得救，永远得救。”不！请听保罗怎样责备你，他说：“你藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改呢﹖你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到。”（罗2:5）意思是，凡利用神丰富的恩慈，宽容，忍耐来放纵自己犯罪的，都是不能得救的；他必要来到“神震怒和公义的审判台前”受审──就是“白色大宝座”前，在这里受审的，都是不能得救的罪人，他们的结局就是永火。至于得救的人，他们早已在大灾难之前复活被提，在空中与主相遇，并不需要与世人一同受白色大宝座的审判。
所以读者要确实的知道，“一次得救，永远得救”只能应用在“真心信主”的人身上，就是蒙神会保守，能坚信到底，不至半途放弃信仰的人。但那些放纵自已犯罪，长期停止聚会的人，必不能得救，因为他们误解了“一次得救，永远得救”，以为一旦信了耶稣，就不可能会失落。他们忘记了圣经说：“神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生。”（罗1:17）意思是，这义是由信心开始，又由信心来维持；“义人必因信得生”，原文是“The just shall live by faith.”直译是：“义人活着，是因着信”，意思是，什么时候信，什么时候就活；一旦停止了信，就不能活。如果这样，请问那些半途放弃信仰的人，怎能得救呢？
或问，怎样定义“真心信主”？如何知道一个人真心信主，从而知道他一定得救？答案是──“真心信主”很难定义，所以圣经才给我们多个测试的原则。例如：主耶稣说：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹和自己的性命，就不能作我的门徒。”（路14:26）“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”（太10:38）“无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”（路14:33）约翰也教导我们分辨，说：“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”（约壹1:6）“人若说我认识祂，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。”（约壹2:4）“人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里。”（约壹2:9）“凡住在祂里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见祂，也未曾认识祂。小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人，正如主是义的一样。”（约壹3:6-7）“凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。……我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。”（约壹3:9-10, 14）
“再者，圣经又给我们许多指示，认为一个“真心信主”的人，必定是“坚信到底”的人。请看《希伯来书》的作者说：“……我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是祂他的家了。”（来3:6）又说：“我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。”（来3:14）又说：“论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂。就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。”（来6:4-8）又说：“你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的（救恩）。”（来10:36）。“义人必因信得生。他若退后，我心里就不喜欢他。”（来10:38）保罗也说：“但他们（以色列人）中间多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。……他们遭遇这些事，都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”（林前10:5-11）所以圣经定规──“惟有忍耐到底的，必然得救。”（太24:13）绝对不是“一次表示相信”，以后就算犯什么罪，怎样糊涂做人，“也会得救”。
所以我们只能说，世上没有一个人能知道自己和别人是百份之百“真心信主”，因为我们在平安稳妥的日子里，当然会表示愿意信到底；但在严峻的逼迫下，就没有一个人敢肯定了。就如主耶稣警告彼得──“撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心……。”（路22:31-32）言下之意，若“失了信心”，就不能得救。彼得全不认识自己，因为苦难和逼迫尚未来到，所以他对主说：“众人虽然为?的缘故跌倒，我却永不跌倒。”耶稣说：“我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”彼得认为不可能，自问怎会这么卑鄙，竟然会三次不认主呢？所以他再强调说：“我就是必须和?同死，也总不能不认你。众门徒都是这样说。”（太26:33-35）结果彼得就是这么卑鄙，竟然发咒起誓，三次不认主！
如果连彼得也不认识自己，试问谁可以肯定自己能“真心信主，坚持到底”呢？事实上世上没有一个人能识透自己，因为人人都落在“立志为善由得我，只是行出来由不得我”的痛苦中（罗7:18-19）。《犹大书》指出，我们一方面有一个责任──“要保守自己常在神的爱中”（犹21上）；另一方面，我们无把握靠自己做到这一点，所以我们只能“仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。”（犹21下）正如保罗说：“恐惧战兢做成你们得救的工夫。”（腓2:12）
然则我们怎能肯定自己已经得救呢？能！因为约翰说：“人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”（约一5:12-13）我们之所以能肯定自己得救，有永生，不是因为我们知道，我们能凭自已坚持到底；乃因为圣经应许──“人有了神的儿子就有生命”。我已经相信了耶稣基督是神的儿子，又将神的儿子接入我心里，所以我可能肯定自己有永生。但是，这一点同时指出，什么时候我不再相信神的儿子，我也从心里把神的儿子赶走了，我就不能得永生。所以我们说，我们知道自己有永生，只因为我们相信神的应许是永远不会改变的；决不是因为我们知道自己有足够的能力，去坚信到底。我们只能“仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。”（犹21下）
为此，笔者劝勉读者不要像彼得那样自夸，以为靠自己一定可以坚持到底。但读者可以放心，只要我们全心照圣经所说的来信主──圣经怎样说，我们就怎样信；并且立志“至死不渝”，我们就是“真心信主”的了；主会知道谁是属他的人，也会保守我们，帮助我们坚信到底，叫我们一次得救，永远得救。就如彼得软弱到三次不认主，主还会为他祷告，叫他不至于失了信心；等回头看之时，主就看他，感动他出去痛哭悔改，因为主知道，他虽然软弱，他还是“真心信主”的。
所以我们有一个这样的结论──如果一个人真心信主，他就是跌倒到像彼得一样，三次不认主，好像变成不信一样，他最终还是会回头，悔改归向主的，证实一次得救，永远得救。但是如果一个人跌倒到不认主，又到死还是不肯悔改归向主，我们就说，这人并不是从得救的地步，跌倒到不能得救；乃是证明他从来都未曾真心信过主，所以他后来至死也不信的表现，正是他原先的假信心后来才浮现出来。
环观一般教会的“会友名册”，记载着数以千百计的会友，但经常聚会的只有一二百人──那些已经长期停止聚会的人，有多少个是已经放弃了信仰，或忘记了自己是一个基督徒，与世人无异呢？这样看来，众教会真正信主得救的人实在不多。恐怕连三分之二也没有吧！
───（未完，下期再续）
作者：吴主光