前一阵子，偶然读到一本书名叫“呼求的大能”（The power of Crying out），作者高比尔（Bill Gothhard ）强烈指出，祷告要“大声叫”才有特别的果效。好像在说，神不喜欢人低声祷告，或神听不到这样的祷告一样。
又再前一阵子，全世界突然非常流行“雅比斯的祷告”（代上4:10），人们将雅比斯的祷告文不断地重复，以为“重复话”可以蒙垂听，使自己成功、发财、健康。其实雅比斯的祷告文甚为简单：“甚愿你赐福与我、扩张我的境界、常与我同在、保佑我不遭患难、不受艰苦。”这么简单肤浅的祷告，怎能与圣经其他伟人的祷告相比？其实鼓吹的人，受了新纪元运动“积极思想”的影响，借用雅比斯的祷告来推动“成功神学”。这是“借尸还魂”的手法，要人在不知不觉中，接受了“积极思想”这种邪术。
此外，我们又听到有学者教导人望着耶稣的图片祷告、以某种坐姿和手势来祷告、藉特殊的呼吸方法来祷告、用香薰来祷告、借着强烈幻想来祷告、借用印度教默想大师的打座方法来祷告……等。自从西方神学院兴起“研究灵修神学热”之后，学者不断将新纪元的方法，天主教修士的方法，东正教修士的方法，印度教打座的方法……，抄过来，说是发现了“更有效的祷告方法”，祸害无数教会和基督徒。
其实，普天之下，还有谁教导我们祷告，比耶稣基督的教导更好呢？但主耶稣从来没有教导过门徒任何“祷告的方法”。主却警戒我们，千万不要效法外邦人重复祷告的方法，因为他们以为“话多了，必蒙垂听”（太6:5）。主所说的外邦人就是异教人士。异教人士喜爱重复念诵咒语，以为他们的神会受制于某些祷告的方法，如同受制于各种各样祭物一样。所以耶利哥城的人，将婴孩活生生地埋在城墙脚那里，以为这样，他们的神就会保护他们的城墙。异教徒祷告的方法还有许多，例如祷告的方向、地点、方式、呼吸、坐姿、方程式、狂热、祭品、重复话、冥想、幻想、积极思想、运气、香薰、大叫、圣物、术语……等。他们都是想要借着“方法”来控制神，叫神不能不听他们的祷告。
其实，常理告诉我们：如果人的方法也可以控制神，这位神怎会是全能的神呢？要一位全能的神听人祷告，岂不是“先得神的喜悦”吗？神若不喜悦，还有什么“方法”可以叫神的心改变呢？神对以赛亚先知说：“天是我的座位，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇，那里是我安息的地方呢？……但我所看顾的就是虚心痛悔因我话而战兢的人。”（赛66:1-2）神连天地和圣殿都看不上眼，却喜爱那些“虚心”，肯因为他的话语而“痛悔”和“战兢”的人。这样的人，神才“看顾”他，喜欢听他的祷告。
因此，祷告的祕诀不在乎“方法”，乃在乎“讨得神的喜悦”。看看主教导人祷告的祕诀就知道了。路加福音记载，有一个门徒来求主教他们祷告，主就讲出十一章一至十三节这段经文，教导他们“七个祷告祕诀”。现在让我们逐个来看：
一、以父子关系来祷告
主说：“你们祷告的时候，要说：我们在天上的父……。”第一个祕诀是“以父子关系来祷告”。我们说过，“祷告不在乎方法，乃在乎讨得神的喜悦”，试想，神岂不是最喜欢听自己“儿女”的祷告呢？此外，还可能有任何外人的祷告，比儿女的祷告更蒙悦纳吗？
旧约时代从来没有一个人敢称神为父，但神的独生子耶稣基督，可以赐给我们权柄，作神的儿女。（约1:12）可见，普天之下再没有任何人教导我们祷告，比主耶稣更有效，更宝贵。如果有人在主以外增添什么更有效的祷告方法，他必定是在说谎。所以神学家不应在中古世纪的天主教修士中，并在印度教的僧侣中，寻找冥想之道，作为“灵修神学”的方法。神儿子的教导已经是最好的，为何我们反而要在神的仇敌中，寻找讨神喜悦的祷告祕诀呢？
我们若以神为父，我们纵然软弱如婴孩，仍能发出能力，胜过任何仇敌。正如诗篇所说：“耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美。……你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。”（诗8:1-2）意思是，当这婴孩呼叫天父的名之时，主的名就产生能力，斥退仇敌魔鬼，叫牠闭口无言了。
不但如此，我们以神为父，也是藉祷告来“享受神”，如同享受父亲的慈爱一样。正如诗篇又说：“耶和华阿，我的心不狂傲，我的眼不高大。重大和测不透的事，我也不敢行。我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中。”（诗131:1-2）请留意，“断过奶的孩子”已经开始懂事了，他懂得的第一件事，就是母亲的“怀抱”比“奶奶”更好，所以他不再要求“奶奶”，而是要求“抱抱”。因为靠自己，重大和测不透的事，他不敢行。但母亲抱着他之后，任何重大和测不透的事，都可以请母亲去行。这就是祷告的祕诀了。
圣经劝我们“要在圣灵里祷告。”（犹20）其实什么是“在圣灵里祷告”呢？保罗解释这一点说：“凡被神的灵引导的，都是神的儿子。你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心。因此我们呼叫阿爸、父。圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”（罗8:14-16）原来，当我们享受神的父子关系之时，正是圣灵引导我们，叫我们呼叫“阿爸，父”之时。如果我们全然相信神是我们的父，全然投入他的关系里，就达到享受的境界。这种境界，可以意会，不可以言传，这就是在灵里祷告的意思了。
二、以孝顺子的态度来祷告
祷告的第二个祕诀是“做个孝顺儿子”来讨神喜悦。因为主祷文中的第一个“愿”，是“愿人都尊你的名为圣”。尊天父的名为圣的人，不单是天父的儿子，更是一个“孝顺儿子”。做父亲的，岂不更愿意听孝顺儿子的祷告吗？
主祷文中“三个愿”，其实是三个异象。我们必须花时间，细心默想，将这三个愿的每一个细节都想象出来，这样才能进入异象里头。因此，“愿人都尊你的名为圣”这句话，带我们进入如下的异象：
１）想到全人类都认识我们天父的名，对天父作出敬拜。正如圣经说：“主说：我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。”（罗14:11）这样，我们就好像参加一个全人类的大敬拜聚会一样。在这敬拜聚会中，我们的天父被全人类尊为圣，何等壮观，何等威荣？
２）想到全人类都惧怕神，因为父神是至圣的，连最接近神的撒拉弗，也不敢直睹神的圣容，要用翅膀遮面遮腿（赛6:2），何况满有罪污的世人呢？因此，这样的默想，又使我们在神面前自洁认罪，因为神是轻漫不得的。
３）想到全人类都归在父神的名下，归属于神。正如父神赐给主耶稣的名，“叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶稣的名，无不屈膝、无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”（腓2:9-11）因此，我们这样默想，是关怀福音的广传，叫人人都悔改归向神。人若肯这样关怀福音事工，就是天父最孝顺的儿子了。天父怎么会不答应他所求的呢？
４）想到人人都遵守十诫中的第三诫：“不可妄称耶和华的名”。犹太人因为这诫命而不敢读“耶和华”的名。不敢在”YHWH”（希伯来文的“耶和华”）这个原文字上，加上响音。他们每逢遇到这个字，就将之改读为”Adonai”（“主”的意思）。以致日子久了，犹太人竟然忘记了这名字应该怎样读。现今的专家们认为，这名的真正读法，不是“耶和华”（Jehovah），而是“耶威”（Yahweh）。其实，圣经的意思不是禁止我们读神的名字，而是禁止我们“妄称”神的名字。读音并不重要，其意义才是最重要。因此，“不可妄称耶和华的名”，意思是不要像旧约时代的人，随便奉耶和华的名起誓，或以耶和华的名来开玩笑。神要我们尊他的名为“圣”，是要我们不可看神的名与其他任何名同类，主的名本是至高、至圣、圣尊的，要分别出来，加倍尊敬。
三、先求天父的国和义
主祷文的结构是“前三愿”，“后三求”就是祷告的第三个祕诀。这次序教导我们，先关心神的事情，后关心人的事；先重视属天的事，后重视属地的事。主指出，这是“祷告的大原则”，因为主说：“你们要先求他的国，和他的义，这些东西都必加给你们了。”（太6:33）人若肯先求天父的“国”和天父的“义”，天父就是“君王”，他就是“王子”了。身为“王子”，当然以国家大事为重。自己个人生活所需，是不用愁的，因为天父是全丰盛的。只要我们以父神的国为念，我们生活所需用的，就不用求，必会“加给”我们的。
所以，“愿你的国降临”这句话带我们进入另一个“异象”，这异象叫我们想到：
１）福音传遍天下之后，极多的人成为天国的子民。这时，这些天国的子民都已经复活被提，在空中与天国的君王耶稣基督相遇，等到地上的大灾难过去，主又与我们一同降临。那时，“愿你的国降临”就实现了。
２）之前，假基督和假先知虽然成功迷惑普天下的人，主基督却要用降临的荣光废掉他们，夺回地上的国，成为主基督的国。（启11:15）
３）然后，主基督要与我们一同作王一千年。那时，我们要审判世人和天使，要统治全世界。因此，“愿你的国降临”是愿望参与天空中的属灵争战，不怕任何敌对势力。
我们知道，“天国”包括了新约和旧约时代所有圣徒。因为不论新旧约圣徒，都是依靠同一位救主耶稣基督而成为“天国子民”。“国”这个观念同时暗示了“敌国”的存在，就是从创世以来，神一直与仇敌魔鬼对敌，直到世界末日为止。那时，“天国君王”耶稣基督要带着我们全部“天国子民”从天降临，消灭敌基督，夺取他的国。正如启示录所载：“第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国，成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远。”（启11:15）。所以，我们“愿你的国降临”，意思是，愿主基督早日战胜假基督。因此，身为“天国子民”的，必须恨神所恨，勇敢与魔鬼争战，为道争辩。这样的愿望，要成为我们活在地上的人生目标。这才是天父的好儿女，天父才乐于垂听我们的祷告。
至于第三愿“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”和第三个求“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶（原文作“那恶者”）。”路加福音的古卷显示，原文没有这两句，乃是后来的人加上去的。他们不明白，两个不同的主祷文，是主在两个不同的场合讲论的。主认为，祷告的祕诀可以省去第三愿，和第三求，因为都是到了世界末日之后才由主成就的。它们的性质，是附属于第二愿，和第二求的。
四、存知足和感恩的心祷告
在关怀我们生活基本所需的事上，主教我们祷告说：“我们日用的饮食，天天赐给我们。”这是第四个祷告祕诀，这个祕诀要我们“存知足和感恩的心来祷告”。因为“天天赐给我们”，在原文的意思是“逐日赐给我们”。这一点与马太福音所记载“今日赐给我们”的意思相同。两者的都是只为“今天”求，不为“明天”求。因为主曾说：“所以不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就彀了。”（太6:34）天父的意思认为，连今天也没有得吃，才是真缺乏。但是，如果今天已经有得吃了，就不要求，应该改为“感恩”才对。
以色列人出埃及的时候，神在一个月后才赐下吗哪给他们吃，因为他们从埃及带来许多粮食，扛在肩头上走路，成了重担。神要等他们吃完了所有的粮食，才逐日赐下吗哪。又不准他们为明天多拾一点吗哪，为要叫他们学“知足”，相信神每天都会供应，不要为明天挂虑。这样，他们就可以轻松走路了。所以，我们若能天天感恩，日日知足，一无挂虑，一心只求神的国和神的义，神就必定垂听这样的祷告了。
主在马太福音指出，为明天忧虑，吃什么，穿什么，这是“外邦人”所求的，神的儿女不应为这样的事挂虑。试想，一个“王子”不为自己的国家大事挂虑，反为明天可能没有什么可吃而挂虑，岂不笑话到极？主耶稣指出，天空中的飞鸟，野地里的百合花，天父尚且养活，难道天父只养飞鸟，只种百合花，而不顾自己的儿女？因此，身为儿女的，必须认识天父的性情，又深信天父不会改变，这样，什么生活问题都解决了，都不用求了。
然而，今天我们的祷告之所以不蒙垂听，全因为我们“不知足”：我们不满足于“日用的饮食”太单调，像以色列人不满足于吗哪一样。我们又不满足于“只是今天有”，我们硬要确保明天也有，明年也有，十年后也有，下一代也有……，我们才稍微知足。这样，天父怎会垂听他的祷告呢？
我们即使样样有了，也不感恩。其实，今天我们每人的饮食，已经都比主耶稣在世时好得多，丰富得多了。今天，我们没有一个人因饥饿而生病的。我们绝大部份的病因，都是因为营养过多所致。我们的工作压力，全因为我们想要赚取更多金钱的缘故。试问我们有谁像大卫，对自己的心说：“他（主）用美物使你所愿的得以知足，以致你如鹰返老还童”？（诗103:5）因此，知足和感恩的心，是祷告的大祕诀。
五、维持良好的人际关系
祷告的第五个祕诀是“维持良好的人际关系”，因为主教我们祷告说：“赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。”意思是说：“神啊！求你赦免我们的罪。你看，我们尚且乐意赦免所有得罪我们的人，不论他们亏欠我们什么，或亏欠我们多少，我们都一律赦免他们了。这样，如果你不肯赦免我们，你的爱心就显得比我们的更小了。”这实在是一个强而有力的理由，神的爱心绝对不会比人差一点，因此，神必定会乐意赦免我们的罪。
可是，现在我们各人的情况都不是这样。神已经“先”赦免我们一千万两银子，“后来”我们还是不肯赦免别人十两银子（参太18:24-28）。这样，我们就算为双倍该受责打了。所以圣经一贯的教训都是这样：例如主说：“所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。”（太5:23-24）你与弟兄的关系不好，你献什么最好的礼物神都不会悦纳。神又对以色列人说：“你们又行了一件这样的事，使前妻叹息哭泣的眼泪，遮盖耶和华的坛，以致耶和华不再看顾那供物，也不乐意从你们手中收纳。”（玛2:13）人若恶待前妻，怎能要求神好待他们呢？就是献什么供物，神也不会喜悦这人。主说：“所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。因为这就是律法和先知的道理（大原则）。”（太7:12）任何触犯这大原则的人，他一切都祷告都无效。神绝对不会厚赐给一个不肯分享给别人的人；神绝对不会怜恤一个不肯怜恤别人的人。因为“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”（太7:2）
六、强调自己与天父的关系
路加接着记载主耶稣所说的一个比喻，说：“你们中间谁有一个朋友，半夜到他那里去说：‘朋友，请借给我三个饼。因为我有一个朋友行路，来到我这里，我没有什么给他摆上。’那人在里面回答说：‘不要搅扰我．门已经关闭，孩子们也同我在床上了．我不能起来给你。’我告诉你们，虽不因他是朋友起来给他，但因他情词迫切的直求，就必起来照他所需用的给他。”
这里是祷告的第六个祕诀，就是“强调自己与天父的关系”。我们读这段经文的时候，很容易会误会主的意思，以为祷告的祕诀在于“情词迫切的直求”。其实主教导的祕诀是“强调自己与天父的关系”。因为这个故事并不是说，我们若不“情词迫切的直求”，神是不会垂听的。乃是说，那个不肯因为“朋友关系”而起来的邻舍，尚且因为受不住这人“情词迫切的直求”，而起来给他，何况我们在天上的父呢？我们的天父既然是一位最慈爱的父亲，他甚至愿意赐下他的独生子，从高天下来，为我们舍命，这样，他怎么会连“夜里起来给我们三个饼”也嫌麻烦呢？所以，主的意思是要我们强调我们与天父的父子关系，有了这“关系”，神必定会垂听我们的祷告，不一定需要我们情词迫切的直求，才答应我们的。许多时候，我们情词迫切的直求，反而表示忘记了自己是天父的儿女，又忘记了天父是一位最慈爱的父亲，以为他是一个怕麻烦的“邻舍”而已。
在这个比喻中，主想要表达的，有以下几点：
１）主说：“你们中间谁有一个朋友……”，意思是，任何人遇到这样的朋友，都会像这个邻舍一样，起来答应这个朋友所求的。因为，即使有人不重视“邻舍”或“朋友”的关系，也会因为怕麻烦而起来借三个饼给他的。
２）这人“半夜……”前来借饼，是在最不适当的时候来求。尤其是这邻舍和孩子们都已经上了床，现在被他从甜梦中吵醒，已经是很不开心了。倘若因为起来给他三个饼，连孩子们也吵醒，使孩子们大哭大叫，那时，所惹来的麻烦，真是不可想像了。
３）求“借三个饼”，并不是什么大事，为什么要吵醒别人呢？如果是救命的大事，你吵醒别人，还情有可原。现在竟然为这么小的事来吵醒别人，真是不懂人情世故！
４）这人借饼的理由只是：“有一个朋友行路来到我这里……”。被吵醒的邻舍必定会感到，你为“讨一个朋友的欢心”而不惜“吵醒邻舍全家”，为什么不考虑一下，你的“邻舍”也是你的朋友呀，为什么你不关心呢？
５）他又说：“我没有什么给他摆上”，其实，半夜时分，你的朋友也不会吃什么了，为什么还要为他摆上什么呢？你对朋友的客气礼貌，成了邻舍很大的麻烦了，为什么你不在意呢？
６）这个邻舍已经表示：“不要搅扰我，门已经关了……”岂不是已经清楚地拒绝了吗？但这个人竟然“情词迫切的直求”，非要得到不可。于是这个邻舍就感到，“起来借他三个饼”的麻烦尚小，让这个人继续“情词迫切地求”，叫他和孩子们完全不能入睡，所产生的麻烦和骚扰更大。于是不得已，就起来借给他算了。
或问，父神既然是慈爱的，我们与他又有着“父子的亲切关系”，为什么主用这“麻烦的邻舍”的比喻来教导我们祷告呢？答案是在下面两节经文：
“我又告诉你们，你们祈求就给你们．寻找就寻见．叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着．寻找的就寻见．叩门的就给他开门。”
“我又告诉你们……”的意思是，天父绝对不是你那位怕麻烦的邻舍，天父也没有感到你的祈求都是麻烦，也不会有不方便的时候……。天父与你的关系胜过人间任何关系。只要你们真是天父的儿女，你们的祈求就会蒙应允。
主又继续说：“你们祈求就给你们，寻找就寻见，叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着，寻找的就寻见，叩门的就给他开门。”这句话的重点是在“凡”字，意思是说：只要人肯求，人人都可以因信靠神的独生子，而得权柄作神的儿女。（约1:12）有了儿女的身份，人人都有资格求，天父一律垂听。任何人，不论贵贱、不论肤色、不论贫富、不论什么重大的困难……，都可以向天父求。正如保罗引圣经说：“因为他说：‘在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。’看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。”（林后6:2）“现在”就是听明白福音而受感动的时刻。人必须抓住“现在受感动的时刻”，向天父决志做他的儿女。人若忽略了现在，一旦感动过去了，人心就会回复刚硬，得救的机会就失了。
请注意，“祈求、寻找、叩门”这三点的意，表示“全面恢复关系”。“祈求”是先求饶恕和赦罪。“寻找”是表示浪子想要回家，寻找与父亲会面的机会。“叩门”是回到家的大门口，盼望父亲出来开门，接纳自己进去，恢复父子关系。主说，这些要求，天父全部都答应。因为天父的心，非常渴望我们回头，他会喜出望外地收纳我们的。正如“浪子回头”的故事，只要浪子肯回头，“相离还远，他父亲看见，就动了慈心”，未等浪子说话，就“跑去抱着他的颈项、连连与他亲嘴。”（路15:20）
神对待以色列人也是这样，正如圣经形容以利亚所作的，说：“看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”（玛4:5-6）从前以利亚未能成功叫以色列人与神恢复“父子关系”，那位有“以利亚心志能力”的施洗约翰也不能成功。但是，到了末世，神兴起两个像以利亚和摩西的见证人，向以色列人传道，劝他们悔改归向神。但是，以色列人将他们出卖，交给敌基督，敌基督就起来把他们杀了。可是，他们的教训还不断地在百姓中流传，直到最后，以色列全家都悔改归向神为止。那时，正是末世哈米吉多顿大战发展到最高峰之时，以色列全家悔改归向神，神就拯救他们脱离大灾难。那时，以色列人拆毁了敌基督放在圣殿里的，又将圣殿洁净了。于是，敌基督的大军立即前来攻陷耶路撒冷，以色列人就向朝东的橄榄山逃走。这时，地就裂开，吞了敌基督前来追杀的大军，拯救了以色列人。然后主耶稣驾云降临，拯救以色列人，并且在耶路撒冷作王一千年。
圣经的真理显示，什么时候人肯求，神就肯垂听。不要以为，人肯祷告了，但是祷告来，祷告去，神就是不肯听。不！圣经绝对没有这样的真理。如果有这样的现象，那就是因为人假冒为善，想要借着祷告来博取人的称赞，像法利赛人一样。或因为人想要借着祷告去追求超自然的感受，像外邦人用各种方法来祷告，盼望经历到神蹟奇事一样。倘若我们单纯地，以神儿女的身分来祷告，来亲近天父，天父绝对不会拒绝我们，不垂听我们的。
拿以色列人亡国被掳之后，但以理的祷告为例。当时，但以理读耶利米书，看见书上说：“这全地必然荒凉，令人惊骇。这些国民要服事巴比伦王七十年。七十年满了以后、我必刑罚巴比伦王……。”（耶25:11）又说：“耶和华如此说：为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。……你们要呼求我、祷告我、我就应允你们。…我也必使你们被掳的人归回……又将你们带回我使你们被掳掠离开的地方。”（耶29:10-14）那时，但以理亲眼看巴比伦被攻陷，知道神的应许应验了。只是，神在耶利米书说明，要以色列人向神“呼求、祷告、……寻求”，神才会“使被掳的归回”，但是，以色列人和但以理自己，就一直没有向神求。
再者，以赛亚先知又说：“他（神）见无人拯救、无人代求、甚为诧异。”（赛59:16）于是但以理就“禁食、披麻蒙灰、定意向主神祈祷恳求。”（但9:3）。并且在祷告中，但以理认罪，说：“……这一切灾祸临到我们身上，是照摩西律法上所写的，我们却没有求耶和华我们神的恩典、使我们回头离开罪孽、明白你的真理……。”（但9:13）。
神最伤心的，是神愿意施恩，而人却不愿意求。所以耶利米先知又说：“因为牧人都成为畜类，没有求问耶和华，所以不得顺利，他们的羊也都分散。”（耶10:21）罗马书指：“没有义人，连一个也没有……”，主要原因就是：“没有明白的、没有寻求神的，都是偏离正路，一同变为无用。”（罗3:11-12）这是说，不是神不肯拯救人，而是人不肯寻求神而已。神在地上所设立的是“施恩座”，但人就是不肯到神面前来求恩典。
今天的教会，最弱的一点就是不会祷告，也不肯祷告，只会追求“打座冥想”，想要自己得着超自然的经历，甚至想要做神。所以神不理睬他们，不听他们的祷告。但神对人的意念，原是赐平安的意念（耶29:11），神没有留下一样好处不赐给我们（诗84:11）。神的心意是：“凡祈求的，就必得着。”无奈人就是不肯求。
七、照天父的性情来求
路加继续记载主的教导说：“你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反拿蛇当鱼给他呢？求鸡蛋，反给他蝎子呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女。何况天父，岂不更将圣灵给求他的人么？”
主在这里说的，是祷告的第七个祕诀，就是“照着天父的性情来求”。主指出，地上所有父亲都是“不好”的。但尚且知道“拿好东西给儿女”，何况天父呢？如果你们认识天父的性情是“至善至爱、至大至高、至圣至尊”的，你们就必定不会怀疑，这位天父会将“石头”当“饼”，将“蛇”当“鱼”赐给你们了。圣经显示，天父对我们的爱，近乎“癫狂的爱”，所以保罗默想这爱，就说：“我们若果癫狂、是为神……。原来基督的爱激励我们……。”（林后5:13-14）神竟然爱世上的罪人，甚至将他的独生子，赐给他们。（约3:16）神的计划就是将万有也赐给我们，正如保罗所说：“又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体、是那充满万有者所充满的。”（弗1:22-23）甚至连主的荣耀，主的宝座，都分给我们。（启3:21, 约17:22）人若真认识天父有这样的性情，他绝对不会担心，他的祷告不蒙应允。
地上所有父亲都算为“不好”，因为没有可与“至好的天父”相比的。再者，地上的父亲有人性的软弱，会自私。甚至有一些会爱自己多过爱儿女。即使他们愿意爱儿女，也了解不深。许多时候，甚至连听儿女心声的时间也不足，也会误会了儿女的表达，看为不重要。更严重的，是地上的所有父亲，都有所不能为、有所欠缺、有所不知，以致爱莫能助，无能为力。他们虽然“知道”拿好东西给儿女，却拿不出“最好的东西”来，赐给他们。
天父却不是这样，他“知道”什么是“最好的东西”，他也能，又愿意赐给我们。所以主说：天父绝对不会将“石头”当“饼”，将“蛇”当“鱼”赐给我们的。虽然有时，“石头”看起来很像“饼”，有一些“蛇”看起来很像“鱼”。但是，天父完全没有近视，也不会错将不能吃的，有毒的，拿来赐给我们。反过来说，有一些“饼”看起来很像“石头”，有一些“鱼”看起来很像“蛇”，所以我们也不要误会，天父明明赐下好的，我们却看为不好的。
雅各书解释这一点，神绝对不会“试探人”，但会“试炼人”（试探和试炼，在原文是同一个字，因此两者像石头和饼一样，看起来很相似。）雅各说：“我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐、和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的。在他并没有改变，也没有转动的影儿。”（雅1:16）意思是，绝对良善的天父，不会由美善变为邪恶。所以他不会将‘试探’当作‘试炼’给人。凡他所赐的，无论是什么，总是好的，是美善的。即使是苦难，也是为我们的益处，问题是我们能否相信，天父所赐的，不是蛇，而是鱼。
最明白的例子就是“分辨善恶树的果子”了。许多人埋怨说，神明知亚当和夏娃会摘这棵分辨善恶树上的果子来吃的，神为什么还要创造出这样的果子来呢？发出这问题的人，没有注意到，创世记第一章，神用六日造天地的时候，六次说明，“神看着是好的。”而且到第七次更说：“神看一切所造的都甚好。”（创1:4, 10, 12, 18, 21, 25, 31）这样，“分辨善恶树上的果子”当然也是好的。只是，每一样好东西，都要用得好，才能发挥它的好处。不然，最好的东西也会变成不好的。就如石头，用来建造房屋是好的，但是用来打人就不好了；火用来烧饭是好的，用来放火烧屋就不好了。同样，“分辨善恶树上的果子”是好的，只要亚当暂时听话顺服，千万不要吃，等他与神相交到一个地步，建立了足够的“自制能力”，能够“知善而行，知恶而不行”，那时，神就会对他说：“乖孩子，现在你长大了，你有了足够的自制能力，你可以吃那棵树上的果子了，因为你吃了，你就像我一样有智慧，能分辨善恶，何等美好？”因为“分辨善恶之能”，其实就是“良心作用”，也是“律法的功能”，这些都是良善的，圣洁的，有何不好？（参罗7:16）神不准亚当吃那果子，好比我们不准我们的孩子用刀，玩火，一样，因为他不会控制自己，可能会造成非常的危险。但是，孩子若长大，到了二、三十岁了，我们还是不准他们用刀，用火吗？所以，不要误会神创造“分辨善恶树的果子”，是为陷害亚当和夏娃。从神来的，只有善，没有恶。
或问，“魔鬼”从何而来？“恶”又从何而来？万有岂不都是神所创造的吗？既然如此，“魔鬼”和“恶”都是神所创造的了。
其实所谓“恶”，是有天使和世人滥用“自由意志”，去作出与神旨意相反的选择而已。起初神创造的“天使”和“世人”都是良善的，只是他们“滥用自由意志”，选择犯罪，才变成“魔鬼”和“恶人”。一切问题的根源，都是来自“自由意志的滥用”。石头、花草树木……等受造之物，因为没有“自由意志”，所以没有行恶的可能。但神认为，万物受到神的大能控制，自然不能不荣耀神，因为它们没有选择，因此创造它们，不足以显出神的伟大。于是神就造出有“自由意志”的天使和世人来，看看他们愿意不愿意荣耀神。如果他们选择荣耀神，神就真是伟大了。
于是历史就是天使和世人凭自由选择去“行善”或“行恶”的历史。这样，“恶”就应运而生。可是，全能的神又认为，“恶”的存在是不重要的，因为神有足够的能力控制“恶”，叫“恶”最终得到审判和报应；但他又有足够的大爱来感化“恶人”，叫凡肯悔改的，都得到拯救，成为神的儿女，显示神的荣耀来。
作者：吴主光