文章的第一部份,我們看清了靈恩運動在歷史發展上的種種錯謬特徵;上文我們從聖經角度辨別靈恩運動對方言的神學根據,看出當中與聖經真理不合之處,因此判斷控制說方言者的「那靈」並不是出於神的靈;本文則從聖經真理辨別靈恩運動的先知預言及神蹟異能。因篇幅所限,最後我們才在下一篇詳述從臨床靈界測試的角度辨別靈恩運動的「那靈」。
二、辨別靈恩運動的神學根據 (續篇):
除「方言」以外,靈恩運動的主要特徵,還有那自稱從神領受的種種「先知預言」,以及自我聲稱的各類「神蹟異能」。多年以來,這三方面確實引致聖經根基不穩的基督徒疑惑及混亂,亦有不少信徒及教會領袖對這些趨之若鶩,紛紛以此為能夠繞過紮實的聖經真理追求而使教會從低沉中復興的良方。不論果效如何,最根本的問題是,這些特徵合乎聖經真理嗎?
- 從全面的聖經真理辨別「先知預言」及各類靈裏啟示
靈恩派一直以來都強調「說預言」。隨著年日發展,他們已漸漸把「說預言」從過往屬「先知性領袖」的專利,達至今天的「平信徒化」,鼓吹信徒人人領受預言、異夢、圖像啟示,更把這類所謂「先知性的領受」奉為神對個人生活及靈恩教會的啟示,但卻因這類自稱「先知性的言語」並非完全準確,產生許多錯謬、虛假及混亂。
這情況甚至讓靈恩派的領袖也開始感到混亂,近日劉達芳博士表示:「靈恩派近年來,高舉五重職事,特別著重使徒及先知。一方面,靈恩運動按立使徒,使他們成為地區性教會的權柄,及至權柄敗落,許多人就跌倒。好些靈恩信徒崇敬先知,只要是某某先知說的,就百分百相信,依預言定個人取向,以及教會的長期目標。筆者在這圈子那麼久,自己也有很多經歷,親自體會到這個危機。有時先知可以很準,準得驚人,但有時卻會搞錯了。若信徒奉先知為一近乎絕對的屬靈權柄,那就很危險了。」[1]
靈恩派近年所高舉的「五重職事/恩賜」,即引用〈以弗所書4:11〉的「使徒、先知、傳福音的、牧師和教師」,要把這五種使徒時期的屬靈恩賜刻意地以其狹義重現,並鼓勵靈恩信徒人人追求,結果引出一群自稱擁有至高無上屬靈權柄的「使徒」,以及許多自己也證明自己曾胡言亂語的「先知」。
- 聖經中「先知預言」的恩賜及職份已經停止了嗎?
若把泛基督教的不同派別立場歸納,至少可分成以下的看法:
- 先知預言持續論
持續論認為,先知預言的恩賜及職份並沒有隨聖經啟示完成而終止,神仍在聖經真理啟示以外,給人額外的啟示或預言,就像新舊約聖經啟示時期的先知一樣。
- (i) 啟示性的先知預言持續論
今天神仍然藉「先知」把祂的「啟示」在聖經正典的啟示以外加增。這即是說聖經的正典啟示並不足夠,這看法必然等同貶低聖經本身的權威,被正統的基督教定為異端。歷史上的伊斯蘭教、摩門教、東方閃電及許多異端都是這樣發源。
靈恩派領袖一般不會認同這立場,因為他們仍想要承認聖經的權威性地位,可是一般靈恩信徒容易有這傾向,把靈恩派的先知預言看作啟示,高舉過於聖經,甚或根本不能分辨兩者。
- (ii) 非啟示性的先知預言持續論
今天神仍然藉「先知」把非啟示性的預言藉異象、異夢、圖像啟示賜下,這些預言雖不是聖經正典啟示,但能夠準確地把一些個人、教會、社會或其他方面的將來必然發生的事預先說明。這立場強調,聖經啟示雖已完成,但神仍藉特殊方式把各式各樣涉及不同層面的預言賜下,構成神藉著預言指引前路。
靈恩派大多屬於這立場,認為神仍「廣泛普及地」賜下預言、異象、異夢或圖像啟示。靈恩派大多更努力推動及倚賴這些預言作為信徒個人或教會作某些決定的根據,並強調某些領袖有「先知的職份」及「先知性恩賜」,但接受說預言者有不準確的情況,甚至普遍靈恩信徒有過於聖經真理追求的情況。
福音派大多不屬這立場,因為福音派大多不接受聖經預言以外的「先知預言」,尤其那類聖經以外具體地把將來說明的預言。這並不代表福音派排除神仍能「個別特殊地」向人賜下異象、異夢,但福音派一般不鼓勵廣泛普及地追求及倚賴「個人特殊領受」,但強調這些聖經以外的「個人特殊領受」必須經過合乎聖經真理的測試才能接受。福音派不強調現代的「先知職份」及「先知恩賜」,因此大多不會認為一些「個人特殊領受」屬於「先知預言」。
- 先知預言終止論
終止論認為,聖經正典的真理啟示已經完整及足夠,神在今天藉聖經真理已能讓人準確地認識祂的心意,信徒理應以此為信仰及行事為人的基礎,因此,新的正典啟示及聖經以外新的先知預言並不需要。
- (i) 歷史終止論
聖經正典啟示在啟示錄以後已經終止,並不能再加添,這是大多數基督徒都接受的。但非啟示性的先知預言,如個別事例上的先知預言,是否已經停止呢?有終止論者引用〈哥林多前書13章8-10〉:「愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限,先知所講的也有限,等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。」以此作為隨聖經啟示完成,說預言的先知恩賜已經停止的聖經根據。
正如方言終止的聖經根據一樣,從經文的上下文保羅並沒有意思說「那完全的來到」是指著「聖經啟示完成」。因此,其實沒有足夠的聖經理據說明先知預言終止。
在歷史上,完全準確的非啟示性先知預言已隨聖經啟示完成而在教會歷史上消失。反過來,歷史上自稱是說預言的先知都被證實為不準確。因此,大多數福音派都認為從歷史的原因看,先知預言的恩賜已經終止。倘若有人自命是說預言的先知,必須像新舊約的先知們一樣,被驗證所說的全部準確應驗,未曾有一句預言落空。
- (ii) 講道恩賜論
終止論有另一說法,認為說新預言的先知恩賜已終止,但強調作先知講道的恩賜並未終止,即是「按聖經的內容及預言來傳講神話語」的恩賜並未停止。運用此恩賜的人能有效地將聖經真理按正意分解,讓會眾藉聖經領受神的說話。此類「先知講道」只以聖經已有的啟示及預言為範圍,絕不說聖經以外的新預言。因此,這說法認為狹義的先知恩賜(領受新預言)已停止,但廣義的先知恩賜(按照聖經講道的恩賜)仍然存在。
既然我們沒有足夠的聖經根據,只有合理的歷史根據,那麼我們還是不能完全排除神能再次賜下準確的先知預言。倘若有人在今天仍自稱領受各式各樣的先知性預言,例如靈恩派的預言、異象、異夢、圖像啟示,我們其實仍可藉聖經的原則作出準確的辨別。
- 如何辨別先知預言、異象、異夢及圖像等啟示,是否出於神?
若有人表示自己領受聖經啟示以外的預言,又自稱是從神領受,我們可以怎樣辨別呢?其實聖經已有明確的教訓,筆者歸納為以下三個原則,讓信徒能按聖經真理辨別「先知預言」,但願所有靈恩派的「先知們」及被靈恩派「先知預言」所動搖的信徒都能藉此明辨是非,離棄錯謬及混亂。
- 第一原則:先知必須為預言的準確度負責
〈申命記18:20-22〉:「若有先知擅敢託我的名說我所未曾吩咐他說的話,或是奉別神的名說話,那先知就必治死。你心裡若說:『耶和華所未曾吩咐的話,我們怎能知道呢?』先知託耶和華的名說話,所說的若不成就,也無效驗,這就是耶和華所未曾吩咐的,是那先知擅自說的,你不要怕他。」
這段經文已為試驗先知預言定下最清晰的分辨原則,第一重點是預言準確度的問題。
「所說的若不成就,也無效驗,這就是耶和華所未曾吩咐的,是那先知擅自說的。」(申18:22)意思是先知預言必須百分百準確成就及應驗。根據上列經文,舊約時期若先知說預言被證實有百分之一不能應驗,他就要被治死。因此,只要預言中任何一句不成就應驗,這都肯定不是出於神的。
靈恩運動中,最著名的領袖 Peter Wagner, 和John Wimber,曾經公開宣稱自己「操練說預言的恩賜,已經大大進步,成功率高達百分之四十至六十之間。」這是說,平常他們的成功率更低!美國堪薩斯城(Kansas City)葡萄園團契有一位自稱先知的Bob Jones認為自己的預言準確度能達到三分之二,這已經算做得不錯。他的同工Mike Bickle認為Bob Jones的三分之二已經是全美國最好的記錄了。[2]這些靈恩派領袖,若生活在舊約時代,恐怕早就死了!
不單是靈恩派領袖,今天多少自以為有「先知恩賜」或自以為領受聖經以外各類異夢、異像、圖像啟示的信徒,倘若願意誠實面對這從聖經真理而來的原則,他就應該放棄胡亂把自己的領受說成「從神的靈而來」的「先知性言語」。
這段經文亦為試驗先知預言定下第二重點,就是負責任的問題。
「……那先知就必治死……這就是耶和華所未曾吩咐的,是那先知擅自說的,你不要怕他。」(申18:20,22)意思是,每一個人自以為得到了神的預言、異象、圖像或個人特殊的領受的人,都必須向自己聲稱從神而來領受的話負責。按聖經的原則,若自稱從神領受的話不應驗,他應當被稱為假先知,並且受最重的刑罰,因為預言失效顯明這人沒有誠信,而且假託神的名字來欺騙別人的信任。
如此看來,靈恩派自稱「先知」說預言的領袖及信徒,倘若證實有任何從神的靈領受的「預言」過了期卻沒有成就,都當被定為「假先知」,而且必須在基督教內受到重重的懲治,因為他們犯了十誡中的第三誡「不可妄稱耶和華你神的名」。
按以上經文,我們沒有任何空間容讓一句自稱是從神領受的預言落空。因此,今天靈恩派各類聖經以外的領受,都沒有空間因「恩賜不成熟」之名而被縱容,基督徒更不應視若無睹及不加以責罰。
筆者勸勉主內弟兄姊妹應當分辨哪些是「自己的想法建議」、哪些是「聖靈的感動」。我們當然相信聖靈會感動眾信徒,但倘若教會中常有人慣性把自己的想法誤說成「聖靈感動」,不加以區分,卻把自己的相對意見絕對化,這必然同樣使教會產生混亂,同樣引致妄稱神名的不誠信罪名。犯這樣罪的人,必須加以警告以及懲治。
- 第二原則:必須高舉聖經真理的客觀性與一貫性
〈加拉太書1章8-9節〉:「但無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。我們已經說了,現在又說,若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛。」
當加拉太教會受到與福音真理不同的道理影響,保羅強調一個原則,真理是不能被改變的。這種不能被改變的特性,產生真理的「客觀性」及「一貫性」。這即是說,任何人,甚至使徒保羅自己(經文中的「我們」),以及任何自稱從神而來的使者,都不能把真理改變。凡有主觀領受與客觀的聖經真理不一致的,那主觀領受過程即使是怎樣超然,都必然是錯誤及可咒詛的。這就是說,神是信實的,祂必然不會推翻自己所啟示的聖經真理。
聖經中有一個十分特別的例子,〈列王紀上13章〉記載一位神人起來責備北國君王耶羅波安,完成工作後,那神人堅守神的吩咐,不肯稍稍逗留在北國吃飯喝水。隨後有一位老先知起來欺騙這神人,對他說:「我也是先知和你一樣,有天使奉耶和華的命,對我說:『你去把他帶回你的家,叫他吃飯喝水。』」(王上13:18)當他以為這是神的命令,吃喝完了,在回去路上即被神所命的獅子咬死。
這故事分明教導我們,不要以為神的旨意能被改變,更要提防源於「天使奉耶和華的命」所傳與真理不相乎的假道理。這故事極可能正是保羅在經文中引用「天上來的使者」也不能改變真理的原因。
因此,當靈恩派的先知及信徒,從任何來源(即使自稱是從神而來的)得到了甚麼新預言、圖像、個人特殊領受,倘若與聖經真理不同,就必須放棄主觀的領受,順服客觀的聖經真理。不然,只會被欺騙而違背神的真道。
最令人擔心的情況是,大多數靈恩派信徒、領袖,甚至靈恩派神學院老師,一直對聖經真理並沒有足夠的重視及認識。當我們多留意靈恩派領袖發表的信息、文章及神學書籍,往往發現一些顯出聖經根基薄弱及不全面的結論。所引用的聖經未能準確按上文下理解釋,也欠缺系統性,引出一些不準確的神學觀念及做法,例如某些靈恩教會領袖強行把一些生活中出現的特別數字,聯想作從神而來的領受[3],帶來別人的嘲笑,並被證實毫無聖經根據[4]。
今天仍有許多靈恩信徒喜愛「主觀領受」過於「聖經真理」。筆者有一次受邀請暗中觀察靈恩派的年青人聚會,他們竟在聚會中集體從靈裏領受圖像啟示,並把各自的領受說出,取代了講道,並接受這些「啟示」為他們從神所領受的指引,這使筆者大感驚訝。難道神在聖經中的話不比圖像領受清晰及準確嗎?倘若他們沒有認識客觀的聖經真理,怎能辨別主觀的領受是出於神,而不是出於邪靈?
- 第三原則:凡屬超自然的領受,必須查問其來源是否出於神
〈約翰一書4章1-3節〉:「親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是,因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神的;從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌,就不是出於神;這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來,現在已經在世上了。」
倘若某人的領受是從靈界的來源所啟示,而不是出於個人的胡思亂想及穿鑿附會,以上經文就成為一個有效地測試「先知預言」的原則。
筆者過往為人進行靈界測試的經歷中,曾遇見領受圖像啟示的年青人,他們從美國的International House of Prayer(IHOP)領受方言及靈裏領受圖像啟示的能力,並且一直以為是聖靈的工作,直到遇見與筆者及團隊相熟的年青信徒轉介進行靈界測試。其中一位年青人能隨時進入領受圖畫的狀態,並且每每能為所求問的事在靈裏得著一個圖像顯示的答案。當他們進入方言及領受圖像的狀態下(當時那靈正在使用他們舌頭及頭腦),筆者按聖經的測試原則奉主的名查問那靈是否承認耶穌基督成了肉身來的。那靈藉圖像、口,並控制年青人的手藉筆紙回答,否認了基督,清楚顯露那使他們說方言及領受圖像的靈就是邪靈。那年青人後來表示,還未來到接受測試之前,自己曾奉主的名查問啟示他的那靈,那靈已回答他不承認耶穌基督成了肉身來的。
因此,筆者奉勸所有能藉靈裏領受各樣圖像、言語的人,都按聖經的細節測試那靈是否出於神,不要未經測驗以先,把凡靈界的事都接受,並先入為主以為得著聖靈的啟示。(靈界測試這方面將在文章的第三部分詳細分析)
- 從全面的聖經真理辨別「神蹟醫治」及各類異能
除了「方言」及「先知預言」外,靈恩運動從第三波開始高舉「神蹟醫治」,其影響無遠弗屆。他們在世界各地不斷舉辦「神蹟醫治特會」,更在聚會中鼓吹「聖靈擊倒」以及各類引致身體不由自主及被靈控制的操練。這些高舉能醫治所有奇難雜症的「神蹟醫治」往往帶給醫學上定為絕症病患者一個虛假的盼望,藉此吸引人參與聚會及作出金錢上的奉獻。在許多機構查證下,「神蹟醫治特會」的負責人往往不能提供一個被證實屬絕症而得醫治的醫學證據,更以「不夠信心所以未得醫治」為藉口說服人繼續相信。
- 今天仍有「神蹟醫治的恩賜」嗎?
我們所信的神既是又真又活的,祂當然能隨祂的意思行神蹟。但在靈恩教會過分強調神蹟的情況下,我們必須區分甚麼是「神蹟」,以及甚麼是「神蹟醫治的恩賜」。
- 甚麼是「神蹟」?
當我們趕急時,剛好遇上所需乘坐的巴士,這算神蹟嗎?當一位母親感到不對勁,及時阻止了嬰孩從床上跌下來,這叫神蹟嗎?
雖然常有信徒稱這類事件為神蹟,但更準確的說法是「神的看顧保守」(神學上稱為「神的護理」God’s Providence),即是神在日常生活中動工,例如回應我們的禱告。但這些與聖經中所定義超自然的神蹟、異能、奇事是有所不同的。
「神蹟」在聖經中稱為「神蹟奇事」(Signs and Wonders)及「異能」(Miracle),凡屬超自然、超乎人類能力、發生時與神的旨意相關,而不是巧合的事,都可稱為神蹟。例如:創造天地、挪亞洪水、日月停止、地開口吞了背叛神的可拉、五餅二魚、吩咐大風浪立時平靜。這往往都顯明神以「超自然方式」介入人的事情。
按此定義,上述一些巧合並可用自然情況解釋的事,嚴格來說並不算為「神蹟」。
- 甚麼是「神蹟醫治的恩賜」?
我們應相信神一直都能作超自然的工作,甚至今天仍能超自然地介入人的事情。我們也應相信神今天仍能以醫藥及自然康復以外的方式醫治疾病,因祂凡事都能。從古到今,神的能力並沒有減少,單單使信徒重生得救已是神的超自然作為。然而,神今天仍使用某一個人,像祂曾使用摩西、以利亞、以利沙、主耶穌、使徒們那樣,代表祂在地上不斷施行神蹟嗎?這則是另一回事。
教會歷史使我們相信,某人具備「神蹟醫治及異能的恩賜」,並在地上代表神大量施行異能及神蹟的事,已沒有再發生。按基督教的歷史,聖靈並沒有賜給一位現代基督徒行異能的恩賜,像以往賜給使徒們一樣。
那些自稱具備神蹟異能恩賜,並到處公開舉行神醫佈道會的靈恩派領袖們,至今仍未能拿出一份醫學證據,證實他們能使一個在醫學上判斷為不可能自然康復的病人被他們施行的治好。我們只看見許多不能正常行走的,仍然不能正常行走;視力不佳的人,仍舊視力不佳;許多患癌而被他們宣稱「已蒙他們施神蹟醫治」的人,仍最終死於癌症。今天靈恩派神醫佈道會的情況與聖經中那種徹底的、立即的、完全的、明顯而不含糊的、超自然的神蹟醫治,完全是兩碼子的事。
- 神蹟醫治需要被醫學驗證嗎?
聖經記載耶穌曾以神蹟徹底醫治長大痳瘋的人,並告訴他「只要去把身體給祭司察看,獻上摩西所吩咐的禮物,對眾人作證據。」(馬太福音8:4)當時祭司需按〈利未記〉的原則,證實於醫學上這人身上的大痳瘋已完全康復,然後公開宣告這人已沒有不潔的傳染病。由此可見,真正的神蹟醫治並不怕醫學驗證,而且喜歡在醫學上被證明出來,用以作實。
若然神蹟醫治沒有在醫學上被證實,許多被靈恩派神醫宣告得了醫治的病人,只能憑一廂情願的信心以為自己康復了,卻會自欺欺人直到病死。更甚的情況是,曾有靈恩派神醫勸人放棄醫學上的治療,並把就醫視作沒有信心的行為,結果間接讓人延誤接受醫學治療。其實這都是誤導人、危害人及不負責任的。
總結上述原因,從歷史角度看,今天仍未有一個被證實能夠代表神施行神蹟奇事的人出現。
- 倘若今天證實有人能行神蹟異能,按著聖經原則,有甚麼需要留意?
我們在現化基督教歷史中,沒有找到一個被證實能代表神不斷施行神蹟的人。退一步說,倘若真有人被證實能行神蹟異能,以下一段經文給了我們最清晰的原則:
〈申命記13章1-5節〉:「你們中間若有先知或是做夢的起來,向你顯個神蹟奇事,對你說:『我們去隨從你素來所不認識的別神,事奉他吧。』他所顯的神蹟奇事雖有應驗,你也不可聽那先知或是那做夢之人的話;因為這是耶和華你們的神試驗你們,要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的神不是。你們要順從耶和華你們的神,敬畏祂,謹守祂的誡命,聽從祂的話,事奉祂,專靠祂。那先知或是那做夢的既用言語叛逆那領你們出埃及地、救贖你脫離為奴之家的耶和華你們的神,要勾引你離開耶和華你神所吩咐你行的道,你便要將他治死。這樣,就把那惡從你們中間除掉。」
- 超自然的神蹟異能必然是出於神嗎?
「……對你說:『我們去隨從……別神……』他所顯的神蹟奇事雖有應驗,你也不可聽那先知或是那做夢之人的話。」(申13:1-3),意思是聖經沒有排除別的信仰也能行神蹟異能的可能性。因此,錯誤的信仰也能有效地行神蹟。換句話說,有效地行神蹟異能並不能驗證其信仰的正確性。
聖經記載的歷史中,神藉摩西施行十災時,法老的術士也能在最開始的階段行同樣的神蹟異能,包括杖變蛇、水變血、青蛙之災。雖然他們的能力遠不及神的能力,但他們實在行了超自然的神蹟異能。因此,超自然的事也分正與邪,魔鬼也有相當的能力以超自然及靈界的事來迷惑人。
事實上,筆者在趕鬼的經驗中,曾遇見一些能被證實藉邪靈行使超自然能力的人,包括神打、氣功治病、預知能力。他們都證實被邪靈所附,靠主驅趕邪靈,脫離邪靈的轄制。
值得留意,主耶穌在〈馬太福音24章24節〉預言末世的大迷惑之一,就是假基督及假先知將要起來,行大神蹟及奇事,甚至連神的選民也被迷惑。因此,末世必有許多超自然的神蹟出現,但基督徒必須分辨那是否出於神,不要凡是「靈驗」的東西都接受。
- 行神蹟異能者的信仰基礎合乎聖經真理嗎?
「那先知或是那做夢的既用言語叛逆那領你們出埃及地、救贖你脫離為奴之家的耶和華你們的神,要勾引你離開耶和華你神所吩咐你行的道,你便要將他治死。」(申13:5),留意經文強調要認識那位能行神蹟的人是否勾引屬神的人離開神的道。因此,即或那人證實真能行神蹟,我們必須了解他所宣稱的信仰及神學基礎是否合乎神的道。倘若不合,應當把那能行神蹟的人看作有能力迷惑人的假先知。
雖然靈恩運動的神醫佈道家未能提供醫學上的證明,但靈恩運動的發展正有這種迷惑人離開神的道之特色。上文我們已深入探討,他們的聖靈論及許多做法是沒有聖經根據的,但我們卻見到許多靈恩領袖、信徒、甚至福音派的神學家、牧者及信徒,都因他們「有經歷」、「有吸引人的果效」就把從聖經真理辨別其神學基礎的心都放下了。退一步說,倘若他們聲稱的都「靈驗」、「有經歷」、「帶來吸引人的果效」,但他們的信仰基礎不合乎聖經真理,我們應當接納嗎?
筆者過往趕鬼的經驗中,有一位中國溫州教會的信徒,因接受靈恩派「聖靈擊倒」及因腦部病患而接受按手「神蹟醫治」。他的病沒有好過來,卻經測試證實被鬼附而引致不能自由說話。後來,更需要為他趕鬼。
末世的年代,超自然神蹟奇事的「靈驗」帶來甚麼呢?倘若有信仰上完全合乎聖經真理的人,能被證實有效施行神蹟的能力,我們當然十分歡喜。可惜,我們在今天看不到有信仰上合乎聖經真理的人,有此能力;卻只看到異教、異端、聖靈論偏差錯誤的、以及被鬼附的人,才有超自然的能力,正如聖經預言「敵基督」顯露之時所作的,他要用撒但的能力行各類真與假的神蹟,迷惑許多不愛聖經真理的人,最後與他一同滅亡。〈帖撒羅尼迦後書2章9-12節〉:「這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事,並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐;因他們不領受愛真理的心,使他們得救。故此,神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊,使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」
小結
我們已按全面的聖經真理分辨靈恩運動的方言、先知預言及神蹟奇事,每當全面從聖經對照,就看出靈恩運動的神學根據是十分薄弱的。靈恩運動為何能夠在全世界影響基督教眾教會?歸根究底,就是眾教會及信徒的聖經根基太過薄弱。
筆者勸勉靈恩派信徒,真正且全面地歸回聖經,放棄不合真理的經歷,我們才可以在真道上同歸於一。
筆者更勸勉福音派教會不要在真道上妥協,切不可在靈恩派沒有完全歸回聖經的前提下輕談合一,這勢必帶給眾信徒各式各樣不合真理的迷惑及邪靈的工作。
筆者曾幫助一位信徒,她曾參與大埔某福音派牧者帶領的教會,因教會內部個別曾與靈恩派合辦聚會,她因此被鼓勵參與靈恩聚會及領受了方言,更因此導致鬼附而求助。後來按聖經原則測驗那靈,實屬邪靈。經趕鬼後,這信徒願意作見證力陳其中的禍害。(有關內容將留待本文第三部分詳細探討。)
「親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是,因為世上有許多假先知已經出來了。」(約翰一書4:1)
[1]國度復興報,2016年11月27日,向聖靈運動進言,劉達芳博士http://www.krt.com.hk/post/2037
[2] 《正視靈恩》華訓,初版,p.53
[3] 611靈糧堂主任牧師張恩年指林鄭月娥以「777」票當選特首,是神借著這些數字告訴大家,「選舉的結果不是巧合,乃是神掌管一切」https://www.thestandnews.com/politics/611%E9%9D%88%E7%B3%A7%E5%A0%82-%E7%A5%9D%E7%A6%8F%E6%9E%97%E9%84%AD%E6%96%BD%E6%94%BF-777%E5%8B%9D%E9%81%8E666/
[4] 高銘謙《數字的象徵》:聖經根本沒有說明「七百七十七」的象徵性https://www.facebook.com/KoMingHim/posts/1311819155562370:0
作者:黎家焯