宇宙中敗壞的轄制

研究聖經是否無誤，關鍵當然在於聖經各卷的原著能否找到，可是神的旨意卻讓聖經原著失落。這樣我們不禁會問，這麼重要的原著，神為甚麼讓它失去呢？神若是無所不能、無所不知、能以寫成無誤的聖經，他為甚麼不以他的大能，保守原著不讓它失去呢？

這是個非常重要的問題，因為它道出聖經非常寶貴的奧秘來。原來神故意讓聖經的原著失去，有以下幾個原因：

第一，因為神不要人拜聖物。原著的無誤聖經若存在，這本聖經太過神聖了，必定有不少不明白真理的人，對聖經加以敬拜，這就反而不妙了，它會取代了神的地位，變成偶像，禍害不淺。聖經是要我們誦讀，和明白其中屬靈的層面才有用。如果一個人不明白聖經，對他來說，聖經只不過是一本「書」而已（事實上，”Bible”即是「書」意思）。它不會帶給人祝福，更不能被人膜拜。

第二，原來神一直要隱藏自己，不讓人看見他。神不但不準人看見他的形像，連神所行的神蹟奇事，也盡可能減少，即使要行，也盡量行一些小神蹟、或更貼近自然律，看來不像神蹟的神蹟，叫人們的信心不致建築在肉眼可見的奇事上，乃建築在不能見的神身上。「信」的定義是「未見之事的確據」；看見了，就不能信，也就不能叫人得救了。所以，看見越大的神蹟才信者，福氣就越小；越看不見神蹟而信者，福氣就越大；完全看見神榮耀真體者，必要死，因為再不能信了。

第三，神故意將「基督」隱藏在無佳形美容的「拿撒勒人耶穌」裡頭，也故意將「神的話」隱藏在原著失去、被一些人以為有誤的聖經裡頭，要叫人先悔改歸向神，討神的喜悅，然後用信心來研讀聖經。這樣，神就會開他的心眼，叫他看見聖經裏面的「屬靈層面」，接觸到裡頭無誤的神。

第四，神故意叫不是屬神的人不明白聖經，像主耶穌講比喻一樣，故意叫人「聽是要聽見、卻不明白；看是要看見、卻不曉得。」（太13:14）但是，門徒不明白，卻願意到主的跟前來問，主就詳細講解給他們明白。這樣就達成主奇妙的旨意，就是「有的還要加給他；沒有的，連他所有的，也要奪過來」（路19:26）。

第五，神要封住聖經，只叫討神喜悅的人才能明白，惡人必不明白（參但12:10）。所以先知以賽亞又說：「所有的默示你們看如封住的書卷，人將這書卷交給識字的、說：請念罷。他說：我不能念，因為是封住了。又將這書卷交給不識字的人，說：請念罷。他說：我不識字。主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我，他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。所以我在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事，他們智慧人的智慧，必然消滅；聰明人的聰明，必然隱藏。」（賽29:11-14）

第六，保羅指出，「受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制……。」（羅8:21）意思是，宇宙間的一切，都被「敗壞的定律」轄制，不能不敗壞。所有的事物，都是越過越舊、越過越殘，最後就全然敗壞的。這也是科學中「熱力學第二定律」所發現的：宇宙間所有的自然變化現象，都是越變越亂、越變越壞的，無一倖免。因此，「熱力學第二定律」，又名為「亂度大增律」。聖經也不能例外，聖經一寫下來，只能在原著維持無誤；一經人手抄寫，就出現錯誤了。因為人是敗壞的、歷史過程就是敗壞的過程、聖經的抄本與版本就是敗壞的見證。惟有聖經裡頭「屬靈層面」的真理，因為不是屬於這個物質世界，也不受敗壞的定律所轄制，才能保全永遠無誤，才能在天地都廢棄之下，永不被廢棄。

其實，人類的文化不斷「進步」，意思就是證明我們「不完全」。今天，我們證明昨天有錯誤，我們說「進步了」；如果我們站明天的立場來看今天，我們今天肯定有錯誤，只不過我們在今天仍未發現而已。可見，世上沒有一個人是完全或無誤的，我們這些有誤的受造物，怎可能用我們有限，又有誤的科學理性頭腦，證明「無誤的神」所說的話語裡頭有誤呢？筆者不理那些反對「聖經無誤」的學者找到甚麼有力的證據也好，在邏輯上，我們能證明神有誤，就是說不通。為甚麼不說，我們現在說是發現神的話語裡頭有錯誤，其實不是神的話語有錯誤，乃是我們領會錯了，或判斷錯了呢？

主隱藏自己在無佳形美容的「拿撒勒人耶穌」裡頭，而「拿撒勒人耶穌」這個稱呼本身就是錯誤的、主的「無佳形美容的外表」也是有軟弱的，因為主降卑，取了奴僕的形像，服在敗壞的轄制之下，以致他也像我們一樣，會疲倦、會餓、會衰老、會軟弱、會死……。雖然人這樣看他有誤，主並沒有駁斥他們，也不將自己裡頭無誤的神性顯露給他們看，乃要人自己去思想和揣摩，不以外貌認識基督，不理會主「有誤，有軟弱」的肉體，乃從主無誤的話語和能力，認識他裡頭「無誤的神性」。聖經也是這樣，神「無誤的話語」隱藏在「有誤的聖經抄本」中，人的責任是「不以外貌認識聖經」，不理會聖經有誤的抄本版本，乃用信心來虔讀和揣摩。若能討神的喜悅，神就會開他的心眼，叫他發現聖經裡頭「無誤的道」，從而接觸這位無誤的全能者，這有何不可呢？

今天的學者們判斷聖經有誤，其實相等於古時的大祭司和文士判斷耶穌有罪，將他釘十字架一樣。因為他們無法明白隱藏在耶穌裡頭「無誤的神性」。所以保羅說：「十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能。就如經上所記：『我要滅絕智慧人的智慧、廢棄聰明人的聰明。』智慧人在那裏？文士在那裏？這世上的辯士在那裏？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼？世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧了。」（林前1:18-21）同樣，聖經的原著雖然遺失，但神的旨意是讓聖經的外表抄本被人判為有誤，好向這些人隱藏聖經裡頭的奧秘，不讓他們知道，乃讓信的人和討神喜悅的人逐漸知道，這就是神的智慧了。世人憑自己的智慧，既然不認識聖經，神就樂於將人看為有誤的聖經抄本，遮蓋聖經裡頭的奧秘，顯出神的智慧。

聖經無誤是信仰不是科學

話說回來，今天越來越多神學院和神學家都不相信「聖經無誤」，究其因，是因為神學教育越來越注重「學術研究」。在「學術研究」的氣氛下，人的「理性」被高舉，凡百事物都必須放在「理性」之下受鑑定，連聖經也不例外，須要接受學者們判斷。他們說：聖經既然出現這麼多不同的抄本和版本，到底那一個版本才對呢？為求得到答案，除了用「學術研究」和「理性判斷」來鑑定之外，根本無他法。

不錯，「理性」確實是神賜給人，用來辨別真偽的基本智慧；「學術研究態度」確實是最客觀、最可靠的科學研究態度。但筆者要指出，「理性」的運用，不能徹底解決信仰問題。因為甚麼時候我們用「理性」或「學術研究態度」來判斷一件事物，甚麼時候我們就須要先從該事物中「退出來」，以全客觀的態度來研究和分辨，這樣我們才能作出公正而準確的判斷。例如，我們分辨「到底有沒有神」這個課題，我們不能站在基督徒的立場來分辨，因為要說服一個無神主義者，這樣的立場是不夠客觀的。別人會說，這只不過是我們基督徒主觀的意見而已。我們必須從基督教的信仰立場中暫時「退出來」，站在完全沒有信仰立場上，作出客觀的「學術研究」和「理性判斷」，這樣才能說服人，才算得上是符合科學原則的研究。

筆者要提醒讀者，這種「退出來」的客觀態度，只能在我們未信耶穌之時才用得着；一旦信了主，我們就不應該常常「退出來」研究了。聖經指出，神要我們將聖經「吃進去」（參結3:3, 啟10:10），意思是要我們相信和接受聖經，如同吃食物一樣。任何一種食物，如果我們不是先相信它有益和無毒，我們是不會吃進肚子裡的。我們將聖經吃進去，聖經真理就在我們靈裏面變成我們的生命和能力。若「退出來」以「理性」來批判聖經，聖經只能進到我們的腦子裡，永遠無法進入我們的心靈裡，成為我們生命的一部份。

退一步來說，如果我們的信仰真的有錯，筆者也認為，我們是應該按科學客觀理性來重新鑑證自己的信仰的，只是我們要明白，這樣做，等於我們從信仰暫時「退出來」，離開信仰最高的權威，以「理性」為最高的權威，藉以判斷我們的信仰是否值得我們繼續相信。但是，非不得已，我們是不應該這樣「退出來」重新鑑證自己的信仰，因為這樣「退出來」研究，就等於退回不信的立場，重新思考應該不應該信耶穌了；也許我們重新鑑證之後，我們會有可能變成不信。

舉一個例子來說，如果我們要說服一個天主教徒離開天主教，接受聖經中的救恩，我們必須先勸他從天主教的信仰中「退出來」，站在非天主教的立場上，以「理性」來重新鑑證天主教的信仰，否則我們無法改變他。可是，當我們勸這個天主教徒「退出來」重新鑑證天主教信仰的同時，這個天主教徒也會要求我們「退出來」重新鑑證基督教的信仰，如果不是雙方都「退出來」思想，怎能算為客觀，怎能叫大家都同意所找到答案是正確的呢？

是的，在許多為道爭辯的事上，我們都要這樣「退出來」思想，但這並不是一件好玩的事，若非有絕對把握，我們是不應該常常「退出來」重新鑑證每一件事物，恐怕我們「退出來」之後，可能不能再「返回去」。我們不能事事都「退出來」重新鑑別自己的信仰；我們一旦信了主，我們就應該全面相信聖經。每一次讀經，都應該存著將聖經吃進去的態度，才能討神喜悅，才能進入聖經中的豐盛。人若沒有信心，永遠不能討神喜悅，也永遠不能進到聖經「屬靈層面」裡，得着其中的「靈」和「生命」。

「退出來」思想等於返回未信主的狀態，重新鑑證自己的信仰，這種態度雖然客觀，是研究科學必須的基本態度，但是，我們要明白，研究屬靈事物不完全等於研究科學事物。聖經告訴我們，即使我們夠客觀、夠聰明、研究程序也非常符合科邏輯，我們還是未必能夠明白福音。正如保羅說：「世人憑自己的智慧既然不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧了。」（林前1:21）又說：「你們得救是本乎恩，也因着信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為（原文是「工作」），免得有人自誇。」（弗2:8）所以我們只在科學研究上須要「退出來」，以客觀理性分析來尋找答案；但在屬靈的實際上，我們是要先討神喜悅，蒙神開恩，我們才能明白聖經。不然，我們就是多麼的客觀聰明，我們還是不能找到真正的答案，因為神不會讓我們找到。

為此，筆者在本文一開始就說明，本文不是寫給未信主的學者，乃是寫給信主的基督徒；因為研究「聖經無誤」的問題，不是科學問題，而是信仰問題。我們要用信心來討神喜悅，神才會向我們開恩，叫我們明白聖經和信福音，從而得救。同樣，我們要用信心來接受「聖經無誤」，我們不能事事都以科學理性來研究清楚才相信；事實上，我們無法憑理性和科學來證實「聖經無誤」，也不能憑理性和科學證實「聖經有誤」。

筆者要警告那些以科學態度來研究「聖經無誤」的學者，你們常常以「退出來」的態度來研究聖經是否無誤，以為這樣才夠客觀。但是，結果怎樣呢？結果你們還是無法完全證實「聖經無誤」，反而常常為「聖經可能有誤」開一條後路；又高舉人的理性，以之為一切判斷的惟一準繩，導致信仰動搖。因為「學術研究態度」逼使你們不能抹煞你們理性想不通的事物，你們就認為應該勇於「承認聖經有誤」。其實「聖經有誤」真是事實呢，還是因為你們認為通不過你們的「理性」呢？究竟你們「理性」的權威高，還是「神的話語」的權威高呢？倘若你們的「理性」是更高權威，為甚麼不乾脆勸我們以你們的「理性」為神呢？為甚麼你們不肯考慮，你們的「理性」出錯的機會，遠遠比聖經出錯的機會高許多倍呢？你們自稱為基督徒，也稱聖經是「神的話語」，這樣，為甚麼你們考慮「聖經有誤」，而不肯考慮自己有誤呢？

如果你們說，這一類「學術研究」必須從聖經信仰中「退出來」才夠客觀，才能看得清楚。那麼，你們就是退到「無信仰立場」上來研究了。若是這樣，我這篇文章並不是為你們寫的，因為我們研究的是「信仰」，你們研究的是「科學」；又因為我們認為，沒有信心討神喜悅，神是不會讓任何人明白聖經的；而你們卻不介意，你們的理性有可能引導你們變成不信。這樣，我們與你們的思想方向不同，我們之間是無法談得來的。

我們若以聖經為「神的話語」，這就是信仰問題；我們若以聖經為可能有誤的著作，這就是科學問題。一個以「學術研究」為重，以「理性」高於一切的學者，是不容許自己看「聖經無誤」問題為「信仰問題」的。我們研究「信仰問題」之時，我們思想的方向是以人為受造之物，受造之物是不可能批判「神的話語」，也無資格批判「神的話語」。人若不謙卑，神是不會讓他們明白聖經，從而蒙恩得救的；但以「研究科學」為思想方向的人，認為「理性高過一切」，任何自己想不通的事物都不應該信。這樣的人很容易搖動信仰，也很容易影響別人搖動他們的信仰。他們動搖自己的信仰，還以為夠清醒，沒有迷信聖經；他們不肯考慮信仰不同於科學，信仰動搖會使自己和別人一同丟進地獄裏，永遠滅亡，科學動搖，極其量只會使自己研究科學失敗。再者，他們將信仰建基於「人的理性」，非常愚拙，因為這樣就等於相信「人的理性」比「至高的神」還要高！試問，人怎能相信一本「有誤的聖經」能介紹出一位「無誤的神」來呢？這樣的相信，其本身已經是非理性的了。試想，世上有那一個人不會有誤，那一個人不是有限的呢？既有誤，又有限，人怎能憑自己有限的頭腦、有限的資料、有限的時間、有限的智慧……，準確地批判「無限的神」，指出他的話語──聖經有誤呢？人怎能在這個「被敗壞轄制的宇宙」中找到「不敗壞的標準」、或「無誤的標準」來批判造物主，指出他的錯誤來呢？

其實這種矛盾的邏輯早就定他們的罪，因為他們以有限來批判無限。我們信仰的根基是聖經，聖經若被拆毀，就等於地球被爆毀了，人就懸浮於太空，全無立腳點。我們信仰的根基若毀了，「信耶穌得永生」就形同虛設，我們人人都無法面對永恆，無法解決千萬靈魂失喪的問題。面對這麼嚴重的問題，筆者認為，我們只能一面倒地相信「聖經原著無誤」；如果我們發現聖經抄本有甚麼客觀上的錯誤，我們只能將這些錯誤歸咎於抄寫的人出錯，我們必須堅信聖經原著絕對無誤，因為這是邏輯上必須如此的。

筆者記得，大約二十年前，新加坡有一位神學院院長，在講台上講述自己讀神學的見證，指出：當他為自己的博士論文搜集資料的時候，讀到許多聖經高等批評和低等批評的文章，信心就大大被搖動，心靈就落到極大的黑暗中，以至他在神面前哭訴，說：「神啊！這些資料很厲害地動搖我的信仰，我深深知道，這些東西不能叫我更愛你、更信你。神啊！救我脫離這個懷疑的時刻，救我脫離我的理性，因為這些東西奪去我的良知，叫我與你疏遠，叫我的靈性破產。我為甚麼要研究這些東西呢？但是，我原是為這些問題而攻讀博士學位的，我怎能半途放棄研究呢？……。」

許多人會說：「如果不研究這個課題，就永遠沒有人能回答那些反對聖經的人，也無法證明聖經真是可信的。為了證明聖經還是可信的，我們不得已一定要研究下去。」這樣的話，也許在某些頂尖的專家來說，實在是如此吧！但是，筆者懷疑，那些頂尖的專家們，是否真的能夠憑他們的智慧聰明，證明聖經絕對無誤；若能真實地滿足所有反對派的要求，證明「聖經無誤」，這就是科學問題，不是信仰問題了。恐怕連這樣想也是不合科學的，不夠理性的。神的旨意既然讓「聖經原著」失落，叫「聖經無誤」的問題永遠保留在信仰層面上，好叫我們永遠謙卑相信神，又叫我們的信仰不致建築於人的理性，和常常變化不定的科學上。這樣，為甚麼我們一定要憑自己有限的頭腦去強行證明「聖經有誤」或「無誤」呢？

作者：吳主光