【本欄所有問題及答案,皆摘自《福音神學暨福音難題解答》,承蒙作者吳主光先生允許轉載,特此致謝!】
問題:
- 為甚麼耶穌降生之時,不讓普世的人都認識祂,像那些博士和牧羊人認識祂一樣?
答: 耶穌基督降世的消息,神只讓東方幾個博士和伯利恆野地裡的一些牧羊人知道,目的是要指示世人明白,神的救恩是為那些肯相信的人預備的,不信的人絕不能得著。要緊記,神以「公平」對待全人類──按著各人的行為或善或惡報應各人;神卻以「恩典」對待那些他所喜悅肯相信祂的人──使他們因信得救。所以,耶穌基督降生的消息只能讓東方幾個博士和伯利恆幾個牧羊人知道,因為他們肯相信。請看,東方幾個博士到了耶路撒冷之後,曾把新生王降生的消息傳遍全城,由希律王、祭司長、文士、以至民間的百姓都知道了,但是他們竟沒有一個人肯相信,與博士們一同去朝拜耶穌。所以,沒有信心的人,神就是用了非常奇妙的方法去告訴他們,他們還是等於不知道一樣。
再者,幾個博士代表了用智慧去尋找救主的人,他們憑自己的智慧竟到希律王那裡去找,結果因此連累了伯利恆城許多嬰孩被殺(參太2:1-18)。後來博士們還是憑那星的啟示去找才找著了,這表示神的救恩不是憑智慧可得的,乃憑信心和神的恩典才可得著。最明顯是牧羊人也去尋找耶穌,他們完全不憑智慧和任何研究,只憑天使的指示就準確地找到了。這清楚地表示,得救是因著信和神的恩典,因為神看見「世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人當作愚拙的道理,拯救那些信的人,這就是神的智慧了」(林前1:21)。
- 人類已經成功地控制了所有的惡獸,那麼怎可以用羊來比喻人?
答: 《聖經》用羊來比喻人,又將咆吼的獅子比喻魔鬼。這比喻是指靈性層面而說的。如果論肉體的層面,人類確已控制了所有惡獸。但從靈性的層面論,人類從沒有一人能勝過罪惡、死亡和魔鬼。所以,從這一個角度去看人,人真的像羊一樣無能,因為──
- 羊沒有本事與惡獸爭鬥:羊的爪與牙都不尖銳,綿羊的角捲曲,更發揮不出牠的力量來。同樣的,自從有人類歷史以來,人不能勝罪惡,反一直作罪惡的奴隸,服在掌死權的魔鬼手下。
- 羊近視:因為羊只會垂下頭來吃草,從不抬頭遠望,所以視力極差,300呎以外的景物就看不見了。其實人也是如此,只顧目前的物質享受,不會想到人生的價值和方向,不會關心來生和永恆。
- 羊易迷路:羊不如狗,狗可憑嗅覺認路回家,羊迷了路,就只能作惡獸的晚餐,毫無本事覓路回家。人也是如此,不懂得人生的歸路,不知人生的方向,也忘記了天家的所在。
- 羊會跟隨牧羊人:羊雖然毫無本事,但羊的性情卻溫柔順服,天性愛群居,會辨認主人的聲音,靠跟隨牧人而得到保護照顧,過幸福快樂的生活。人也是如此,雖然靠自己不能勝過罪惡、死亡和魔鬼,但靠好牧人耶穌就可以了。主耶穌領我們群居在教會,以許多真理教導供養,我們因此可以勝過罪惡、死亡和魔鬼,過幸福平安快樂的生活。
- 臨終前求告主名,但來不及受浸,可以得救嗎?
答: 《聖經》只強調,悔改信主的人就可以得救,因為「我們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的,也不是出於行為,免得有人自誇」(弗2:8-9)。至於〈馬可福音16章16節〉所強調的「信而受洗的必然得救」那句話,有一些教會就藉此強調,不受洗的不能得救。這看法是錯誤的,一來因為有許多古卷《聖經》根本沒有〈馬可福音16章9-20節〉那一大段經文,許多《聖經》學者都認為這一段是後來的人加上去的,目的是將〈使徒行傳〉濃縮的駁了上去,使其內容更完整。設若這一段真是原著作者的手筆,這第16節也沒有暗示洗禮使人得救的意思,它只表明真正信主的人,必以洗禮表明他們是得救的。因為《聖經》一貫的教義,都否定任何聖禮能救人的說法。救恩的全部能力都來自主耶穌在十字架上的代贖犧牲,絕不用加上任何人的行為才算有效。
這不是說,我們只需要信耶穌就夠了,不用施行洗禮。不,洗禮本是主所盼咐的,連主自己也受洗作了我們的榜樣,所以我們也都應該受洗。我們得救雖然只靠信心和神的恩典,但洗禮卻是一個十分有意義的公開見證,表明我們與主耶穌同死、同葬、同復活(羅6:1-5)。我們認為那些不肯受洗的人,可能表示他們並沒有全心全意的信主,因此可能不能得救,因為他們不肯見證與主同死、同葬、同復活,所以藉洗禮來見證是必須的,卻不是救恩的必要條件。倘或有人臨死信主,或在沙漠中信主,或在獄中信主,要為他們舉行洗禮是沒有可能的,那麼他們就不需要受洗而仍可以得救,因為他們不是不想藉著洗禮見證與主聯合,而是環境上不許可,但在他們心裏,他們是願意作這見證的。雖然有一些教會為他們良心的緣故,改用灑水禮來給他們施行洗禮,這是不必要的,因為不要讓他們軟弱的信心誤以為救恩是要藉著洗禮的儀式成就。我們要盡力勸人信主,將信心完全建立在主身上,正如與主同釘那個肯悔改的強盜,主耶穌也沒有要求他受洗或受灑水禮,只因為他肯悔改相信,就對他說:「我實在告訴你,今日你要同我在樂園裡了」(路23:43)。