信仰的經歷和理性兩者之間，常予人彼此對立的感覺。
無論是由20世紀初興起的「五旬節運動」（即「靈恩運動」的前身），到現今在普世教會大行其道的「靈恩運動」，他們都有一種高舉經歷，甚至把教義建基於信仰經歷的強烈傾向。他們醉心追求神蹟，並發展出諸如方言、靈浸、趕鬼、治病等道理，並以此為訓去教導人，建立了靈恩式的信仰。
近四十年來，自梵蒂崗第二會議開始（1962至1965年），天主教把中世紀講求靈裡經驗的各式「靈修傳統」炒熱了。在天主教牽頭，甚至各大基督教神學院、機構和教會的大力推動下，來自天主教神父的依納爵神操、近代隱修團體的泰澤祈禱和源自四世紀東正教的歸心祈禱等「靈修法」流行起來，大大衝擊華人教會。這些「靈修法」也是主張信仰經歷。他們教導人以鬆弛練習放鬆身心，以極短的字句或「禱語」排除心中的雜念，再運用想像力構想出聖經或生活的場景，與其中的人物甚至幻想中的「耶穌」對話。這種追求也是著眼於信仰經歷。
有人切切尋求靈恩經歷，經驗「聖靈工作」下的亢奮或狂喜感受；又有人退出人群，藉著各種「靈修法」尋求心靈的平靜和安息。兩者追求方向迥異，但背後也是希望「經歷神」。
然而「靈恩運動」的根源讓人對其背後的靈深表懷疑；各種「靈修方法」又有如冥想技術，教導人向靈界敞開心靈，隨時招來靈界困擾，結果得不償失。根據聖經，我們又當怎樣追求合乎真理的信仰經歷？
一. 聖經是否反對經歷？
- 神蹟經歷：由亞拿尼亞的經歷說起……
我們可從「神蹟經歷」和「心靈經歷」兩方面來思想。
首先，我們要看看主的門徒亞拿尼亞的經歷：
「當下，在大馬色有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說：『亞拿尼亞。』他說：『主，我在這裡。』主對他說：『起來！往直街去，在猶大的家裡，訪問一個大數人，名叫掃羅。他正禱告，又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。』」（徒9:10-12）
毋庸置疑，亞拿尼亞經歷了奇異的事。
亞拿尼亞本是一個不見經傳的門徒，是初期教會中一個小人物。聖經對他的記載就只有〈使徒行傳〉第9章；他當時得了神的啟示，並遵著吩咐到大馬色的直街幫助掃羅（即後來的使徒保羅）。
亞拿尼亞明顯經歷了神蹟。當時，主的異象忽然臨到他。亞拿尼亞在異象中聽見主的吩咐，又看見自己走近掃羅並為他祈禱。亞拿尼亞遵命而行，異象中的一切便如實應驗眼前。如此奇妙的經歷，使追求神蹟的人趨之若鶩。
我們相信神蹟，因神是行奇事的神。「神蹟」不一定指某種驚天動地的事。摩西分開紅海是一件大奇事，但亞拿尼亞開掃羅的眼也是奇妙不已。聖經既把這事如實記下，我們當然對此深信不疑。
神是行奇事的神，祂的權柄統管萬有。祂有創造之能，祂使萬物「無中生有」，因為「祂說有，就有，命立，就立。」（詩33:9）
神在歷史上多行奇妙的事。祂使亞伯拉罕由一人成為大國，後裔多如「天上的星，海邊的沙」（創22:17）；祂拯救以色列人脫離埃及人的手，把他們領進美好、寬闊、流奶與蜜之地（出3:8、耶32:21-22）。在約書亞的年代，神為了讓祂的百姓以色列人得著迦南美地，曾經使約旦河分開，令耶利哥城不攻自毀，使日月停住，又屢次把多如海沙的外邦聯軍交在以色列人手中。全因神的眷愛，神向以色列成就祂的應許，他們才得以居住應許地。
神行奇妙的事又不止於這種驚天動地的大事。祂是奇妙的神，言而有信，信實不變，就是人看來最微不足道的預言，跨越多個世紀以後，神仍能用祂統管萬有的大能逐一細緻地應驗。
我們知道，耶穌基督的人生應驗了很多預言。《鐵證待判》一書的原作者麥道衛（Josh McDowell）指出，舊約聖經有超過300個彌賽亞預言，全都應驗在耶穌基督身上；他又在書中列出合共29個論到耶穌被賣、受審、受死和埋葬的預言，在耶穌受死那天的短短二十四小時內全數應驗。其中最細緻又奇妙的，莫過於兵丁分耶穌衣裳的預言了。
在〈詩篇22:18〉，大衛經歷苦難，在聖靈感動之下寫出了好些彌賽亞受苦的預言。他說：「他們（兵丁）分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」這樣的預言令人費解，因為任誰都認為死囚的衣服沒有甚麼價值，它怎樣被分，對耶穌成就救恩、拯救萬民也扯不上半點關係；但聖經卻留下這個奇特的預言，藉此證明耶穌是基督，是神所差來的救主。
而按常理來說，兵丁既分了耶穌的「外衣」（即把外衣一分為四，各取一份），也應該用同樣方法處理耶穌的「裡衣」才對。然而使徒約翰卻記載：
「兵丁既然將耶穌釘在十字架上，就拿祂的衣服（即「外衣」）分為四分，每兵一分；又拿祂的裡衣，這件裡衣原來沒有縫兒，是上下一片織成的。他們就彼此說：『我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。』這要應驗經上的話說：『他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。』兵丁果然做了這事。」（約19:23-24）
其實耶穌的「外衣和裡衣」怎樣處理，與我們信主得救毫無關係。然而這事卻讓我們看見神真是「行奇事的神」。神既在耶穌降生一千年前藉著大衛寫下了這微不足道的「裡衣預言」，便在一千年後藉著兵丁的手如實應驗。兵丁為耶穌的裡衣拈鬮，便證明神是一位「行奇事的神」；就是在今天，神仍然能獨行奇事，成就祂的旨意，我們也能每天經歷祂的奇妙作為。
2. 心靈經歷：聖經中的「狂熱份子」
至於「心靈經歷」方面，我們可看看保羅和大衛二人的「狂熱表現」。
在〈林後5:13-15〉，保羅說：「我們若果顛狂，是為神；若果謹守，是為你們。原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」
在〈撒下6:14-15〉，我們又看見大衛為耶和華的約櫃運進耶路撒冷甚為歡樂，極力跳舞。聖經記載：「大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞。這樣，大衛和以色列的全家歡呼吹角，將耶和華的約櫃抬上來。」
無論保羅或大衛，他們因著感到神的恩愛，都曾有過讓人以為「顛狂」的狂熱表現。保羅被帖土羅形容為「如同瘟疫一般，是鼓動普天下猶太人生亂的」（徒24:5），又被哥林多人批評為「顛狂」；大衛又因「極力跳舞」，換來妻子米甲的嘲諷。若論「狂熱」，他們可說熱度非凡，在信仰狂熱上是佼佼者。
然而他們在信仰表現最狂熱之時卻不失控，顛狂之餘仍有謹守。這就如保羅提到：「我們若果顛狂，是為神；若果謹守，是為你們。」大衛極力跳舞，及至約櫃進入帳幕，立時規規矩矩向耶和華獻燔祭和平安祭，又奉萬軍之耶和華的名為百姓祝福（撒下6:17-18）。可見他們雖然狂熱，仍然謹慎地活在聖靈的管束之下。
3. 「信仰經歷」的背後
聖經向來不反對信仰經歷。我們的神是一位可經歷的神，祂行奇事不計其數，又樂意在信的人心中多賜平安、多顯慈愛。然而根據保羅和大衛的例子，一切信仰經歷的背後明顯須有真理的規範和管束。
保羅指出，猶太人也「向神有熱心」。他說：「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。」（羅10:2）他們尋求在律法上的義，其程度可說是狂熱。然而他們卻只不過「想要立自己的義」，換來的結果卻是「就不服神的義了」（羅10:3）。因此他們不是欠缺「熱心」，而是欠缺「真知識」。
照樣，今日有些信徒對各種神蹟經歷和心靈體會趨之若鶩，但若不是「按著真知識」，隨時掉進靈恩或錯誤靈修方法的陷阱，落入魔鬼的圈套。
二. 兩大使徒對「信仰經歷」的看法
- 彼得對「信仰經歷」的看法
再進一步想，到底聖經作者對「信仰經歷」有何看法？當中有何共通點，值得我們注意呢？
在〈彼後1:16-21〉，彼得說：「我們從前將我們主耶穌基督的大能和祂降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮。祂從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向祂說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。」
論到「信仰經歷」，彼得所經歷的可說是首屈一指。他是耶穌最親密的三個門徒之一（另外二人是雅各和約翰），見過很多其餘九個門徒所沒見過的神蹟，就如醫治睚魯女兒、登山變像等。彼得晚年也提及耶穌在山上變像的事，可見這經歷對彼得影響深遠，畢生難忘。
有過這麼奇妙經歷的彼得，卻在緊接的經文形容聖經為「先知更確的預言，如同燈照在暗處。」若換任何一個推崇神蹟經歷的人，他們必定認為「登山變像」這種經歷無與倫比，無可比擬的了！然而彼得卻認為比起「登山變像」的經歷，聖經的預言才是「更確」的（「更確」是「更確實」之意），連「登山變像」這奇妙經歷也被比下去。可見神的話語比信仰中的奇妙經歷更為重要。
2. 保羅對「信仰經歷」的看法
使徒保羅也是深深經歷主的人。他曾在大馬色路上親眼見過復活的主（徒9:1-9），又在周遊佈道年間經歷無數神蹟奇事。他獨得神的啟示，曉得神要藉著耶穌基督，並要藉著福音，使猶太人和外邦人「得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」（弗3:6）。他又曾被提到第三層天上去，「聽見隱秘的言語，是人不可說的」（林後12:4）。
然而保羅一生傳道，絕不輕易談及自己的信仰奇遇。他在迫不得已的情況下，才向哥林多信徒透露自己的三層天經歷。他傳道亦嚴格依據聖經。他「本著聖經」與帖撒羅尼迦人辯論（徒17:2），又與庇哩亞人「天天考查聖經」（徒17:11）。他勸哥林多信徒「效法我們不可過於聖經所記」（林前4:6），向眾教會闡明因信稱義的福音真理時，更全都引經據典，處處引述舊約聖經（羅4:3, 6；林前15:3-5；加2:6; 3:8）。可見這個有最深刻信仰經歷的使徒，是何等重視根據悟性和真理來建立的信仰！
三. 主怎樣向我們說話？
- 聖經就是神的話！
其實「聖經本身就是神的話」。新正統派神學家認為聖經本身如何並不重要，但神藉著聖經說話時，這就是神的話語。這種主張把人的主觀感覺和領受大大抬舉，又把聖經的權威大大貶低了，甚至聖經本身似乎就不一定是神的話。這也是追求經歷的心理在作崇。
我們追求明白主的旨意，要認識當怎樣聆聽主的聲音。主樂意向每個基督徒說話，但主向人說話，絕大多數不是藉著奇異或神秘的經歷。主可以藉著聖靈給我們奇異的經歷，但我們若期望神一定要藉這種手法，給我們特殊的心靈感覺，這就誤解了神的法則了。
其實「聖經本身就是神的話」，讓讀經的人聽見主的聲音。我們不需要尋求奇異的經歷，因為就連聖經中大有經歷的人也不以這些經歷為念。他們所要的是神自己，切心尋求的目標也是神自己，而不是神秘經歷。心態一旦出錯，整個尋求神的過程便差之毫釐，謬以千里！
2. 踏實研讀聖經
既然「聖經本身就是神的話」，我們要聽見主的聲音，最穩妥的方法不是求教於甚麼「屬靈傳統」，學習甚麼「靈修方法」，而是踏實研讀聖經。
研讀聖經，又必須要細心觀察聖經時地，緊扣聖經人物當時的情景，作合乎史實的推敲，而不是根據少許經文細節便憑空幻想。讀經必須嚴謹根據聖經的史實、字義和實意，並依從上文下理解經的原則，不可胡用靈意解經，更不能天馬行空地胡思亂想。人幻想出來的耶穌，必然是事事貼心的耶穌，這樣的幻想只為滿足自己的感受，是以自己為主，所構想出來的耶穌也只會滿足自己的心意，與偶像沒有分別，只不過這偶像名叫「耶穌」而已。但耶穌不是我們的傀儡娃娃，祂是萬有的主，是「教會全體之首」，且「在凡事上居首位」（西1:18）。向幻想中的耶穌祈禱形同在思想上拜偶像，這人將來必要受榮耀的主的嚴厲判斷！
相反，聖經被稱為耶穌基督的啟示，乃是為耶穌作見證的。耶穌說：「給我作見證的就是這經。」（約5:39）人若要認識主，豈有不透過研讀聖經的呢？
3. 藉著聖靈感動
我們又當透過聖靈的感動來聆聽主聲。然而我們在這事上又當留心，聖靈的感動永遠不會離開聖經。祂向人說話，絕不會與聖經的教訓相違。
耶穌說：「祂（聖靈）要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約14:26）
有些人從來不研讀聖經，卻透過某種靈修方法試圖聆聽主的聲音。他們撇下聖經，卻認為自己可以「單單尋求聖靈」；他們連辨別聖靈和邪靈的基本能力都沒有。
筆者便曾接過一通電話：當日是星期六，電話的另一方有位男士，聲稱得了聖靈的啟示，說：「我得了啟示，現在向你說預言：明天你們教會沒有任何一個傳道人能站上主日崇拜的講臺。」他說他得了聖靈的啟示，所說的話卻毫無真理可言，無根無據。當然我第二天仍繼續站上教會的講臺講道。但這種所謂的「聖靈感動」若入了未信者的耳中，豈不貽笑大方？
故此，我們若要聆聽主的聲音，務必在聖經中不斷學習和進深。
作者：廖烈康