基督教的解經家分許多派，其中有注重「靈意解經」的，有非常反對「靈意解經」的。反對的人指出靈意解經」其實是人將自己的意思套進《聖經》，說這就是神的意思，帶來非常的危險和錯謬；贊成的人也指出《聖經》若沒有「靈意」，還算得上是《聖經》麼？如果不按「靈意」來解會幕祭禮、異象異夢、預言預表……，我們怎能領會救恩和天上的事呢？
各說各有理。事實上，濫用「靈意解經」的人也很多，帶來的錯謬也很嚴重。因為他們不明白「靈意解經」是有原則規限的，人不得將自己的意思套進《聖經》，然後就說、這是神的意思。
但是更嚴重的，就是反對「靈意解經」的人。其中有反對得太極端的，甚至將《聖經》中所有屬靈的說法都反對了，變成「不信派」（新神學派），以至不能得救。筆者聽見過一個傳道人在講台上大聲說：「根本就沒有『屬靈』這回事！所謂『屬靈』，只不過是那些不學無術的傳道人，用來牢籠人的技巧而已。」嘩！說得太過分了，證明他是瞎眼的。《聖經》中充滿屬靈的教訓，怎能說根本沒有屬靈這回事呢？但是今天，這一類思想滲透了許多神學院和教會，實在可憐。為此，筆者很想盡綿力，挽救「靈意解經」派，盼望將他們帶回正軌，循「釋經原則」去解經，將《聖經》中的「屬靈奧祕」正確地應用出來。
靈意解經的由來
自從亞當犯罪、被神趕出伊甸園、離開神的面之後，人的靈就與「靈界」隔開，無法領悟屬靈的事，因為人的靈落在半死的狀態中。然而，神給人悔改的機會，讓人仍然在肉身活著，為要看人肯不肯尋求神和屬靈的事；還是繼續聽從魔鬼而犯罪，追求情慾和物質上的好處。所以人天然注重「物質界的事物」，因為與肉體息息相關；人對「靈界的事物」天然不注重，因為看不見，自己的靈也落在半死的光景中，無法領會。
或問，若是這樣，人怎能尋求神呢？對了，神知道人無法尋求神，所以神憐憫人，開恩將「屬靈的救恩」逐漸啟示出來。只是看不見「靈界的事物」，怎能明白這些「屬靈的啟示」呢？所以神要用人見過的「物質界事物」來做「比喻」，幫助人明白「靈界的事物」。舉例來說，如果有一天我遇見一個「星球人」，是其他人未見過的，我怎能把這個「星球人」說得明白呢？我要借用其他人見過的東西來形容，說：「這個星球人像個八爪魚，有八隻眼如同電筒……。」別人就憑「八爪魚」、「電筒」……悟出這個「星球人」的形狀。神啟示「屬靈的救恩」也是這樣，必須借用「物質界的事物」來做「比喻」，使我們容易明白。
所以主耶穌出來傳道，用很多「比喻」來講解天國的奧祕，說：「這是要應驗先知的話，說：我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。」（太13：35）所以《聖經》充滿「比喻」。有時用一個東西做「比喻」，有時用一件事做「比喻」，有時用一個故事做「比喻」，有時用一個系統做「比喻」，有時用一個關係做「比喻」……。例如我們常說：「主耶穌用血洗淨我們的罪。」「血」已經是「比喻」，因為沒有人用「血」來洗任何東西，只不過借用「流血」來比喻「死亡」，說明耶穌基督「代替我們死」來贖罪。「洗」也是「比喻」，形容「罪」如同「破舊污穢的衣服」，必須洗潔白才能與至聖的神親近。此外，「還清我們的罪債」、「收納我們做兒女」、「領我們進祂的國」、「使我們稱義」、「聖靈重生我們」……，全部都是「比喻」。
聖靈借用我們所見過的物質界事物來「比喻」靈界未見過的事物，為的是幫助我們「信」！《希伯來書》給「信」下一個很好的定義，說：「信就是『所望之事』的實底，是『未見之事』的確據。」（來11：1）這是說，我們只能信「所望」之事（未實現的應許），若等到主再來，「應許」實現了，我們就不能信；我們只能信「未見」之事（看不見的靈界事物），若等到我們死了，來到神的面前，親眼看見神，就不能信了。所以保羅說：「得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？」（羅8：24）又說：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後4：18）
不能沒有靈意解經
反對「靈意解經」的人不明白，沒有「靈意解經」，我們根本不能信，也不能得救。因為「《聖經》都是神所默示的。」（提後3：16）這句話在欽定譯本譯為 “All scripture is given by inspiration of God”，直譯的意思是 ──「所有經文都吸入了神的氣」。就如亞當，他未吸入神的氣之前，他只不過是一團泥；及至神向他吹一口氣之後，他就變成「有靈的活人」（按：原文雖然是 “living soul”「活魂」，但神吹氣的動作，是將「靈」吹進亞當裡面，如同主耶穌復活向門徒吹一口氣，要門徒受聖靈一樣）。《聖經》既吸入神的氣，《聖經》就成了「有靈的活書」，是其他書所沒有的。這一點說明了，沒有「靈意解經」，《聖經》就是一本人寫的書而已。
請聽主耶穌說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」（太5：17）意思是，舊約律法所說的，只不過是「預表」，屬於「影兒」性質，是沒有真實救贖能力的。等到主耶穌來了，祂就在十字架上獻上自己成為真正有效的「贖罪祭」，這樣才「成全」舊約律法的祭禮，使人得救。如果沒有「靈意解經」，律法和先知就真的被廢掉了。
我們需要「靈意解經」，因為人犯了罪，不能明白「靈界的事物」，所以神要借用「比喻」將「屬靈的奧祕」發明出來，就是藏於會幕祭禮、節期、潔淨條例、異象、異夢、預言……等比喻中的「救恩真理」。所以若不用「靈意解經」，所有啟示都不能明白。讓筆者舉如下的事例來解釋：
- 撒拉弗的形狀：上文說，我們從未見過「星球人」，所以必須借用我們所見過的東西才能描述「星球人」。同樣，我們沒有見過「撒拉弗」天使，所以《聖經》借用我們所見過的生物來形容。（參賽6：2, 啟4：8, 結1：5-13）不是為強調牠們的「外表」，是為強調牠們特徵的「意義」。若強調其「外表」，撒拉弗就是「怪物」；若強調其「意義」，撒拉弗的形狀其實是反映主耶穌的「屬靈身份」。例如：牠們各有四個臉面：前面有「人的臉」，表示最容易被人認識的是「人子」的身份；右面有「獅子的臉」，因為只見一半面，表示較難被人認識的，是「王」的身份；左面有「牛的臉」，也是只見一半面，表示較難被人認識的，是「僕人」的身份。這一點很奇妙，主是尊貴的「王」，卻又顯為卑微的「僕人」！叫人十分佩服。最後，是後面「鷹的臉」，因為很難見到，所以表示最難被人認識的，是屬天的身份 ──「神子」。所以，我們不能按外貌認識這些撒拉弗，不然，牠們就只是「怪物」而已。但神要我們認識這些撒拉弗，牠們被神差出去之時，彰顯主耶穌四方面「屬靈的身份」，這就是「靈意解經」的奧妙了。
- 神要長子來服事祂：相信讀《希伯來書》的人都會注意到，作者稱復活被提到天上的教會為「諸長子之會所共聚的總會」（來12：23）。意思是，所有因信耶穌得救的人都是「長子」，因此所有教會都稱為「長子會」。這樣，當所有教會被提到天上，那個聚集就稱為「諸長子之會所共聚的總會」了。為甚麼基督徒被稱為「長子」，教會被稱為「長子會」？原來因為以色列人出埃及時，神降下最後一災，稱為「殺長子之災」。神吩咐以色列各家要宰一隻「逾越節羊羔」，將血塗在門楣門框上，這樣，天使看見，就不殺那家的長子。但埃及人因為不信，他們和法老王所有的長子都被殺了。後來，神吩咐摩西說：「你要將一切頭生的，並牲畜中頭生的，歸給耶和華；……。凡頭生的驢，你要用羊羔代贖；若不代贖，就要打折牠的頸項。凡你兒子中頭生的都要贖出來。日後你的兒子問你說：『這是甚麼意思？』你就說：『耶和華用大能的手將我們從埃及為奴之家領出來。那時法老幾乎不容我們去，耶和華就把埃及地所有頭生的，無論是人是牲畜，都殺了。因此，我把一切頭生的公牲畜獻給耶和華為祭，但將頭生的兒子都贖出來。』」（出13：12-15）神又說：「我從以色列人中揀選了利未人，代替以色列人一切頭生的；利未人要歸我。因為凡頭生的是我的；我在埃及地擊殺一切頭生的那日，就把以色列中一切頭生的，連人帶牲畜都分別為聖歸我；他們定要屬我。我是耶和華。」（民3：12-13）所以，以色列所有長子的數目，要與利未人的數目相同，不足的，要用錢贖出來。意思是，神要利未人代替所有長子出來事奉神。可惜後來利未人犯罪，到新約時候，神就廢棄利未人，改為用所有基督徒代替全人類的長子，出來事奉神。因為基督耶穌就是「逾越節的羊羔」，祂的「血」救贖我們，像「逾越節羊羔的血」救贖以色列人的長子一樣。再者，主耶穌是長子；我們與主耶穌聯合，我們也作「長子」，不是因為「血統關係」，而是因為「靈統關係」，這就是「靈意解經」。
- 新耶路撒冷：筆者認為，如果沒有靈意解經，人人都不愛上天堂了。因為天堂，即「聖城新耶路撒冷」十分古怪。例如：那裡有「河」而沒有「海」，試問河水流往那裡去好呢？那裡的城門，白天總不關閉，但那裡原沒有黑夜，豈不是全日開放？這樣，何需要城牆和城門呢？城的長、闊、高，都是四千里，像個大盒子一樣！其實自從有了飛機，世上所有城都沒有城牆了，新耶路撒冷要這麼高的城牆用來幹甚麼？但是按靈意來領會就不同了。以古代的人看來，這麼高大的城牆，代表城中的王極其偉大，無與倫比。「生命河」代表豐盛的生命，我們不是靠喝生命河水，和吃生命樹的果子來維持永生……。其實天堂之所以稱為「新耶路撒冷」，主要是與地上的「耶路撒冷城」相比，表示從前的耶路撒冷因為人犯罪而遭到破壞，天上的新耶路撒冷有主耶穌作王，永遠常新。所以不是物質形態上的比較，而是榮耀的比較。這才是「靈意解經」。
- 基督為祭司：《希伯來書》辯論為甚麼耶穌基督做大祭司、獻上自己的身體為贖罪祭。指出主耶穌不能在地上做大祭司，因為地上已經有亞倫的後裔為祭司。而且，耶穌基督是猶大支派的，不屬利未支派，也不是亞倫的後裔，無法憑「血統關係」來繼承亞倫大祭司的職任。所以耶穌基督是在天上做大祭司，是屬靈的。正如詩篇說：「耶和華起了誓，決不後悔，說：祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」（詩110：4）為甚麼耶穌基督要照麥基洗德的等次為大祭司？麥基督德不是以色列人，是與亞伯拉罕同時代的迦南人。按肉體說，耶穌基督不可能承繼麥基洗德的祭司職任。但《希伯來書》解釋，地上的祭司系統已經被犯罪的利未人破壞了，所以耶穌基督不憑「血統關係」來承繼，乃憑「靈統關係」來承繼麥基洗德的祭司職任。麥基洗德比亞伯拉罕更尊貴，因為領受亞伯拉罕的十分之一，又為亞伯拉罕祝福。麥基洗德無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。麥基洗德是「王」，又是「祭司」。所以主耶穌照麥基洗德的等次永遠為祭司，也可以作王，一身兼二職。這一點很重要，因為只有「基督」（受膏者）才配一身兼「王」和「祭司」二職，才配稱為「受膏者」。而且耶穌為祭司，不像亞倫的後裔只能進入地上的至聖所；主耶穌乃是進入天上的至聖所，直接來到神面前。所以在任何方面，主耶穌都比亞倫系統的祭司更美。以上這些說法都是靈意；若按肉體來說、耶穌基督從來沒有見過麥基洗德，無法與麥基洗德拉上任何關係。但按靈意就可以了。
- 主比「殿、約拿、所羅門」更大：論「安息日」，猶太人一直反對耶穌常在安息日裡醫病。但主耶穌指出，在安息日，祭司在「殿」裡也做工，而主耶穌認為自己「比殿更大」，所以也做工。（參太12：6）論「悔改」，主耶穌指出，約拿只不過三日三夜在魚肚裡，他出來傳道，尼尼微全城的人都悔改；主耶穌三日三夜在地裡死了，復活過來，顯出主比約拿更大，但主傳道，猶太人卻不肯悔改。所以將來尼尼微城的人就要起來定這些猶太人的罪。（參太12：41）論「審判」，主指出南方女王不遠千里而來，要聽所羅門的智慧話。其實所羅門的智慧話，只是講論動植物學而已。（王上4：33）但主耶穌比所羅門更大，因為主所講的智慧話叫人得永生，猶太人近在咫尺，卻不肯前來聽。所以到審判的時候，南方女王就要起來定這些猶太人的罪。（太12：42）讀者看到了沒有？比對「殿」來說，主強調自己「比殿更大」，這是「靈意的說法」；比對「約拿」來說，主強調自己「比約拿更大」，因為主死了三日三夜仍能從墳墓裡出來，大過約拿從魚肚出來，這也是「靈意的說法」；比對「所羅門」來說，主強調自己「比所羅門更大」，因為所羅門王只講屬地的智慧，主卻講屬天的智慧。所以，若沒有「靈意解經」，所有這些說法都不成立。因為主被釘十字架而死，何以見得主大過殿，大過約拿、大過所羅門呢？
《聖經》還有極多「靈意解經」的例子。人若全面反對「靈意解經」，就無從解釋《聖經》。所以那些極端反對「靈意解經」的解經家，應該是屬於不信的，是未得救的。
靈意解經的錯謬
現在我們返回來談論誤解「靈意解經」而引至的錯謬。
- 猶太人的錯謬：最早誤解「靈意」的是猶太人，他們明明聽見耶和華神從西乃山上用雷轟的聲音，向他們直接傳遞「十誡」，說明不可有別的神，也不可為耶和華神造任何像，和拜這些像。因為神是個「靈」，無形無體，任何形像都會醜化祂。可是以色列人長期拜偶像，直拜到亡國被擄為止。後來雖然醒悟過來，不再拜偶像。還是擺脫不了「屬肉體和屬物質的條例」，以為得救全憑「割禮」、保持亞伯拉罕的「血統」、守住「屬物質的潔淨條例」、獻「牛羊為祭」……。只有少部份人明白祭禮的「屬靈意義」，是要人真心悔改歸向神。就如大衛禱告說：「祢本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭，祢也不喜悅。神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，祢必不輕看。」（詩51：16-17）所以基督耶穌將律法的「精義」（屬靈）發明出來，他們就把祂殺了；但保羅解釋：「外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。」（羅2：28-29）
- 天主教的錯謬：教會進入新約時代，很明顯，耶路撒冷聖殿和祭司系統，一切祭禮都被取消了，為要叫人「按心靈的新樣」來服事神。可是發展到主後590年，教會就變成天主教，重新墮入猶太人的錯謬裡，再一次強調「屬於物質的聖禮帶來救恩」，遠離「因信稱義」的屬靈救法。天主教不但恢復拜偶像，在歷史上還殺死千千萬萬聖徒，只因為他們不承認神父祝福過的餅，會變成耶穌的「肉」；祝福過的「杯」，變成耶穌的「血」。
- 時代論派的錯謬：宗教改革好不容易才恢復「因信稱義」，按「靈意」來領會救恩，擺脫「物質的聖禮觀」。可惜發展到後來，又糾枉過正。「時代論派」（Dispensationalist）本來信仰最純正，但因為太過注重「分配」（dispensation），將差不多任何道理都分成「七」，夾雜了許多「人意」在其中。例如：他們把人類歷史分成「七個時代」，被各派神學家指出牽強和不符合聖經。又將「六日創造」形容成為「宇宙的開始」，按家譜計算地球的年齡，認為只有六千年，明顯地與《聖經》、邏輯、事實與科學……不相符。又在釋經上，認為挪亞時代「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻」（創6：1-4），是指「天使與人間女子通婚」。不理會前文明明說：「人既屬乎血氣」，表示這些神的兒子是「人」，不是「天使」。而且天使不分男女、沒有肉身、不會嫁娶，怎可能與人通婚？全因為在「靈意解經」上出了軌。在末世論上，又按「靈意」把《啟示錄》七教會書信解為「七個教會歷史時代」；又把第四章第一節所記載，約翰被提到天上看異象，解為「教會復活被提」，完全不是經文本身的意思，只以猜想來「靈意解經」。
- 無千禧年派的錯謬：筆者認為，在諸多濫用「靈意解經」的錯謬中，「無千禧年派」的錯謬是為最甚者。他們將全本《聖經》所有對亞伯拉罕、大衛、眾先知和以色列人的應許，全部按「靈意」解為，只應驗在教會身上；不承認以色列於一九四八年復國；不同意耶穌基督與眾聖徒會降臨到地上，統治全世界一千年。他們完全不理會耶和華明明的說：「你們若能廢棄我所立白日黑夜的約，使白日黑夜不按時輪轉，就能廢棄我與我僕人大衛所立的約。」又說：「若是我立白日黑夜的約不能存住，若是我未曾安排天地的定例，我就棄絕雅各的後裔和我僕人大衛的後裔，不使大衛的後裔治理亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔；因為我必使他們被擄的人歸回，也必憐憫他們。」（耶33：20-21, 25-26）
- 解雅歌的錯謬：《雅歌》是最難解的，因為它是一齣戲劇，卻沒有說明「劇情的連續性」、「戲劇的背境」、「那句話是誰說的」……。所以解釋《雅歌》有許多派，有按「靈意解經」，有按「實意解經」，將許多「猜測的意思」強行加上去，全因為未能讀通劇情的故事就隨意解經。例如倪析聲引用保羅所說：「把信和愛當作護心鏡遮胸。」（帖前5：8）來解釋書拉密女的「兩乳」，沒有注意到「兩乳」和「護心鏡」是完全兩回事。第一、「兩乳」是指少女成長的身材；「護心鏡」是指軍人作戰的裝備。第二、經文形容書拉密女的「兩乳」，目的是說她很可愛；但「護心鏡」只顯示保護軍人。第三、「兩乳」可以說是「兩胸」；但保羅所說的「遮胸」，主要是保護軍人的「心臟」。第四、少女的「兩乳」是形容逗人親近她；保羅所說的「信」和「愛」，是指對神有信心，對人有愛心。倪析聲在「靈意解經」上常常沒有原則規限，衍生出許多怪論來。
- 李常受的錯謬：李常受自認是倪析聲的接班人，濫用「靈意解經」比倪析聲更甚，而且極之大膽。他講論「四位一體」，他引據林後13：14一句祝福語，說：「願主耶穌基督的恩、神的愛、聖靈的交通，常與你們眾人同在。」認為是「三一神分賜到人裡面」。但經文明明說，三一神將恩、愛和交通分賜給人，怎可能解為三一神將自己分賜給「召會」（教會），使「召會」與「三一神」合成「四一神」呢？為了解釋這一點，李常受更引用大量「吃」的經文，強調「吃甚麼，就變成甚麼！」他鼓勵人「將主吃進去」，說：「偉大的神把自己給我們吃的時候，就把自己縮小了」；「主說：我沒有意思要作你們的王，你們不要拜我，你們愈拜我愈討厭，你們把我吃掉了，我就快樂了」；「你們都要有膽量說：『我大！因為我是兒女，祂是餅。』你不敢說你大，就因為你受宗教傳統觀念的影響。哦，我比主大多了！這不是褻瀆主，乃是對主真有認識」；「當你讚美主的時候，實在應該對主說：『主阿，我讚美祢，我比祢大。哦！主阿，祢比我小！』」；「祂的的確確變作一位小耶穌！不僅如此……祂還成了落在桌子底下的餅渣兒！」；「耶穌是經過處理（煮熟）的神。如今，我們的神不是『生』的神。……是我們『餐桌』上的食物。……讚美主，祂經過了所有的『烹煮』！」1979年，李常受在菲律賓馬尼拉聚會處舉行的『特別聚會』中又進一步說：「你吃的是甚麼，你這個人就是甚麼。你若吃芒果，你就有芒果的味道。所以你吃牛，就變成牛。……我們吃基督，就變成基督。」李常受將「吃」的比喻無限上綱，衍生出許多怪論來。
- 一般講道的錯謬：我們聽一些傳道人講道，常聽到他們用「靈意解經」，解出許多錯謬的道理來。以下是一些錯謬的例子：
- 主吩咐彼得把船開往水深之處，下網打魚。然後主呼召彼得，叫他以後「得人如得魚」。但濫用「靈意解經」的傳道人就引申出去，連經文說：主耶穌「見有兩隻船灣在湖邊；打魚的人卻離開船洗網去了」（路5：2）也解為 ──「人不肯依從主的話（主的方法）到「水深之處」（恩典的深處）得人，卻以人的智慧去『修補』傳福音的方法，以為這樣才能得人。」其實經文的意思只表示，其他漁夫昨晚打魚，打了一整夜魚都沒有收獲，所以洗網，把網收好，不再打魚而已。我們不能無緣無故，將沒含有「靈意」的經文也用「靈意」來解釋。
- 有人解釋「銅祭壇」用來獻贖罪祭，所以「銅祭壇」代表「救贖」。這一點可以接受，因為獻贖罪祭確實預表救贖。但濫用「靈意解經」的傳道人，根據「銅祭壇」而推論、認為會幕裡所有銅造的器皿，例如掛幔子的「銅鉤」、柱子的「銅座」、收灰的「銅盆」、銅造的「鏟子、盤子、肉鍤子、火鼎、帳幕的橛子」，都含有「救贖的意義」，這就是無限上綱了。憑甚麼邏輯說「銅」代表「救贖」呢？我們只知道會幕裡所有的器皿都是用「金」做的，表示很榮耀；會幕外（露天的地方）所有器皿都是用「銅」做的，因為不比會幕裡的那麼榮耀，只要耐用和不會銹壞就達到目的了。
「靈意解經」的原則：
濫用「靈意解經」，全因為沒有原則。所以筆者綜合所有例子，提出如下的「靈意解經原則」：
- 「靈意解經」的定義：在本文開始的時候，筆者已經指出，神要將「靈界的事物」啟示給「物質界」的人，必須借用人見過的「物質界事物」來做比喻，這樣人才能明白。所以我們必須明白，「比喻」本身是借用性質的，屬於「靈意」，不能按字義來應用，必須悟出作者借用「比喻」的目的，為要說明甚麼真理，才是「實意」。就如我們講故事，講完之後我們會說：「這個故事教訓我們……。」這部份就是「實意」了。所以「靈意解經」必須分辨那部份是「靈意」，那部份是「實意」。例如耶穌說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」（約15：1-2）「葡萄樹與枝子」是比喻，屬於靈意。但主講出凡不結果子的枝子就「剪去」，主的意思是「斷絕關係」，是借用這比喻而帶出的「結論」，是屬於「實意」。
- 不是每一段經文都含有「靈意」：在解經之前，先要弄清楚作者寫作這段經文之時，有沒有借用「比喻」來說明一些「靈界的奧祕」。要知道《聖經》有許多是歷史記載，背景描述，通常都是沒有「靈意」的。含有「靈意」的經文，通常會明說或暗示這是異象、異夢、預表、預言、比喻、寓言、天上靈界的事物……，這一類經文較容易分辨是「靈意」；但是作者常借用一些「複雜的系統」來做比喻，例如會幕祭禮系統、祭司系統、節期系統、民族歷史、某人的生平、一個長長的故事……等，這一類經文就難以分辨了。無論如何，未證明該段經文含有「靈意」之前，絕對不能用「靈意解經」。正如彼得指著保羅的書信說：「他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」（彼後3：16）
- 最難解是借用一個「系統」作「比喻」：當作者借用一個「複雜的系統」作為比喻之時，我們還要小心，解釋「整個比喻的系統」，解出來的真理教訓也要組成另一個「完整的屬靈系統」，兩者必須在各方面都吻合。絕對不能將「比喻的系統」拆散，解為許多獨立而零碎的屬靈教訓，無法重組它的系統。再者、我們還要研究，作者借用一個「比喻系統」之時，借用的「範圍」有多少？沒有借用的部份不能作「靈意解釋」。又要研究這個「系統」內的各點，是怎樣在邏輯上互為相關，解釋時也要按這邏輯上互為相關的條件來解，若解不出邏輯上互為相關，就是解錯《聖經》。例如，以「約瑟的生平」來預表「基督的生平」，兩者要在邏輯上完全吻合，其中一點不吻合也不能成立。許多人解《雅歌》，解出許多獨立的，鬆散的教訓，不能組織成另一個「靈意故事」，就解錯了。
- 「靈意」經文若按「實意」解，會出現「怪異」：在分辨該段經文是否含有「靈意」之時，我們發現作者常用「誇張法」來暗示「靈意」。這不是「說謊」，因為真說謊是似是而非，聽起來很合常理的。但「誇張法」是明顯的極度誇張，一聽就知道是不可能的，因為極度不合常理。例如主耶穌說：「吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」（約6：54-55）猶太人按「實意」來領會，立即感到太怪異，主耶穌怎可以叫人吃祂的肉，喝祂的血呢？但主解釋說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約6：63）意思是說、我只不過是講「比喻」而已，你們從「靈意」來領會就明白我說甚麼了。所以我們讀《聖經》的時候，如果按「實意」來領會一段經文，出現極度怪異的意思之時，我們就該考慮到所說的可能是「靈意」。
- 「靈意解經」只限「比喻」的「重點關係」：經文借用「比喻」來解釋「屬靈事物」，往往只借用「比喻」某一點關係，不是全面性借用的。倘若擴大到全面性，就是「無限上綱」了。例如主耶穌說，「我是真葡萄樹，你們是枝子」，主的意思只是借用「兩者的相連關係」來講論，並沒有借用葡萄樹與枝子都是「植物」，都需要「陽光」才能長大……等特徵。離開了「兩者的關係」而引申出去講論葡萄樹與枝子都是「植物」，是為離開借用這「比喻」的本意，產生「第一代錯謬」；濫用「靈意解經」的人往往「第一代錯謬」為根據，再以引申出去講說葡萄樹與枝子都「需要陽光」，這是「第二代錯謬」。這樣推想下去，越推越遠，錯謬越離譜。李常受借用「吃餅」而推論「吃甚麼就變成甚麼」，是為第一代錯謬；再推論「主小我大、我把主吃進去」，是為第二代錯謬……。全因為不明白解釋「比喻」只能規限於作者所借用的「重點」，不能任意引申。
- 「靈意解經」必須符合上文下理：在釋經學上，符合上文下理向來是準確解經的「試金石」。許多「原文解經」，如果未能與上文下理吻合，肯定是誤解了原文。許多「以經解經」，如果解出來的道理與上文下理衝突，肯定引錯經文。「靈意解經」更是這樣，因為聖靈啟示而寫成的真理教訓，是不可能與其他經文產生矛盾的。所謂上文下理，不單是在句法上，也是在邏輯上。可以是指上一句和下一句，也可以是指上一章和下一章、上一卷書和下一卷書……甚至指全本《聖經》所有同類的真理。因此，「靈意解經」不能與全本《聖經》衝突。例如，如果解出來的「靈意」，認為「基督再來，會成為女基督」，正如「東方閃電異端」所說的，這就是與其他經訓衝突了。
- 「靈意」與「實意」不能混淆來應用：我們要明白，既然「靈意」是借用「物質界的事物」來表達「靈界的意義」，就不能按「物質界的意義」來理解。例如主耶穌說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的，吃我肉、喝我血的人有永生。」我們就不能像天主教那樣，以為神父祝福過的餅，真的會變成主的「肉」；神父祝福過的「葡萄汁」，真的會變成主的「血」。所以天主教徒要不斷守「彌撒」，不斷吃主的「肉」，不斷喝主的「血」才能得救。天主教平均每一天在全世界各地，要舉行八萬次彌撒，將耶穌殺死八萬次，才能製造足夠的「肉和血」，用以贖各地天主教徒的罪。這種將「靈意」當作「實意」來領會的錯謬，在基督教內也有極多事例，實在不容忽視。
- 「靈意解經」必須根據神的「啟示」：保羅借用「摩西臉上的帕子」來講論「讀經秘訣」，認為以色列人一直不明白《聖經》，是因為「帕子還在他們心上」，不知道「這帕子在基督裡已經廢去」。保羅指出，「他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去。」保羅這樣解釋，不是自己發明的，是因為他得到神的啟示，知道舊約本是「影兒」，那「形體」卻是基督（西2：17）。我們用「靈意解經」也必須如此，只能以神的啟示作為根據，不能自行發明新的解釋。再者、我們解釋《聖經》的「靈意」，也必須以「基督為中心」。這是「釋經學」的大原則，因為約翰在異象中要拜那位天使，那位天使卻對他說：「千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的，你要敬拜神。因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」（啟19：9-10）意思是全本《聖經》一切的啟示都是指向耶穌，以祂為預言和啟示的中心。
保羅指出以色列人一直不明白《聖經》，因為「他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈；主的靈在那裡，那裡就得以自由。」（林後3：14-17）總意是主耶穌就是叫摩西面上發光的靈。甚麼時候以色列人解釋舊約《聖經》，只要將基督放進經文中，就立即解通了。因為摩西律法所預表的，就是「基督」。其實基督不單是《聖經》的中心，也是宇宙萬有的中心。因為保羅說：「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住。」（西1：15-19）
作者：吳主光