世界之窗(2009年02月)

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標竿與人生

■ 神的僕人「譚有」在其網頁「俄巴底亞」中,著文批判華理克(Rick Warren)所著的《直奔標竿》與《標竿人生》等書,筆者將他的文章節錄和修飾,供讀者分享。譚有認為,華理克這幾本書所推動的,不外是「可能思想」、「積極思想」、「正面思想」。按這些思想其實是一種「通靈術」,來自印度教在西方推動的「新紀元運動」;今天這些「積極思想」已經流行全世界,成為心理學、教育、醫學、商業、軍事、和宗教行神蹟奇事的方法。他們認為,人的思想若進入「潛意識」和「無意識」狀態,就能動用藏於其中的「創造力」,可以將自己所想像的事與物「創造」出來。所以他們非常重視「夢想」、「強烈的想像」、「大叫」、「幻想」、「自信心」……,認為這些方法可以使「夢想成真」。我們從聖經真理來看,認為這是極其謊謬的理論。如今華理克將這種極度危險的「通靈術」,包裝成為一種「屬靈追求」──「標竿人生」,訓練全世界基督教眾教會,去追求得著華理克教會那樣的異常增長。譚有指出,從《標竿與人生》的一個分題:「鋼鐵是怎樣煉成的?」就可以看到其「前設」已經是錯謬的。華理克認為:「沒有理由不追求夢想」,又以美國一殘障青年,竟然能成功攀登日本富士山為例,證明「只要拿出耐性與勇氣」……就幾乎「無所不能」。但譚有指出,這個美國青年之所以能攀登富士山,主要是因為他「有錢」,買了一部電動的「摩托登山雪車」幫助他,不是因為「積極思想」使之成真。華理克「高唱成功特例」,故意漠視許多「失敗例子」,是為誤導。例如電視的減肥廣告,人們看到的都是「超級成功」的例子;其實失敗或普普通通的個案卻佔絕大多數。倘若那美國青年真的「夢想成功」的話,富士山應該早就堆滿了攀山成功的「美國殘障青年」才對。華理克這樣標榜成功,實在是「推卸責任」,因為不但沒有正視極多失敗個案,更不自覺地鼓勵人們「迷信人定勝天」。聖經指出,「凡事都有定期,天下萬務都有定時。生有時,死有時;栽種有時,拔出所栽種的也有時;」(傳 3:1-9)「日光之下,快跑的未必能贏;力戰的未必得勝……。所臨到眾人的是在乎當時的機會。(傳 9:11)聖經的意思是,我們只不過是人,凡事只能「盡人事而聽天命」,不應該誇口甚麼「有夢必成」。雅各早就嚴辭警告我們,說:「嗐!你們有話說:今天明天我們往某城裏去,在那裏住一年,作買賣得利。其實明天如何,你們還不知道。你們的生命是甚麼呢?你們原來是一片雲霧,出現少時就不見了。你們只當說:主若願意,我們就可以活著,也可以做這事,或做那事。現今你們竟以張狂誇口;凡這樣誇口都是惡的。(雅 4:13-16)所以譚有又指出,「導向狹義成功」等於「扭曲豐盛人生」.因為這些所謂「成功」個案,許多都是「特殊例子」或「邊緣事件」。其實能否攀上富士山,或能否三個月內減肥80磅……都沒有甚麼了不起。生命中更重要的「成功」,乃在乎骨肉親情、道德人格、忠於信仰……;能在一切「平凡」的事情上默默耕耘,終身不渝,有始有終,才是真正成功,和豐盛的人生;人生的真正難度亦盡在於此。譚有認為,上帝是「不信課程」的──驟眼看《標竿人生》一書,似乎沒有甚麼不對,尤其是全書引用許多經文,說來頭頭是道。但是仔細看清楚,卻發現華理克換湯不換藥,只不過換了「屬靈的包裝」而已。華理克強調「課程」的功效,認為只要參加某些「訓練班」,依足書上的「成功的xx步」來堆砌,就一定可以邁向成功。事實上,他們相信的是自己,不是主。例如華理克在書中提及「標竿人生40日」,誇口說,藉此就可以「改變你的生命」,並胡亂引用聖經例子作為佐證,說:「神認為四十日是具有特別屬靈意義的時段。每當神要預備一個人去成就祂的目的時,祂往往要使這人經歷四十天──例如:挪亞的生命被四十天大雨改變;摩西在西乃山上四十天,改變了他的一生;以色列人窺探應許之地四十天,生命被改變了;大衛因著歌利亞挑戰四十天,生命也被改變;以利亞仗著神賜的一頓飯,走了四十天,生命更新了;尼尼微城因著神給他們四十天悔改時間,生命也改變;主耶穌在曠野四十天,得著力量;使徒因著主復活,向他們顯現四十天,他們的生命都改變了……。我寫本書共四十章,你若每天讀一章,四十天後,神就會改變你的思想方式,蛻變你成為一個新造的人。」這樣標榜四十天,好像四十天有甚麼魔法一樣,根本不合真理。請問經文那裡說,挪亞因為四十天大雨而生命改變呢?探子窺探迦南地四十天,是改好了,還是變壞了呢?請問以利亞走了四十天的路,來到何烈山,就不再灰心了嗎?大衛殺死歌利亞,是因為他罵陣四十天,罵得太疲倦呢,還是大衛因這四十天得了特別的能力呢?簡直一派胡言。聖經明顯教導我們,我們的生命改變,是因為我們在靈裡深入認識主;與日子數字無關。華理克這種說法,只有一個目的,就是勸人用四十天時間好好細讀他的書,卻將「四十天」魔術化,導人迷信。譚有指出,聖經中並不是任何「40」都帶有特殊用意。不錯,神讓摩西留在西乃山上「40天」是有特殊用意,但這只不過是為考驗以色列百姓,而不是摩西。主復活後,用「40天」向門徒顯現(其實是斷斷續續地顯現),其實是要留下十天時間給他們禱告,然後聖靈才在「五旬節」(五十天後)降臨。所以「40天」的真正關注,在於「不改變」而非「改變」。華理克「亂拉關係」,說神會用「40天」來「改變」人,這與事實完全相反,其實神透過這「40天」是要考驗人的「不改變」。信仰的真正難度不在於「能夠做這做那」,乃在於默默忍受長時間的「無所作為」。主耶穌出道前在曠野的「40天」,為要給神的眾僕人作榜樣,忍受一段「曠野」中「無所作為」的日子,為要考驗和鍛鍊他們的堅忍、耐性、沉著和毅力。事奉與人生,最需要的不是狂妄自傲(人們稱這為「信心」,骨子裏其實是「信自己」),而是默然忍受的忠誠。為此,神並沒有給我們一個花巧的「四十天課程」,而是要我們忍受一個「寂寂無聞」的「40天」。人能夠忍耐寂寂無聞、無所作為的「40天」而「不改其志」,才能終身追隨基督,事奉神!再者,更重要的是,聖經強調的是「40年」而不是「40天」。神將摩西放在埃及王宮裡「40年」,為要考驗和鍛鍊他「富貴不能淫」;神又將摩西放在米甸曠野牧羊「40年」,為要考驗和鍛鍊他「貧賤不能移」,這樣漫長時間鍛鍊才能叫摩西剛毅、堅忍、謙卑,叫他有足夠的毅力去領導以色列人在曠野走路「40年」。那些急功近利的人,以為細讀「標竿人生40天」就可以改變,簡直妙想天開。說清楚一點,華理克的課程,其實完全與「蕭律柏」的「可能思想」同出一轍,強調的是「思想模式改變」,以為這樣就可以「心想事成」。【關於兩人的「曖昧關係」,大家可以上網查查看!】他們不是勸人因認識主和主的真理而改變;乃是強調,只要「積極地思想」、「強烈地相信」、「用心去幻想你的目標物」……,這樣你的「思想」就進入「潛意識」或「無意識」層面,可以動用藏於其中的「創造力」去為自己創造出你想要的東西或成果。這種說法,絕對不是出於神或神的話語。人生命與信仰的真實改變,不是藉任何方法或思想模式可以達成;乃是因為深入認識主,和相信主,願意與主聯合而達成──認識主多少,信主多少,願意與主聯合多少,生命就能像主多少。只是,由於我們的老我不願意信主和與主聯合,神就安排苦難來鍛煉我們,有時是四天,有時是十天,有時是四十天,有時是四十年…….時間的長短,要看我們的老我能否死透而定。俗語說:「百煉成鋼」,神要造就祂的僕人,要花的工夫也是如此。所以,神用的方法是「生命鍛鍊」,而不是「課程」!華理克的「信心課程」是虛偽的,只會破壞基督徒的信心,叫他們盲目樂觀自信。其實他們信的是「標竿主義」──以「積極思想」來達成自定的目標!保羅也「直奔標竿」,但他絕對不是為了要得那「標竿」,而是為要得那「獎賞」,就是他看為「至寶」的「耶穌基督」。保羅一生努力的,不是甚麼「千秋大計」,不是「萬人教會」,甚至不是甚麼「宣教事工」,和所謂「福音遍傳」;而是「忠於主的託付」,持守「純正的福音真理」,最終「有面目見主面」。看他說得何等情辭懇切──「情願離世與基督同在,因為這是好得無比的!」(腓1:23)一個人能否將耶穌基督引為「知己」,一看便明,絕對「裝」出不來。我們讀華理克的《直奔標竿》與《標竿人生》,只見他強調「目標」前「目標」後,卻看不出他與耶穌基督有任何真正情義。他的「標竿」是自己成功──教會異常增長;他只不過是借用「基督」的名字來追逐自己的「夢想」而已。

資料來源:http://www.obadiah2004.com/issue0180603/issue018.htm