(續) 二、「學術研究」的不正確用途
- 不應以「理性分析」為「最高權威」：
「學術」從來不尊重權威；任何權威他們都要從「正」與「反」兩方面來辯證，凡未經學術辯證的，他們一概否定。其實聖經是惟一記載我們信仰資料的書，天然就成了「最高的權威」。如果否定聖經，還有甚麼根據可以用來衡量對與錯呢？等於我們推動一樣東西，我們必須站在「地球」上，借「地球」之力來推；如果沒有地球，我們就漂浮在太空，如何能推動一樣東西呢？如果「人的理性」是「最高權威」，人豈不是變成「神」？人用自己的理性來批判神，與人用自己的手藝來雕刻偶像，有何分別呢？他們這樣高舉「理性分析」，是不明白神揀選的旨意，因為保羅說：「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧……。使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」（林前1:27-29）他們也不明白聖經中的「默示」，是人的理性無法理解的。正如神對以賽亞說：「所有的默示，你們看如封住的書卷」，所以不論「識字」與「不識字」都不能念這書卷（聖經的「文字」是外表的層面；「默示」才是深藏裡面的層面）。因為神在「百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏。」（賽29:11-14）
- 不應否定「聖經無誤」：
「學術」從來不尊重權威，所以他們憑「學術」來批判聖經之時，因為自己想不通，就認定聖經有誤。他們連聖經都不尊重，所以藉「高等批評」和「低等批評」來質疑聖經，否定「聖經無誤」。但主耶穌明明說：「天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太5:18）這話豈不是「聖經每字無誤」（Bible Inerrancy）的意思嗎？但講究「學術」的神學家不承認耶穌這句話。那麼耶穌就是「說謊者」了，我們為何還要信祂呢？所以有一些走中間路線，不敢得罪神，卻仍然堅持學術的神學院，將「聖經每字無誤」改為「聖經原則無誤」（Bible infallibility），為的是讓人的「理性分析」來判斷，怎樣解釋聖經才能找到其中無誤的原則。所以他們產生「處境神學」，認為主耶穌說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（太5:37）這話只能在某些處境中有效，另一些處境就不對了。他們沒有注意到，主耶穌其實指證「處境神學」就是出於那惡者的「多說」。
- 不應用「學位」來衡量傳道人：
世俗大學用「學位」來衡量一個人的學問，無可厚非。但「神學院」用「學位」來衡量一個傳道人，就明明違反神的旨意。傳道人若單講知識，他就是「亞波羅」，不能叫人受聖靈；「保羅」認為傳道人應該「用屬靈的話，解釋屬靈的事」，這是「屬血氣的人不領會的。」（林前2:13-14）請看，主耶穌揀選「無學問的小民」為門徒，雖然有「文士」想要跟隨主，主卻沒有接納他。因為主禱告說：「父啊，天地的主，我感謝祢！因為祢將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」（路10:21）許多人以為─—「何必為學位爭拗呢？」其實這不是為學位爭拗的問題。請看當今世上百分之九十以上的神學院都取消了「學士學位」，不再訓練傳道人的靈性、信心、愛心、講道、讀經、靈修生活、愛人靈魂、福音心志、受苦心志……，就知道問題的嚴重。他們以「碩士學位」為傳道人最基本的資歷，而我們知道，「碩士」課程是更加強調「學術批判」的，結果製造出來的傳道人都不注重靈性，不明白聖經，一天到晚只曉得講社會哲學，這就是敗壞整個基督教的主因。何況今天許多傳道人都以取得「博士學位」為一生追求目標，他們得到「博士學位」之後，就用各種手段來宣傳自己是「博士」，要人稱他們為「博士」，不再喜歡稱為「牧師」。基督教本來就沒有「祭司袍」，但在一些「典禮」中，這些人就紛紛穿著不同顏色，顯示不同等級的「博士袍」，戴上不同榮譽的「帽子」，炫耀自己的學術地位。人們也誤以為「博士」就是權威，他們的靈性、學問、經驗、任何方面都比一般牧師高，造成「博士迷」的風氣。請問，神喜悅這樣的風氣嗎？
- 博士論文不應標奇立異：
「博士迷」的風氣瀰漫著整個基督教，所以神學院主導著整個基督教的思想、靈性、信仰方向。就以1994年和1998年，世上二十幾位基督教福音派的神學博士與天主教二十多位代表，簽署了“Evangelicals and Catholics Together I & II”為例，說是代表自己的意見，其實天主教和福音派所有教會都明白，他們是代表「整個基督教所有教會」簽訂的。這些博士真的是博學之士嗎？不！他們所寫的「博士論文」，研究的範圍是「極之狹窄」的。尤其是越後期的博士，越是這樣。因為「神學的領域」不大，早期的博士論文已經涵蓋了神學所有領域，後期的博士不能重複他們所寫的，就感到越來越難找到可以研究的空間，博士論文也越來越窄。筆者聽聞有一個博士，他的「論文」只是研究《箴言》裡頭一節經文，證實它是「平行句」而已。這已經好了，最要命的是許多博士論文都「標奇立異」，製造出各種怪論，將各種異教的思想和世俗主義帶入基督教，例如：「靈修神學」、「解放神學」、「婦女神學」、「黑色神學」、「處境神學」……搖動了整個基督教的信仰根基。
- 不應以「客觀」掩飾「存疑」：
「學術」將「正」與「反」兩方面的意見拿來分析，說這是「客觀」，其實是教人對任何事物都「存疑」，事事都「從根底質疑」。所以越高舉「學術」的神學院，越沒有「立場」。他們訓練學子之時，說：「我已經將『正』與『反』各方面的資料都擺在你們面前了，你們憑自己的理性分析，認為那一個說法對，就接納那一個吧。」其實這樣的態度非常「詭詐」，第一、因為老師不敢表示自己的立場，其實他可能是異端分子；第二、老師所列出的資料，一定帶有老師自己的偏好，不可能絕對客觀；第三、老師不肯清楚講出答案，叫學子永遠存疑，日後他們講道也是這樣，叫會眾永遠存疑，還美其名說「這就是客觀」；第四、他們永遠不敢斥責異端，因為自己沒有定見，他們也反對別人斥責異端，說別人「偏激」，不夠「客觀」；第五、他們永遠不敢將聖經「吃」進去（參申8:3, 耶15:16, 詩19:9-10, 結3:3, 啟10:9-10），無法與神建立深入的關係，信仰變成「虛擬」；第六、這種教導其實是不負責任，也是不敢負責任。「碩士」和「博士」的課程都是教人如何「批判」的，卻不教人「負責任」。所以畢業出來的傳道人講道也樂於「批判」卻「不負責任」，這樣如何能造就人，和建立人的屬靈生命呢？
- 不應要學子「先放下成見」：
「學術」要人將「正」與「反」兩方面的意見分析，所以許多神學院在接收新生的第一天，就對他們說：「你們現在進入神學院受教，千萬不要將自己的『成見』帶進來。人人都應該『持開放態度』，彼此尊重不同的意見，也要尊重各派神學的意見。」這句話聽來有理，其實很「毒」。因為一開始就解除了學子自己教會的信仰立場，視之為「成見」；怪不得極多教會抱怨，信徒一讀神學就開始對自己教會的信仰立場質疑，反對這個，反對那個，變成另一個人。神學院又叫學子們向所有異見開放，其實他們剛剛開始學習，靈性根基都非常膚淺，怎能叫他們「赤裸裸」地向所有異見開放，這豈不是很危險？他們憑甚麼準則知道如何「取異端之長，而捨自己的短」？尤其是老師自己也不肯表明立場，就任由學子在「圖書館裡眾多的異見中，自由漂浮」，他們不「淹死」才奇怪。
- 不應忽視學子的靈性生命：
神學院在接收新生的第一天又對學子們說：「我們的責任只是為你們提供知識，至於你們的靈修生活，靈性生命，那是你們教會的責任。」所以許多神學院都不嚴謹地要求學子們必須「清楚蒙召」；學術更開放的神學院甚至不介意未信主，未得救的人進來讀神學。神學院不再規定神學生必須定時起床、定時就寢、定時靈修、不許談戀愛……等。結果越來越多神學生在神學院裡喝酒、抽煙、看色情電影、衣著新潮、同性戀……，靈性一敗塗地。甚至有統計指出，每天有靈修的神學生，不及百分之二十。神學院根本就不注重「屬靈」，更不用說要訓練學子學習信心功課、愛心功課、受苦見證、傳講生命之道……。神學院只提供知識，不理會知識會叫人高自大，更不介意各派不同的知識會毀了他們的信仰。為甚麼沒有想到，神學院訓練一個人，最基本是教他們「牧養教會」呢？保羅對提摩太說：「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」（提前4:12）如果在靈性生命上不能做眾人的榜樣，怎能站講台，常常教導眾人呢？
- 不應以書目來衡量論文：
為了將「正」與「反」兩方面的意見分析，神學院就硬性規定，學子們寫的文章、功課、論文……都必須參考「正」與「反」兩方面的參考書，當然也包括各類異端的書，並且在文後列出「參考書目」（Bibliography），作為衡量這篇文章價值的標準。有一位長老向筆者抱怨，神學院不准他引用聖經多過百分之五，其餘百分之九十五都必須是參考書。根據美國一些神學院的要求，神學生基本上每個學期要選修五科，平均每一科每週做功課要17小時。五科加起來就要85小時，亦即是平均每天多過12小時做功課。結果學子們沒有時間靈修，連睡覺的時間亦只剩下三數小時。尤其是中國人，因為看英文參考書不夠快，就出現「假冒為善」─—根本就沒有看完那本書，看的時候只是專注尋找哪一段文字「可以抄過來」，就報稱看完那本書。這種學術研究可以很虛偽，所以各地都成立「神學協會」，監管各神學院的「學術水平」是否符合要求。各神學院也在比賽，看誰的學術水平更高。大家都標榜自己有多少個博士做教授，圖書館有多少萬冊書籍。其實這樣廣泛看參考書的治學方式，正是主耶穌問門徒：「人說我人子是誰？」於是門徒就將民間流行的幾派意見告訴耶穌，說：「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裡的一位。」但這些意見都不準確。主耶穌只稱讚彼得「有福」，因為得到「天上的父指示」，才能準確地認識耶穌「是基督，是永生神的兒子。」（太16:14-16）但這樣的屬靈真理，那些神學院怎會明白？
作者：吳主光