經文：「弟兄們……若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了，我第八天受割禮……便雅憫支派的人……希伯來人所生的希伯來人……法利賽人……我是無可指摘的。只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的；不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶，我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」（腓立比書三１－８）

當神創造人的時候，給予每個人內心都有一種宗教性，傳道書說「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置世人心裏」（傳三１１），這宗教性使世界上各個民族，都有一個接受靈界事物的可能性。以動物比較來看，沒有一種動物有宗教性，卻沒有一個民族沒有宗教性。聖經中的保羅，是一個偉大的使徒，他對屬靈事物的追求，可謂比其他人來得更熱切，他內裏的宗教性可說比其他人來得更積極。有人說今天沒有保羅，因為今天沒有人擁有像保羅那樣的宗教熱誠。絕大部份的基督徒，都是「適可而止」，保羅卻似乎永不停止對屬靈事物的追求。

怎樣証明保羅的宗教熱誠？看保羅還未信主的時候，對宗教他已經是很認真的了，他自己說，「就熱心說，我是逼迫教會的，就律法上的義說，我是無可指摘的。」在保羅生存的當日，猶太人對律法的要求絕對不簡單，看今天亦然！有一次我在加拿大機場侯機室等候班機往英國倫敦時，我與幾個同工，看到幾個宗教性的猶太人，對著牆璧在禱告（他們對著祈禱的方向，相信就是耶路撒冷），其中一個青年人，約有廿來歲，他禱告的熱誠，實在教我配服，他一直的將身體向前搖，其擺動的幅度及頻率都遠較其他人來得大，我們一直的留意他，直到我們上機，他仍是在那裏禱告，毫不鬆懈，當時我想，要我學他這樣的動作禱告，可能會有一點的難處，可是他卻似乎永不言倦。我想一想，有足夠的理由相信，在此之前二千年前時候的法利賽人（保羅的時代），他們的熱誠，只會比現今的猶太人的習慣，來得更厲害罷，絕對不會更輕鬆的啊。就這樣，我們就開始明白，保羅信主之前，他說「就律法上的義說，我是無可指摘的」的意義。要達到猶太式的「無可指摘」，一個法利賽人絕對會在禱告、衣著、走路、經濟及行為各方面都極之嚴謹，保羅更成為這方面的表表者了，所以在保羅的少年時代，他已經在當時的猶太公會三合林裏（Sanhedrin），擁有議士的資格了。與師傅迦瑪列同坐在公會裏，感受必然是不錯的，筆者相信，他所付出的代價，不會比任何一個猶太人少，這是絕對鐵一般的事實。

不但如此，保羅還說，「就熱心說，我是逼迫教會的」，這是一個很有趣的概念，保羅不這樣說，我們也領略不到可以用這事來証明他的熱心。為甚麼逼迫教會的行動，能証明一個律法派猶太人熱心？筆者不知道是否領會得完整，不過要逼迫基督徒，也得非常熱心才行，因為當時的基督徒，是一班非常熱心的人，在人看來，這一班狂熱份子，為了傳揚「拿撒勒教黨」的福音，甚麼都可以作，可以每日擘餅、每日在殿裏禱告、時常聚集、不斷讚美神、坐牢也唱詩禱告、可以放下職業等等。要逼迫一班這樣熱心的基督徒，你至少也得與他們一樣的熱心才行。保羅就是如此，他不但在打死司提反時看守衣服，他也「拉著男女下在監裏」，後來更因為發現基督徒逃到大馬色去，所以他往見大祭司求文書，然後竟然老遠跑到大馬色去要逮捕他們，你說他熱心不熱心？他不用上班嗎？他沒有其他事情作嗎？為甚麼他那樣熱心？

為甚麼他那麼熱心？真實的答案可能會是很嚇人的，就是他錯了！他以為耶穌是一個狂徒，擅自稱自己為彌賽亞，那可不得了，猶太人能忍耐一個擅自稱自己為基督的人嗎？當然不可以！他就是認不出耶穌就是真正的基督，因此，他厲害的逼迫基督徒。這事情大概令我們看到，對聖經的了解錯解後果是那麼的嚴重！當保羅在他們的律法研究中，誤會了耶穌不可能是基督之下，他盡了他的努力要消滅基督教。這麼熱心的保羅，卻在做與討神喜悅相反的事情，那不教人不安嗎？就是他後來信主之後幾天，也難過得不願吃喝，很可能他想餓死了就算了。筆者畢生所追求的，就是「按著正意分解真理的道」，在這幾十年中，發現今天很多人都以「不求甚解」的心態來講道及解經。很多人以為，不會「太離譜」就算了，反正那是無傷大雅的，所以，今天在很多教會教導的所謂道理，其中不乏完全沒有聖經根據的，祗是一些人所創作的屬靈名詞，那不教人傷心嗎？

在保羅信主之後，他對世界及屬靈的事的看法改變了。他說，「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的」，為甚麼會有那麼大的分別？他先前以甚麼是「有益的」？是否是前面所說的，「以色列族，便雅憫支派……希伯來人……法利賽人……逼迫教會……律法上的義」等猶太人引以為傲選民的身份？在今天，猶太人能清楚知道自己譜系的人，少之又少的了。據說古時猶太人在結婚娶妻之前，都得背誦自己的譜系，藉此來緊記自己的來源。當保羅信主之後，是否覺得這些選民的身份不再重要？反而說是「有損的」？為甚麼有損？沒有益也不用當作有損的吧！筆者認為，這樣解釋很可能不是保羅的原意。在保羅的思想裏，作神的選民是大有好處的，在羅馬書他講的清楚了，「這樣說來，猶太人有甚麼長處？割禮有甚麼益處呢？凡事大有好處，第一是神的聖言交託他們……」（羅三１）。所以保羅大概不會自相矛盾，認為作猶太人沒有甚麼好的地方，否則就是神的揀選不好了。那末，保羅說有損的是指著甚麼？

筆者嘗試領會保羅的意思，很可能因為從前在律法中生活的時候，因為錯解聖經，認不出基督來，以致做了很多逼迫基督徒的事情，這就是他所說的有損了。他說「先前以為有益的」，是指著「就熱心說，我是逼迫教會的」說的。逼迫教會當然是「有損」的了。

另一個可能性，是他指著律法上的追求。他自己說「就律法說，我是法利賽人」，從前他是個法利賽人，以法利賽式的追求，要得著猶太人的稱讚，要爬到猶太宗教界的高位，從前他就是以此為「有益的」，可是，正因為這些利益，令他迷失了分辨，以為逼迫基督徒就是對的，所以認不出基督來，這就是「有損」了。

「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督為至寶」，上文保羅說到以「先前以為有益的」當作有損的，現在他又轉一轉話題，題到其他的事，那就是「萬事」。這次更難明白了，「萬事」為甚麼會變成有損的？物質難道都是惡的，難道保羅贊成斯多亞派禁慾主義的哲學？或他贊成當時正在萌芽的諾斯底主義？

筆者認為，保羅所題到的，不是指物質是惡的，他所題到的，是在基督與萬物中作出一個選擇。我們追求屬靈的事的人，也應當要在「萬事」與「基督」之間，作一個選擇。「萬事」不一定是惡的，但保羅卻要將它「當作」有損的，因為當「萬事」分散我們對主的注意力，那就使我們與主的關係沒有那麼親密了。這真是屬靈的最高境界！凡是有東西阻著他追求認識基督，他都將它當作有損。

在筆者的人生中，看到有很多傳道人及教會的領袖，都因為敵不過世界的吸引，所以他們就將追求認識基督的心放下了，或至少放輕了。金錢及物質，仍然是很多稱為基督徒的「荊棘叢」，是他們的絆腳石。我看到不少的傳道人，他們曾經將自己的職業放下，去唸神學事奉主，可是慢慢的，他們又一件一件的拾回來了，何等的可惜。

「我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」。對保羅來說，那是過去式的，「已經丟棄」，不是「預備丟棄」而已。筆者遇見不少人，一直都對人說自己預備放下這放下那，去跟從主，甚至有說要去作傳道的。可是，雷聲大，雨點小，卻沒有看見他們的行動。在他們來說，付代價是將來式的，將來式的付代價，與過去式已成為事實的付代價，當然分別很大！行動當然比說話來得重要，這是今天我們要注意的。「你向神許願，償還不可遲延……你許願不還，不如不許」（傳五４－５）。

另外，我們也必須注意到，保羅每次提到「有損」的時候，他就提到「因基督」。在腓三７－８裏，有三對對句。當他提到「先前以為有益的」，他就以「因基督」來做對比；當他提到「萬事」時，他就以「認識我主基督耶穌」來做對比；又當他說到「丟棄萬事看作糞土時」，他以「為要得著基督」來做對比。萬事為甚麼有損？不是萬事本身有甚麼邪惡的地方，而是當與主比較的時候，它的價值就相形見拙了。

當我們明白到主的寶貴時，丟棄其他事物為要得著基督就全然沒有難度了。所以當我們不肯付代價時，表面上是我們愛世界，實際上是我們對主的愛慕不夠，對主的認識不深。不肯付代價的原因，永遠是因為對主的渴慕不夠，弟兄姊妹，今天你不能放下很多東西去跟從主，一方面是那些東西事物對你的吸引實在太大；另一方面，是因為主對你的吸引太小，你同意嗎？

在馬太福音十三４５－４６處，「天國好像買賣人，尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變他一切所有的，買了這顆珠子」，這個比喻也是將屬靈的事與與追求屬靈的事的代價作一比較。當這個買賣人「變賣了一切」，得到了這顆珠子的時候，他已經一無所有了，因為他已經變賣了他一切所有的了，甚至可能露宿街頭也說不定。這個買賣人，認為這顆珠子，比他一切所有的都寶貴，所以他寧願以他「一切所有的」，來換這顆珍珠。這就是保羅所說的對比，比起基督，其他的東西立刻失去那「珍貴性」。

相比之下，保羅不但以其他事相比為「有損的」，他甚至說那是「糞土」，這「糞土」，希臘文為skubalon，據和合本及英皇欽定本的譯法，是Dung，即糞便，可是在NIV, NASV, AMP等譯本都是繙成「垃圾」，而不是糞便，當筆者繙閱「聖經原文字?中文?編」一書查考時，那裏也是將這希臘文解作「垃圾」；可是，「現代中文聖經」卻說原文是「糞土」，究竟原文是指甚麼意思？原文這個字在新約聖經中，祗用過一次，無論是「垃圾」好，「糞便」也好，可能比較難確定；可是，作者保羅的意思，逃不出他認為與基督相比，那些東西是毫無價值，甚至是「負資產」，因為基督太寶貴了，沒有任何東西跟他比較會有剩餘的價值的。

保羅之所以能棄絕所有東西，是因為他看到基督的寶貴，沒有任何東西可以與之相比的，今天有信徒付不起代價行主的道，不單是因為他付不起代價，而是因為他看不見主的寶貴。若一個人看到主的寶貴，他便會不惜代價去得著至寶了，看一看今天的信徒，大多是祗願意付一點點兒代價，多一點犧牲就難說的了，弟兄姊妹，這是你今天的屬靈情況嗎？

當一個人看到主的寶貴時，他就會變得頑固及執著。頑固甚麼？執著甚麼？就是讓其他人得到豐富不要緊，自己得到主就是了。實際上，保羅已經得著主了，已經與主非常的親近了，可是他卻一點都不認為自己已經得著了、完全了。

保羅這樣說，不是告訴別人，他付的代價實在太多了，他沒有這種的驕傲，他是說，主太寶貴了，與主相比，其他的東西算得是甚麼呢？在腓立比書三９裏，他澄清了自己的意思，他的意思不是說，他得以在主裏，是因為自己付代價，他說，「我得以在祂裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義」，縱然他付的代價異常的沉重，可是他得在在主裏，卻完全是因為認識基督，而不是因為靠著自己。這樣的宣佈夠清楚的了。

很多人以為，追求屬靈完全的主的工作，不用自己的力量，這是一個不夠全面的教導。人要進入屬靈的深處，仍然是需要自己的努力的，最多是說要靠主努力而已。自己的努力，加上主的工作，我們才能完全。保羅說，「這不是說，我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求！」（腓三１２）。保羅怎樣追求？從經文中，我們可以看到的了。

首先，他說他竭力追求，既說「竭力」，則他必須努力的了。看他寫的提摩太後書，當他差不多要離世時，仍然吩咐提摩太要將「書」及「皮卷」（很可能是聖經）帶來，因為他就算還有一點點的時候，他仍然是要追求多認識主的話，這是保羅的榜樣。今天，很多人說「希望」多一點的追求，卻沒有行動，那實在是一種空談，沒有竭力的追求，就不會有「使我認識基督」，那會有一個認識基督而不讀經不禱告的「屬靈人」？

保羅更說，「我只有一件事」，那是說到他的專心致志，他不容讓任何東西使他分心，讓他不能專心的更深的追求。若有甚麼事攔阻他，那事就由中性變成「有損」的，甚至變成「糞土」。若要學效保羅，我們就得檢查我們現今的生活，有甚麼可以放棄的，用以追求讀經、禱告、默想。要得一樣東西，就得放下另外的一些東西，在屬靈的道路上，有得就有失，這也是今天的信徒經常走錯的一段路，他們又要得到屬靈，又不肯放棄世界，那會有這種事情的呢？今天的佈道會，都喜歡請一些社會上成功的基督徒去作見証，其實那也是有一點問題的。雖然很多人改名為聖經中的但以理，但按才能恩賜靈性來說，世界上實在沒有多少個但以理，所以我勸基督徒，先放下其他東西，專心追求認識主，其他的東西，順其自然吧！

保羅追求的態度，是不計較世界上任何得與失，只要能得到天上的喜悅就可以了，他是向著標竿直跑，不像今天的人，物質與屬靈，天堂與世界，全部都希望得到。容讓我說一句愚拙的說話，你的心是不對的，願望主給你糾正過來，願望主感動你放棄一些東西，將時間精力花在屬靈的事情上，那你的追求就有盼望，你才有機會認識主復活的大能。

作者：劉智明