譯者按：本文摘自大衛．克勞德（David Cloud）所著The Discipling Church: The Church That Will Stand Until Christ Comes一書（暫譯《教會門訓：使教會站立直至基督再臨》），分兩次刊載。今期主要刊載本章中第一至三部份，其餘部份於下期刊載。
在靈性路上，牧者永遠走在教會前頭，他們斷定了教會的路向及靈性的熱度。
李．羅伯森（Lee Roberson）說：「領袖乃教會成敗所繫。」
教會當有合宜的牧者。聖經亦特意用整整兩章經文（〈提前3章〉和〈多1章〉），加上好些其他章節來探討這事，其重要性可見一斑。
愛主的人常感到自己的教會缺乏異象，又有很多軟弱失敗，然而他們所能作的甚少，尤其是他們的牧者本身也名不副實，滿不在乎，見識淺薄，故步自封。他們抱怨教會缺乏認真的聖經教導，講臺信息片面而零碎，紀律散漫，事奉人員標準低落，親疏有別，少年事工領袖趨向世俗，不愛禱告，聖樂事工馬虎，佈道工作也過份膚淺。
我們常教導人怎樣好好投入教會，並按照聖經教訓順服牧者的權柄。但若果牧者本身聖經根底薄弱，這便極為艱難了！
我們當思想牧者必須在以下幾方面有「對」的生命和事奉：
(一) 有「對」的蒙召經驗
我懷疑很多教會的牧者沒有神的呼召；或者至少他們沒有認真地為踏上教牧事奉作準備。
這絕非等閒的事。因為神的話警告說：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」（雅3:1）更大的責任，意味著更重的判斷。教會的領袖必須向神交賬，交賬的範圍不單包括其個人和家庭生活，更包括他所服侍的會眾或事奉的領域。即使未信者也會密切留意教會領袖的生命表現，並以此作為判斷耶穌基督和聖經的標準。
我們從聖經找到一系列的原則，幫助人認清自己是否蒙神呼召成為牧者，又幫助教會察驗應否按立某人承擔聖工。
- 羨慕作工的原則（提前3:1）
「『人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。』這話是可信的。」（提前3:1）
有人將這節經文的首句翻譯為「人若伸出手來爭取監督的職分」，可見這處所形容的是一份強烈而迫切的想望，一顆火熱而充滿熱誠的心靈。
保羅又向哥林多信徒談到這一份迫切感：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。」（林前9:16）
昔日在以色列中負責建立會幕的人，皆是「受感前來作這工」的。同樣，作教會領袖的人內心也必須因這重大的任務大受感動。這呼召必然出於神，而當中的渴慕卻非一般的興趣可以比擬，這必須出於一種熱切而有力的感召，令人不得不投身於神的聖工之中。因此有話說：「若有人可以輕言放棄傳道和帶領教會的職事，他便該早早退去。因為神為著祂的聖工呼召人，總是大有能力，且絕不會出錯的。」即使有人像約拿一樣拒絕神的呼召，也只不過是暫時的，他絕不會誤解神的呼召，更不會視而不見。
司布真曾設立一所牧職學院，訓練神的僕人。他曾提醒學生說：「如果這房間內有任何一位同學，能以作報章編輯、店長、農夫、醫生、律師、參議員或君王為足，我奉天地之主的名勸他，他應該及早退學。另一方面，即使在你面前有千萬金銀，但你發覺自己除了回應神呼召去傳耶穌基督的福音以外，便再不能也不敢投身於任何別的事情，我勸你，在其他條件同樣滿足的情況下，當繼續向神持定這顆決心，這正是你承擔使徒職份的印記。」
這亦是筆者在1973年夏天重生得救後所經歷的呼召。當時，我全人被研讀聖經和追求神旨意的渴求所佔據，我只想作這一件事。我隨即開始向朋友作見證。信主第一年，我便開始印製自己的得救見證，又把我所學到的屬靈真理寫成小冊子。在佛羅里達州一個農業組織從事印刷工作時，我妥善完成每一件工作，在工作崗位上顯出美好的見證，但我不以此為滿足。我內心完完全全被研讀聖經所佔據，且有負責教導和追求回應神的呼召，不久主便賜我通達的道路。
我們當留意〈詩篇〉的話：「又要以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你。」（詩37:4）
我們看見神的引導是為那些「以耶和華為樂」的人所預備。經文並沒有說一個人必定能得到他心中所渴求的事物，而人心中的渴求也不等同神的引導和呼召，因為人內心有太多錯誤的想望。這應許卻是為那些「以耶和華為樂」的人而設，這些人喜愛與主同行，與祂常有甜美的交通，愛慕祂的話，也追求祂至聖的旨意。
對於愛祂的人，神賦予他們正確的渴求。祂將自己的旨意注入他們的生命中，使他們有正確的想望，然後親自滿足他們這些渴求。
「以耶和華為樂」本應充滿熱忱，絕不能視為等閒或漫不經心。不冷不熱的人不會「以耶和華為樂」，因為他們丟棄了「起初的愛心」（啟2章）。
「以耶和華為樂」的人常因神話語的餵養而得飽。他們的心思意念被聖經更新變化（羅12:1-2），讓人從他們身上看見耶穌基督的心思（林前2:15-16）。我們從詩篇第一篇，認識到「以耶和華為樂」的人必然與邪惡和錯謬隔開，因為他「晝夜思想耶和華的律法」（詩1:1-2）
2. 生命表現的原則（提前3章、多1章）
羨慕作工的心是重要的，但單有羨慕卻尚未足夠。蒙召的人在生命上也必須達到蒙召的標準。有些人羨慕作牧者、執事或宣教士，卻在蒙召的事上有所誤解。他們感到神強烈地呼召他們承擔聖工，但神顯然沒有呼召他們，因為神不會一方面清楚列出作長老和執事的標準，另一方面卻忽略這些標準並呼召不合資格的人。
我們可以思想以下例子，看看生命表現的原則怎樣規限我們對蒙召的理解：
若一位姊妹自稱神呼召她作長老，她一定是出了錯，因為聖經清楚地說長老職份原是由弟兄擔當。
若一位弟兄在世上沒有好名聲，或是好酒的，或是裡頭有惱怒和爭競的靈，貪愛錢財，兒女不信主，家庭見證不佳，甚至有多於一位妻子，他可以肯定神沒有呼召他作牧者。
1980年，我受邀在尼泊爾一次退修日中教導一班牧者，我跟他們講解〈提多書〉，探討〈提多書〉第1章中作牧者的標準。會後有人告訴我，他們中間有一位弟兄已經有三個妻子，他以三座物業維繫這三個家庭，輪流寄居其中。我告訴全體參與者，因著這人的婚姻狀況，他不應該成為牧者，但這人卻堅稱自己蒙召擔當牧職，因為他領受了異象。他們所有人也寧可無視聖經的清楚教導，選擇相信這人所謂的「異象」！
我們要明白，神感動人去傳道，與呼召人作牧者有所不同。一個人可以用各種各樣的方式傳揚主道，卻不一定要成為牧者，他可以進行街頭佈道、監獄佈道、院舍佈道、交通工具佈道，也可以走遍各街角，逐家逐戶去傳福音。人縱使不符合擔任牧者或執事的資格，只要他們忠於耶穌基督，仍可用各種方法傳揚神的道。
3. 事奉能力的原則（多1:9-11）
神若呼召人，也建立人。祂不會呼召人承擔聖工，卻不給他完成使命的能力。在摩西的時代，耶和華要人建造會幕，也預備作工的人。
「看哪，猶大支派中戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列，我已經提他的名召他。我也以我的靈充滿了他，使他有智慧、有聰明、有知識，能做各樣的工。」（出31:2-3）
我們在此看見神呼召人承擔指定聖工的大原則：首先，這是一個針對個人的呼召。神呼召「戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列」；其次，這呼召是為某一特定職事；第三，這呼召伴隨著完成職事所需的能力。
毫無疑問，神喜歡使用這世上軟弱的去作成祂的工，正如耶穌基督也是按照這原則得著榮耀。神往往呼召肉身條件不佳的人去傳福音。然而，神卻絕不會呼召不能承擔牧職的人去作牧者。
欠缺牧養能力的人，即使他有很強烈的意願，又有美好的基督徒生命及見證，也沒有資格成為牧者。他們要留意保羅在羅馬書的話：「我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」（羅12:3）
我們來看看牧者必須有能力完成的工作：
牧者必須有能力供應及餵養主的羊（彼前5:1-2），善於教導神的道（提前3:2），有效地傳講神的說話（提後4:2），也能完備地傳講神的旨意（徒20:27）。因此，蒙召作牧者的人必須有能力讀經和研經，使他足以承擔事工所需。合乎資格的牧者須好學不倦，且要「勞苦傳道教導人」（提前5:17）。他要認真學習神的話語（提後2:15），有屬靈洞察力，以認識所服侍的對象，並有智慧與他們交往。
牧者必須有能力建立門徒，教導信徒遵守主的所有吩咐（太28:20）。這不只是道理的傳授，更牽涉教導門徒怎樣與主同行，過基督徒的生活，並作成主所託付的聖工。
牧者亦必須有能力照管神的教會，帶領、守望及監督教會生活與聖工的每一範疇（徒20:28；彼前5:2；來13:17）。合資格的牧者必然善於領導、管理、守望和監督，具備領導和策劃的能力。他必須有想法，能以領導教會完成耶穌基督一切的吩咐。他必須領受神的命令，將其應用於所處的文化背景，並在特定處境中找出作成主工的最佳途徑。他不是盲目跟隨傳統的人，這樣的人不能成為領袖。許多牧者不願重新檢視既有習慣，不懂得分析各樣服侍和程序，因此聖工難以進步。
牧者必須有能力保護信徒遠離錯謬（多1:9-13；徒20:28-30），這包括在必要時嚴加責備（多1:13），施行管教（多3:9-11）。牧者要勇於指出罪惡和錯謬，又有屬靈判斷力，好把真假信徒辨別出來（多1:16）。合資格的牧者正好與愚蒙人相反，他絕不會「是話都信」（箴14:15）。他熱衷於辨明教義和屬靈的實況，且有牧者心腸，樂於照管主的羊。他會警覺教會面對的危機，比如新福音主義、靈恩運動、大合一運動、默觀式祈禱、現代音樂等各樣事物，並竭力保守教會不受其害。
牧者亦有能力訓練主的工人（提後2:2）；因此合資格的牧者在信仰上同時是位認真的教師。
人若缺乏承擔牧者工作的才能，即使他有很好的基督徒生命和見證，又有能力完成「部份」牧者工作，也不能成為合資格的牧者。
很多好信徒具備傳道和教導的恩賜，卻沒有全備的牧養恩賜。他們未必有能力按照本份執行紀律，亦沒有屬靈智慧，按照牧養原則有效與人交往。他們未必能妥善帶領羊群。
4. 會眾印證的原則（徒13:1-3）
神呼召保羅和巴拿巴承擔特定宣教工作時，他們所屬的教會印證這呼召，可見這是何其重要的原則。按照聖經一貫的原則，個人的蒙召應當得到最了解他的教會認同。提摩太蒙召加入保羅的佈道行程時，也照樣獲得所屬教會的印證（徒16:1-3）。
有些時候，教會被未得救或屬肉體的人掌權，那教會的判斷便可能出錯。
請看司布真對其牧職學院學生有何教導：
「我們應更重視靈性較好的弟兄姊妹所作的判斷，他們的判斷通常較少出錯，但也不能算為最終答案，也非無誤，須視乎給予意見者的智慧和愛主程度而定。我清楚記得昔日有一位敬虔姊妹勸我不要做傳道，然而她的意見被更有屬靈經驗的人推翻。我也觀察到，你們全體學生彼此評價時幾乎從未出錯。當全學院對某位弟兄有一致看法，便大概甚少出錯。你們經常在課堂、禱告、交通和各種屬靈聚會中彼此衡量觀察，智者不會輕易推翻全體的共識。」（C. H. Spurgeon, Lectures to My Students）
但又如司布真所說，這種原則是有例外的。當教會被未得救或屬肉體的人把持，教會的判斷便會出錯。有些時候，當神呼召一個人承擔聖工，教會卻拒絕承認這呼召，也不支持這工作。其實這種事在聖經中早已司空見慣。
1）耶穌曾被自己的人所拒絕（約1:11）。
2）保羅被加拉太教會和部份哥林多信徒所拒絕（加4:15-17；林前9:1；林後6:11-12；3:1）。
3）約翰和他的同工不獲驕傲的丟特腓接待（約叁9-10）。
5. 試驗的原則（提前3:10；林後8:22）
聖經指出，教會為人行按立禮必須謹慎。受按立者不是藉著按立禮表現他的熱心和忠誠；他必須在按立以先充分展現這些品格。
這原是通用於教會任何事奉崗位的原則。信徒應以敬虔生命的表現，證明自己合乎承擔指定事奉崗位的資格，無論這崗位是多麼「卑微」。
蒙召的人必能在生命和熱忱上把神的呼召展現出來。蒙神所召的人，即使沒有任何報酬，也未獲指派任何事奉崗位，也必會按其蒙召的身分事奉主，或至少為著事奉預備自己。
〈提摩太前書〉警告我們：「給人行按手的禮，不可急促。」（提前5:22）〈提摩太前書〉第5章17至25節是保羅對教會領袖的論述。他警戒提摩太，為教會按立牧者時必須萬分小心。一旦按手，便表示按手者在眾人面前公開見證，相信受按立者確實蒙神呼召，按手者亦對受按立者表認同。教會若因過於倉促而犯錯，未能按照神的準則察驗受按立者，教會便在那人的罪上有份。
6. 結果子的原則
聖經時常強調結果子的重要性（詩1:1-3）。
要留意的是，經文所指的果子是個人性的（KJV: his fruit）。不同的人會結出不同的果子，我們領受的恩賜不同，所蒙的召也不同，但均以結果子為目標。
若你蒙召參與某一聖工，你必然會結出一些果子，取得一些成績，顯出一些證據，作為神賜福給你的具體印證，正如保羅勸勉提摩太要「在事奉中顯出充足的證據來」（提後4:5／譯者註：和合本譯為「盡你的職份」，KJV譯為「make full proof of thy ministry」）。
有些牧者在事奉上從來都談不上成功。有些牧者誠然只會敗壞教會，而他們永遠不乏借口去解釋他們的失敗，聽起來甚至可能言之成理。可是，假如一個人真的蒙神所召，神必定明顯賜福，他一定能結出果子。
很多人本來就沒有作牧者的能力。他們是很好、很良善的基督徒，有美好的見證，健康的家庭，他們愛耶穌基督，愛慕神的話，惟缺乏帶領教會的恩賜、智慧、能力和判斷力。
牧者應以產出更多牧者為其中一項工作成果。很多牧者從來沒有產出更多教牧同工，既沒有培育和訓練更多傳道人，也從未建立新的教會。經過二十年的日子，他們的教會沒有產出更多傳道人，只不過與起初建立教會時一樣。聖經中卻沒有這樣的事情，聖經讓我們看見最著重宣教的安提阿教會，保羅和巴拿巴在那裡作工兩年，立好了教會的根基。當神的時候來到，他們蒙召走上周遊佈道的路，安提阿教會已有多人承擔傳道和教導的工作了（徒13:1）。
在所有事奉領域中，結果子都是重要的驗證原則。有些宣教士從未能建立健全並有能力自理、自立和自我繁衍的教會。這些教會中的主日學老師，未能幫助學員在靈命和人數上增長；教會也有詩班長，但聖樂事奉的水準和蒙福程度卻不見提升。
每位神所召的牧者均會在上文所述的各方面得到印證。他們羨慕事奉主、符合生命表現的條件、事奉有能力、得會眾印證、能通過試驗，且能結出果子。
人若沒有聖經所提及的蒙召印證，安心承擔牧者以外的其他事奉即可。信徒可有很多方法作傳道的工作，不一定要成為牧者。神可以呼召一個人傳揚主道，卻不需要委身於牧養職事。即使他不是牧者，他照樣可以在聖經學院、監獄、家庭查經班，甚至在街上作傳道和教導的工作。
在按立牧者的事上，教會必須極之謹慎。教會必須謹遵神的準則作出判斷，而不是照人的標準。人若按立錯誤的人選，勢必對當事人和教會造成傷害；他們將無可避免在基督的審判臺前受審判。
(二) 有「對」的生命見證
牧者亦必須有「對」的靈性和道德操守，這是〈提摩太前書〉第3章和〈提多書〉第1章所強調的。牧者必須無可指摘，以好行為顯出生命的見證來。他若品性差劣，傳道和教導的能力便大打折扣，令教會聲譽受損，會眾遭受傷害，尤以年輕人為甚。
一位牧者曾說：「從前有一間教會，他們的牧者曾經跌倒，使教會陷入悖逆和罪惡中，令年輕人大受打擊。這位牧者與他們亦師亦友，他們甚至視他為偶像。我們固然不應該跟從人，但這教導對年輕人並不管用，尤其是在基督教學校的環境。這事以後，他們中間至少有四名女生懷了孕，而在她們當中，兩人至今仍帶著孩子參加聚會，有三人一直未婚，餘下一人婚姻破裂，其中一個更先後三次成為未婚媽媽。男生方面，有酗酒的，有反叛的；只有少數回轉靠主，勝過難關。」
在某些教會中，教牧人員的敗壞行徑可謂十分猖獗，有犯姦淫的、同性戀的、說謊話的、偷竊的，也有貪愛世界的。我們也有專書談論這些事。
我們也要留意聖經提到的一些壞牧者：
〈約翰三書〉提到那位「好為首的丟特腓」，正是一位操控成性的牧者（約叁9-11）。他為人驕傲，不效法基督的謙卑，視教會為自己的私產，不以他們為神的群羊；他有強烈的控制慾，操控行徑與異端領袖無異；他禁止會眾聽從他所不悅的傳道人，不管他們所傳的教訓是否純正；他妄論有真理分量的傳道人，卻不是根據神的恩道，也不是按照聖經作出警戒，卻用惡毒的言語作人身攻擊。
有些牧者欠缺真理立場，沒有盡力勸人回頭離開惡道，他們受先知耶利米的指責（耶23:22）。他們不指責罪惡與錯謬，容許百姓按自己意思而活，以致自以為安穩。
先知耶利米又提到殘害羊群的牧者（耶23:1），忽略羊群需要的牧者（耶23:2），淫亂並行事虛妄的牧者（耶23:14）。他們喜愛今世可憎事物，充滿「肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲」（約壹2:16）；還有褻瀆的牧者（耶23:11），以及欠缺屬靈深度的牧者。他們在靈性和事奉上膚淺不堪，又馬虎傳道，從不指斥罪惡和錯謬（耶23:32）。
(三) 有「對」的家庭生活
牧者該必須有「對」的家庭生活，這是〈提摩太前書〉3章4至5節和〈提多書〉1章6節所強調的，因為「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」（提前3:5）
牧者的家庭生活如有缺失，總會在教會上下的狀況中反映出來，包括夫婦關係脆弱，家庭見證乏力，以及兒女性情悖逆。
牧者如在家庭方面缺乏有力見證，不但未能有效幫助家庭遵行主的心意，甚至會存心略過這方面的必要教導。假如他的兒女反叛成性，更會大大影響全會眾的屬靈氣氛。
原文：A Discipling Church Has the Right Leaders
出處：The Discipling Church: The Church That Will Stand Until Christ Comes, chapter 6
作者：大衛．克勞德（David Cloud）
版權：Way of Life Literature