「我要使我那兩個見證人,穿著毛衣,傳道一千二百六十天。」(啟11:3)
啟示錄第11章提到有一段為期「三年半」的日子,是末世啟示的一大重點。在這「三年半」,神為祂國度的緣故興起兩個見證人,為主作忠心的見證。他們忍受苦難,歷盡孤單,甘與全世界反對。他們如此行,是為了討主喜悅,在這罪惡泛濫、異端橫流的時代,為主打那美好的仗。他們經歷大爭戰,被世人恨惡,抵受世俗和異端猛烈沖刷仍然屹立不倒,稱他們為中流砥柱實不為過。聖經稱他們為「先知」(啟11:10、12),他們實在是事奉者的典範,是傳道人的楷模。
﹝一﹞ 末世見證人的召命(啟11:3-4)
- 艱難的1260天
首先我們要知道,兩個末世見證人所處的是極艱難的時代。
聖經說他們要出來傳道「1260天」。從釋經角度看,聖經既然明確寫出「1260天」,這數字亦合乎常理,我們便該按其字義,把這段日子理解為真實的「1260天」,又即啟示錄別處的「42個月」(啟13:5)或「一載、二載、半載」(啟12:14)的「三年半」之說。若與但以理書提到第七十個七中有關「一七之半」的預言合起來解釋,兩個見證人傳道的「1260天」,大有可能是教會被提前充滿艱難的三年半日子。
我們要認識聖經的末世世界觀。
很多人樂觀地寄望明天會更好,以為世界必欣欣向榮,世人如是,信徒也如是,這原是人之常情。然而我們若誠實面對神的啟示,必須明白越接近主再來的日子,世界上的禍患必越發加增,道德越發墮落,異端迷惑越發猖獗,教會也要被捲入離道反教的大潮中。
聖經告訴我們:
「耶穌回答說:『你們要謹慎,免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來,說:『我是基督』,並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲,總不要驚慌;因為這些事是必須有的,只是末期還沒有到。民要攻打民,國要攻打國;多處必有飢荒、地震。這都是災難的起頭。』」(太24:4-8)
「你該知道,末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神,有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意;這等人你要躲開。」(提後3:1-5)
「人不拘用甚麼法子,你們總不要被他誘惑;因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡,自稱是神。」(帖後2:3-4)
「只因不法的事增多,許多人的愛心才漸漸冷淡了。」(太24:12)
我們看見啟示錄中的「七印」逐一揭開,「七號」逐一吹響,異端、迷惑、天災、地震、戰亂、饑荒、瘟疫,甚至各種可怕的天象災難紛紛臨到地上。連耶穌也說:「因為那時必有大災難,從世界的起頭直到如今,沒有這樣的災難,後來也必沒有。若不減少那日子,凡有血氣的總沒有一個得救的;只是為選民,那日子必減少了。」(太24:21-22)禍患頻生,人心虛怯,易受迷惑。假基督、假先知更顯猖狂,大行其道。
因此我們又讀到啟示錄預言的「末世兩獸」:「海中上來的獸」是「敵基督」,他承襲歷史上多個敵神帝國的褻瀆樣式,得了魔鬼的能力、座位和大權柄,在世上「任意而行四十二個月」,且與聖徒爭戰;「地中上來的獸」是「假先知」,他形同「羔羊」,說話卻像詭詐奸惡的「龍」(魔鬼);他藉著神蹟奇事迷惑住在地上的人,使他們以為敵基督的國是昔日某一覆滅帝國的復興,為敵基督騙來許多跟隨者。到那時候,假先知要為敵基督立一個「有生氣的像」(大有可能藉著現正急促發展的電腦科技及人工智慧技術做成),叫世上的人希奇;假先知又要叫眾人,無論大小、貧富、自主的、為奴的,都在右手上或在額上受獸的印記,並要拜那獸像。凡不拜獸像的人都必被殺!
故此,聖經以「生產之難」來形容末世的世情(太24:8)。「生產之難」,指懷孕婦人生產兒女時所經歷的痛楚。這是懷孕婦人躲不過的痛楚,而且是隨著那日子臨近,陣痛的密度和幅度皆越發加劇。這是一種悲觀的末世世界觀,說明在這末世之中,越接近主的日子,世上的苦難越多,程度也越猛烈。
- 耶和華言語稀少?
神既在末世最艱難的世代興起兩個見證人,為祂傳道1260天,我們便知道,就是在最艱難、黑暗的世代中,神向教會和世人仍必有話要說。
從聖經歷史看來,神不說話,只是因為尋不著能聽的人。就如撒母耳年幼時,聖經說:「耶和華的言語稀少,不常有默示。」(撒上3:1)這是否代表耶和華對祂眼前的世代毫無感受、無話可說?不。因為當祂尋見撒母耳,縱使當時的撒母耳只是一個少不更事的童子,不認識耶和華,也從未聽過耶和華的聲音,神卻三番四次夜間來到會幕呼喚他。這說明在「耶和華言語稀少,不常有默示」的日子,神並非無話要說;祂有千言萬語,苦無能聽的人。一旦尋見,那怕對方只是童子,神也千方百計開口說話。
聖經告訴我們,神在古時藉著眾先知多次多方曉諭列祖,在末世又藉著祂兒子耶穌基督曉諭我們。神是啟示的神,又是說話的神。神愛世人,向每一個時代的教會和世人說話,因為祂愛每一時代的人。在每一個世代中,神眼見教會軟弱光景,罪人沉淪結局,神不會沒有感受,更不會無話可說。故此筆者深信,無論在多艱難的世代,神不會停止呼召祂的工人,起來作傳道的工夫。
﹝二﹞ 末世見證人的事奉
既說神不會停止呼召祂的工人,祂興起末世見證人的工作是怎樣的呢?
- 根據神的旨意
「我要使我那兩個見證人……」(啟11:3)
首先,這兩個見證人是神親自興起的。因聖經的話以第一人稱說出,這是神的說話。神親口說:「我要使我那兩個見證人……傳道一千二百六十天。」傳道人必須由神選立,人不能自取。
現今很多人認為傳道人是「一份好工」,又可以「得人敬重」,便憑自己的喜好起來做傳道。又有些愛主信徒喜歡研究聖經,在教會也有一些講道或教導的事奉,遂認為該順勢而行,沒有求問神有否呼召,毅然放下工作,全心在教會做傳道。其實這種人必須省察自己。耶穌基督既是「莊稼的主」(太9:38),誰敢擅作主張,在沒有主人打發的情況下獨斷獨行?
保羅在書信中十分強調自己蒙召的身分:
「耶穌基督的僕人保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音。」(羅1:1)
「奉神旨意,蒙召作耶穌基督使徒的保羅……」(林前1:1)
「作使徒的保羅,不是由於人,也不是藉著人,乃是藉著耶穌基督,與叫祂從死裡復活的父神。」(加1:1)
「奉神旨意,作基督耶穌使徒的保羅……」(西1:1)
正是因神的呼召,叫傳道職分成為人所能擔當最榮耀的工作。
- 是有道可傳的人
「……傳道一千二百六一天」(啟11:3)
除了應神呼召、按神旨意興起之外,這兩個見證人職事的焦點在於「傳道」。聖經雖說他們行過很多如以利亞或摩西所行的奇妙神蹟,他們奉差卻不是為行神蹟;神蹟只為輔助,他們的使命乃是要去「傳道」。
聖經在第10和12節稱他們二人為「先知」,是有神話語,有道可傳的人,想必他們曉得真理,對神和神的旨意有深入認識。
他們有道可傳,所傳的信息似乎以警戒與審判為主,因很多人因他們所傳的道被惹怒,甚至「想要殺他們」(啟11:5)。然而他們沒有討人喜歡,只按著神的吩咐傳揚、宣講。
- 與所傳的道相稱
「……身穿毛衣……」(啟11:3)
他們的外觀與施洗約翰相似,皆是身穿毛衣。
當時施洗約翰身穿毛衣,在曠野傳道,給人施洗,甚為觸目;相信到末了,這兩個見證人身穿毛衣更令人感到希奇,吸引全地的人注意。
他們「身穿毛衣」,也說明他們過著遠離人群、不與世人同流合污的聖潔、簡樸生活。
- 與主緊密相連的神人
聖經又說:「他們就是那兩棵橄欖樹,兩個燈臺,立在世界之主面前的。」(啟11:4)
這話借用了撒迦利亞書的話。當時先知撒迦利亞在異象中看見一個燈臺,燈臺兩旁有橄欖樹,為燈臺帶來源源不絕的燈油供應。傳道人要有道可傳,便不可離開他們信息與能力的泉源。
聖經常用「神人」的稱呼形容某些神的僕人,大多為先知或先知的門徒。摩西、撒母耳、以利亞、以利沙、示瑪雅,和列王時代的一些先知門徒也受過這樣的稱號。這稱呼的意思,是指這些人與神關係密切,與主毫無間隔、緊密相連。
新約聖經雖然沒有以「神人」稱呼使徒約翰(其實這稱號在新約已不再有了),但使徒約翰也配得被稱為「神人」,因為他的確與主緊密相連,就像與主合一的一樣。他也因此領受「耶穌基督的啟示」,並寫成啟示錄。
當時約翰為主緣故被放逐到拔摩海島。在島上,他仍然與主緊密相連。因此,他寫道:「當主日,我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號……」(啟1:10)由此,他領受了啟示,並寫在書上。
讀約翰的啟示錄,我們發現他的心與主很貼近。當他聽見坐寶座的說沒有人配展開、配觀看那用七印封嚴的書卷,約翰就大哭(啟5:1-4)。到啟示錄末了,主耶穌說:「是了,我必快來!」約翰似乎興奮至極,禁不住向主說:「阿們!主耶穌啊,我願祢來!」(啟22:20)這種樂神所樂、憂神所憂的感情,是與神緊密相連的人才有。
若不時刻與主保持緊密關係,傳道人只能傳出冰冷的聖經知識,不能溶化未信者剛硬的心,不能激發會眾愛主的熱忱!
- 得著非常的權柄
「若有人想要害他們,就有火從他們口中出來燒滅仇敵。凡想要害他們的,都必這樣被殺。這二人有權柄,在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨;又有權柄叫水變血,並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。」(啟11:5-6)
這兩個見證人的事奉有主的同在,神蹟奇事隨他們的手行出來。這並不是說他們的職事以神蹟為重,他們事奉仍是以傳道為主,但「神又按自己的旨意,用神蹟、奇事和百般的異能,並聖靈的恩賜,同他們作見證。」(來2:4)
當然我們不求靈恩派所嚮往的神蹟,因那是有違聖經的教訓。但傳道人必須有神的同在及能力,就如上文引述希伯來書的話,這樣才能以神的道感化人心。
- 被全地的人恨惡
「他們的屍首就倒在大城裡的街上;這城按著靈意叫所多瑪,又叫埃及,就是他們的主釘十字架之處。從各民、各族、各方、各國中,有人觀看他們的屍首三天半,又不許把屍首放在墳墓裡。住在地上的人就為他們歡喜快樂,互相餽送禮物,因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。」(啟11:8-10)
這兩個見證人所傳的道並不討人喜歡,因為他們傳出警戒、審判的信息,全地的人皆反對他們。他們傳道的日子面對孤單,為世人所厭棄;在人看來,他們死在敵基督手下,死於非命,甚至死不足惜。世人甚恨惡他們,竟要他們曝屍城中,不許埋葬;他們更為二人的死歡喜快樂,互相餽送禮物,彼此慶賀。
在世人眼中,他們可說是最失敗的人。生前沒有建樹,無人愛戴;死後不得安葬,死不足惜。就如保羅所說:「我想神把我們使徒明明列在末後,好像定死罪的囚犯;因為我們成了一臺戲,給世人和天使觀看。」(林前4:9)
世人追求的是地上的建樹、世上的成功,傳道的人卻當向世界死、向自己死,只求主的旨意成就,作成祂的工。
- 真正的成功
「他們作完見證的時候……」(啟11:7)
在人看來,這兩個見證人在世上歷盡失敗。他們傳道沒有人接受,在世也沒有建立輝煌的事工。他們事奉的日子只有三年半,人們大可嘲笑他們「出師未捷身先死」。試問這樣的事奉能否算為「成功」?
然而傳道事奉的成敗卻不是從人的角度看的。雖然他們沒有輝煌建樹,也不受人擁戴,在神眼中,他們死時卻是已經「作完見證」。可見事奉主的價值原不在乎事主年日的多寡,也不在乎為主建立了多少事工,只在乎真實地作完了神所交託的工。
- 神的公開見證
「過了這三天半,有生氣從神那裡進入他們裡面,他們就站起來;看見他們的人甚是害怕。兩位先知聽見有大聲音從天上來,對他們說:『上到這裡來。』他們就駕著雲上了天,他們的仇敵也看見了。」(啟11:11-12)
在人看來,這兩個見證人是走錯了路,人生十分失敗;然而實際上他們卻是揀選了最崇高的職分,走完了最榮耀的路。他們丟棄了世上的享樂,風塵僕僕,勞苦一生,到被殺前一刻仍未見任何值得誇耀的成就;但生命結束後,神竟然讓他們復活過來,並像主耶穌一樣駕雲被接升天!
親愛的弟兄姊妹,這兩個末世見證人事奉的日子,比我們大多數人還要短,但他作完了見證,從神那裡得著榮耀、稱讚。我們每人皆要為自己的人生向主交賬。我們希望從神那裡得到甚麼呢?
作者:廖烈康