- 聖經與科學
星空銀漢的見證：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」(羅1:19-20)
聖經寫作的目的：《聖經》的出現並不是為了要滿足人類的好奇心或求知慾。它的來源和功能，〈提後3:16-17〉已交代得清清楚楚：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」
可見神賜下《聖經》，主要是希望人類能夠明白及遵從祂聖潔的旨意，所以並沒有刻意去論述自然科學的需要。相反，若真如此，《聖經》則極有可能早已被遠古不懂科學的人，誤認為只是一本傳揚巫術的書籍而加以銷毀，因而危害了它最核心的任務 ── 向古今中外的人啟示神愛世人，要藉祂獨生的愛子主耶穌基督救贖世人的計劃。
但話雖如此，《聖經》內容凡有關或涉及自然界事物的，都無不與現代科學的發現深相契合，間接反證了《聖經》不可能是出於古人的創作，而碓實是神所默示的，所以不但與科學沒有衝突，它超越的啓示更為不少優秀的科學家提供了養份，成為人類突破本身局限的一大助力。
另一方面，神亦早知「直到末時，必有多人來往奔跑，知識就必增長。」(但12:4)到時世人將會處身於一個科學極之昌明的世代，《聖經》的地位也會遭受到前所未有的挑戰。透過啟示一些自然科學的奇妙事實，也有助堅固末世信徒的信心。
可見《聖經》之於基督徒，明白神的旨意是根本，增添屬世知識只是末枝。因此，信徒於研讀《聖經》時能否持守正確的心態至為重要。因為我們開始思考問題的時候，自自然然會從腦海熟知的事物中去尋找例證，令觀念變得確切穩固。如果我們愛讀《聖經》，練達神的話語，對神的教訓心存恭敬，思考時也自自然然會引用《聖經》的教誨為佐證，令我們的信心有根有基。相反如果我們只是愛讀書多於讀《聖經》，或看重知識多於神的話語，佐證必然大多來自書本或人的教訓，理解真理時便容易出現偏差了。
再者，神的教導是超越行為，進到動機：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明」(來4:12)；超越時間，進到永恆：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生」(約5:39)；超越物質，進到心靈：「神是靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂」(約4:24)，遠較世上一切的小學有深度有價值有意義，所以我們切忌本末倒置，把研讀《聖經》變成只是一種學術的活動。
對聖經不科學的抨擊：不少人抨擊基督教的《聖經》不科學，除了出於對《聖經》教導的抗拒，原因不外有三：第一，誤將中古時期羅馬天主教許多錯誤的科學觀念當成是《聖經》的立場；第二，不明科學本身有自己的局限性；及第三，混淆了科學的目標和科學的手段兩個不同的概念。
羅馬天主教的錯謬：羅馬天主教在中古時代長期以死刑嚴厲禁止私下翻譯、閱讀及傳講《聖經》，又壟斷了《聖經》的解釋權，將它變成了一小部分人的專利。問題是他們的觀點和教導，卻不少與事實不符甚或變生衝突。最明顯的例子是「地球中心論」或稱「地心說」。「地心說」把地球看作是宇宙中一個穩固不動的中心，而日、月、星辰都是環繞這中心運轉的。這套宇宙觀在中古時代被羅馬天主教所採納推廣。
天主教又成立「異端裁判所」，對質疑他們觀點的信徒和科學家如伽利略等不斷進行殺害逼迫，令歐洲民智閉塞，思想及文化發展停滯近千年之久，史稱「黑暗時代」。
天主教廷的無知導致不少人對教會反感，連帶對信仰也漸漸失去信心，成為日後「現實主義」、「理性主義」等不信思潮的溫床，不但令社會受到衝擊，教會也蒙受了極大虧損。
在此必須指出，這些錯誤的觀念都只是天主教廷片面的看法，並不能代表《聖經》的立場。相反，《聖經》對自然界的表述不但不違背科學，反而包含了不少奇妙的啟示，成為我們了解我們所居住地球和地球以外世界的一大助力。《聖經》和科學是相輔相成的，有志研究的人必須兩者相互參證，若只摘取其一，就難以進入認識神所創造奇妙宇宙的大門了。「敬畏耶和華是智慧的開端」(箴9:10)，誠哉斯言。
科學的局限：信仰追尋的對象是造物主，科學研究的對象是受造之物，兩者絶不能相提並論。井中仰首，固然可以見天，但這只是管窺，永遠無法看到天空的全貌。同樣，透過研究受造之物去了解宇宙，畢竟也有局限。正如曾有人指出，科學家可以詳盡分析一個蛋糕，從而說出裡面每個分子的結構，但對於這個蛋糕究竟是誰所做，為甚麼而做及為誰而做，除非是做蛋糕的人親口相告，人就算如何殫精竭慮，也無從透過研究蛋糕本身而得知。因為「隱秘的事是屬耶和華」(申29:29)，歡喜與否，我們也不得不接受我們的局限：我們能夠知道甚麼，能知道多少，都是屬於神權能旨意的範圍，世人無從知道，也無從參與。「在天上的萬軍和世上的居民中，祂都憑自己的意旨行事。無人能攔住祂手，或問祂說：『你作甚麼呢？』」(但4:35)；「籤放在懷裡，定事由耶和華。」(箴16:33)。受造之物若沒有造物主的啓示，就算如何努力，也無法自行接觸和認識神，這就是科學的局限了。
對絶大多數人而言，知道誰做蛋糕，蛋糕為何及為誰而做，遠比知道蛋糕的分子結構來得重要和有意義。同樣，知道誰創造天地，萬物為何和為誰而造，也遠比能了解天地萬物的構造和運作模式更重要和更有意義。另一方面，科學雖是研究天地萬物的構造和運作模式的學術活動，但它之所以能夠存在，全因萬物的構造和運作都是有規律有秩序的。若非如此，科學家想要研究也無從入手。有物必有造物主，有規律秩序就一定有制定規律和秩序的(神)，及規律和秩序被制定的原因和目的，這是顯而易見，也是十分合乎邏輯的。科學家若能循著這個方向努力，最終除了能了解大自然的結構和運作的原理，更有可能進一步認識到大自然的創造者，明白神創造萬物和人美好善良的旨意，知道萬物的出現，世人的存活，都不是偶然的，因而令生命變得有因、有由、有意義，人生變得實在有價值、有方向，這將是何等的美事！
可惜的是，世人往往罔顧科學能夠探討的範圍及內容有明確的局限，及科學只能在萬事萬物都有規律的前提下才能存在這些事實，不斷將科學吹噓神化至凌駕《聖經》之上。《聖經》所述，凡未獲科學背書，便一律置疑甚或加以否定排斥，出現了窰器向窰匠誇口的現象。這種態度不但妨礙了真理的追尋，更因強行將受造之物與造物的主及造物的目的分拆，導致萬事萬物都被解釋為只是出於偶然，它們的存在根本沒有目的和意義，人的生命也因為失卻了內涵和目標而變得空白和欠缺方向。近代教育普及，道德水平反急速下滑，實為世人刻意貶抑《聖經》，神化科學的惡果。
科學目標和手段的混淆：反對《聖經》的人常批評基督徒既然無法證明神的存在，就不應該相信有神，更不應該相信天地萬物都是神造的。他們認為這樣不但不合乎邏輯，更是不客觀，不理性，所以也是不科學的。他們似乎希望世人相信：第一，相信《聖經》就是不合邏輯、不客觀、不理性的；相信科學才是合乎邏輯、客觀和理性的；第二，不信有神比信有神更超越。但事實上，兩者都不過是他們一廂情願的想法而已。
首先，認為科學就是合乎邏輯、客觀和理性，根本是混淆了科學的目標和科學的手段(工具)這兩個完全不同的概念。宗教和科學終極的目標，都是要尋找事實的真相；而邏輯、客觀、理性等，則是在追求真相的過程中所必須具備的工具，它們不是科學本身，也不只為科學所獨享。這些工具的功能和性質也不是鐵板一塊，會隨著真相的被確立而失去或改變。
真相還未被確立之前，保持客觀開放當然至為重要，但在真相被確立之後，客觀開放便變得沒有意義了。從來沒有聽過有科學家為了要保持客觀開放，拒絶接納萬有引力定律。如果有不服氣的，只要從大廈的頂層往下跳，就知道自己硬要保持客觀開放所要付出的，是何等樣的代價了。同樣，在真相未被確立前，為了要尋得真相，保持客觀開放是最理性，最合邏輯的選擇。但在真相被確立後還硬要保持客觀開放，就反而變得不理性和不合邏輯了，因為最合乎理性和邏輯的選擇，已經由最初的要求人保持客觀開放，變為現在的要求人要持守真理了。
至於認為不信有神比信有神更超越，也只屬五十步笑百步。如果基督徒因為無法證明神的存在，就不應該相信有神和萬物都是神所造的，讓我們反問一句：科學家能夠證明神不存在嗎﹖能夠證明萬物不是神所創造的嗎﹖答案是肯定的「不能」。既然大家都不能證明自己所相信的，你有甚麼資格認為你不相信有神的存在，比我相信有神的存在更超越呢﹖
事實是，信有神存在與不信有神存在的人，都是在追求真相，過程中都需用上邏輯、客觀、理性等工具，只是大家所採用的前題假設(hypothesis)有所不同而已。不信《聖經》的人用的是虛無假設(null hypothesis)，先假定沒有神，然後去核實；信《聖經》的人用的是替代假設（alternative hypothesis），先假定有神，然後去求證。無論反對還是支持有神，都需要先運用信心，故此兩者根本沒有高底優劣之分。如硬要說自己比別人優勝，就好像兩個人擲毫，一個擲得「公」，一個擲得「字」，擲得「公」的卻堅持自己比擲得「字」的更幸運那樣可笑。更何況，基於前文所提及科學本身的局限，不信的人只能用大爆炸及進化論等解釋宇宙和人類的出現，而基督徒卻可同時相信有神，和神可透過大爆炸(尚待研究)及進化(已為《聖經》所否定)，或現今尚未得知的其他方式來創造宇宙和人類這一個事實，便可知道相信沒有神存在所需要的信心，還遠比相信有神存在所需要的信心大呢！
人對聖經真理的抗拒：人必須能夠認識神並了解祂的旨意是十分重要的。若非如此，則神刑罰世人的悖逆和不義，及奬賞信徒的順服和信心的合理性，便會大打折扣。〈羅馬書〉說得清楚，就算沒有神透過《聖經》的啓示，有靈的活人還是有能力去認識創造他們的主的。人本就是一面能夠映照出神存在的鏡子，只因始祖犯罪，人開始懼怕神，與神越行越遠，明鏡蒙塵，神在人心中的印象才漸漸變得模糊了。
即便如此，神還是在大自然中留下痕跡，讓愛慕真理的人能尋索得知祂的存在。誠如保羅向雅典人所言：「眾位雅典人哪……創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實祂離我們各人不遠……」(徒17:22-27)。
到了末後的世代，神更進一步差遣祂獨生的愛子降世，住在世人中間，充充滿滿的有恩典有真理，將不能眼見神的形像，活劃在世人的眼前。但令人費解的是，世上大多數的人，卻竟還選擇去敬拜事奉偶像。不少人以為這個現象不外是出於人的無知。惟近代教育普及，科技一日千里，偶像敬拜的事早應絶跡，但觀乎世上拜偶像的人，數目不跌反升，便可知道這只是我們一廂情願的想法而已。最明顯的例子莫如近代人不斷透過邏輯、理性、客觀等的包裝，將科學神化成為對抗以《聖經》為依歸純正基督教信仰的一件利器。〈但以理書〉和〈啓示錄〉一早便預言了這種現像，〈啓示錄〉中所提及的敵基督，就是利用高科技來迷惑選民和控制世人的，屬主的人宜及早加以提防。
【完】