提到「七千人」,每一個讀聖經的人都會想起以利亞來到神面前灰心求死時,控訴以色列人這件事。當時,以利亞向神訴苦說:「我為耶和華萬軍之神大發熱心;因為以色列人……用刀殺了你的先知,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。」耶和華卻對他說:「你回去……,膏哈薛作亞蘭王,又膏寧示的孫子耶戶作以色列王,並膏……以利沙作先知接續你。……但我在以色列人中為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾與巴力親嘴的。」(王上19:14-18)
「一個人」與「七千人」實在相差太大了,為甚麼以利亞的估計會有這麼大的差別?研究起來,我們發現以利亞因為太過灰心的緣故,一切感受和判斷,都大大遠離神的標準了。讓我們來看看以利亞灰心的因素:
成功慣了,不能接納失敗:
以利亞一向都很成功,他曾叫天不下雨三年零六個月;叫那位窮寡婦的油和麵不短缺,又叫他的孩子復活;他一個人在迦密山與四百五十個巴力先知鬥法,叫火從天降下來燒盡祭壇上的祭物,又領導百姓起來將那四百五十個巴力先知殺了;他求雨,天就下大雨;他甚至可以在大雨中,奔在亞哈王馬車的前頭……,所有這些偉大表現,都是轟轟烈烈的,人們非常景仰他。一個神的僕人做慣了偉大工作,常常被人景仰,若一旦被眾人棄絕,就會像美國世貿大廈被襲擊,突然整座坍塌,全然倒下來一樣。內心所經歷的「極度灰心」,不是一般人所能體會的。他灰心到向神「求死」,因為他明白屬神的人不能自殺;若能,他早就自殺死了。他求死,因為不再重視自己在地上擁有任何再好、再有價值的東西,他認為全部都可以捨棄,就像一個人灰心到極點之時,將家中所有器具全部搗毀一樣。
以利亞內心的痛苦必定非常大,我們難以體會,然而,神卻能體會他,了解他。所以神差派一位天使,給他餅吃,支持他走四十天的路,來到何烈山神的面前繼續求死。走四十天的路,這麼有毅力、只為求死,可見求死的決心非常堅定;經四十天的冷靜思考,還是決定要死,可見他灰心至極,極度痛苦。結果來到神的山,神兩次問他說:「以利亞阿!你在這裏作甚麼?」他就像一個小孩子向父親訴苦一樣,兩次回答說:「我為耶和華萬軍之神大發熱心、因為以色列人背棄了你的約、毀壞了你的壇、用刀殺了你的先知、只剩下我一個人、他們還要尋索我的命。」
神聽了,並沒有在「烈風」、「地震」、和「火」中向他顯現,意思是,以利亞這樣灰心求死,本應遭到神忿怒的責備,或藉著烈風、地震、和火來殺死他,神卻沒有這樣對待他,只用「微小的聲音」對他說話。其實這時的以利亞內心非常矛盾,他有非常的毅力和勇氣去求死、面對神的烈風、地震和火也不怕;心想,死就死吧,因為我不再留戀任何事物,連己的生命也不留戀了。既然有這麼強大的勇氣,不怕面對神的忿怒,為何不用這樣的勇氣去對抗耶洗別和以色列人,好完成神給他的使命呢?難道耶洗別和以色列人比神還可怕?以利亞連這一點也想不通,可見當時他灰心到連思想邏輯也凌亂了。神了解他,所以用「微小的聲音」對他說話,為的是安慰他、並不責備他,神知道,這時候的以利亞,就是用稍為重一點的語氣來對他說話,他也受不住。請看,神的性情何等柔和,活像一個慈愛的爸爸一樣,真像他宣告自己名字之時所說的:「耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡。」
他太過強調只剩下他一個人:
以利亞為甚麼突然崩潰式的大灰心呢?因為他太過強調「只剩下他一個人」。這分明不符合事實,因為亞哈王的家宰俄巴底也是個敬畏耶和華的人,而且他在較早時,曾親自告訴過以利亞,他把一百個耶和華的先知藏起來,養活他們,怎會只剩以利亞一人呢?再者,神又吩咐以利亞膏以利沙為先知,可見願與以利亞同心的,最低限度還有以利沙!不但如此,我們看見後來以利沙跟隨以利亞,直跟到以利亞快要升天之前,以利沙在路上遇見不少先知門徒,也從神那裡得到以利亞快要升天的啟示,可見以利亞知道,當時願意為神忠心的僕人,絕對不會只剩下他一個。所以我們要小心,凡是在灰心的狀態,判斷任何事物都會極之不準確,連巨人以利亞也不會例外。
既然不符事實,為甚麼他向神這麼強調「只剩下他一個人」呢?研究起來,又因為他在迦密山上與那四百五十個巴力先知鬥法之時,曾對眾民說:「作耶和華先知的只剩下我一個人;巴力的先知卻有四百五十個人。」意思是說,耶和華眾多的先知在那裡?為甚麼他們不肯出來支持我,要我一個人獨力對抗這四百五十個巴力先知?他們既然不肯出來,就等於他們不存在!這裡,我們看見以利亞太過以自己的標準來批評其他先知了。不錯,那些先知都躲藏起來了,他們不像以利亞那麼偉大、勇敢、無懼,但是也不能因此就抹煞他們,強說只剩下他一個人。神的僕人們千萬要緊記,不要因為別人不像自己,就認為他們不配作神的僕人,這樣的心態,其實隱藏著「自大心理」。
「自大心理」可以以許多方式表現出來:驕傲就是自大、灰心也可以出於自大;想要違反神的旨意是自大、以為自己為神大發熱心,也可以出於自大;表現自己成功是自大、指摘別人敗壞也可以出於自大;不考慮別人的長處是自大、因為灰心而說:「耶和華啊,罷了!……我不勝於我的列祖」,也是出於自大……。我們讀以利亞向神訴苦的話,就發現他不斷強調「我」,衡量每一件事都以「我」為出發點。他忘記了自己只不過是神差派出去作神的工的一個僕人而已,如果失敗、是神的失敗;如果成功,也應該是神的成功,一切有神負責,自己只不過是神的器皿而已。身為器皿,不應將成敗看為是自己的,只要忠心,按神的旨意作工就是了。可是,環觀當今世上極多研究教會增長的「專家」們,差不多每一個人都以「人多、錢多、建大教堂」為成功的指標,極少有指出,在失敗的情況下仍然對神忠心,才配得上是神忠心的僕人。請看有那一位先知不是外表看來失敗的呢?有那一位使徒不是孤單、被眾人排斥的呢?小心,千萬不要以外表的成功來衡量自己的工作,甚至不惜出賣真理原則,與異端聯合。
他只憑個人感受來估計:
以利亞強調只剩下他一個人,他想不到神會告訴他,還有「七千人未向巴力屈膝」的。以利亞聽了,必定立刻感到,何以自己的觀點,與神的觀點有這樣大的差異?可見自己的思想,已經與神的思想分開很遠了。當然,神的觀點是最準確的,因為他知道萬人的心;自己的觀點大大失誤,因為是依著自己灰心的感受來估計。筆者輔導過許多患上神經衰弱,或憂鬱症的人,很成功地救他們脫離自己困擾自己的痛苦,秘訣就是勸他們:「千萬不要過份相信自己的判斷,尤其是極度灰心時、或夜間失眠之時所想的、所感受的、所估計的,都要認定是不準確的,這樣就可以救自己脫離『惡性循環的消極思想』,從而擺脫這些心理病了。」
傳道人的感受和判斷,應以越來越接近神的感受和判斷為追求原則,最好能達到以基督耶穌的心為心;能像天父兒子一樣,愛自己的仇敵,為逼迫自己的人禱告;能完全像天父完全一樣……。如果自己的感受和判斷漸漸遠離神的感受和判斷,那就代表靈性下墮的現象,以利亞發現自己的感受和判斷,下墮低過神的標準七千倍,何等可怕,怪不得自灰心到要求死了。
他太過祈望群眾大復興:
當王后耶洗別下令要追殺以利亞的時候,以利亞不是怕了耶洗別這個婦人,以利亞決不是平凡之輩,就是亞哈王派五十人、再派五十人、又再派五十人前去捉拿他,他也不懼怕,因為他可以叫火從天上降下來燒死這些人。那麼,以利亞是為了甚麼而灰心的呢?就是因為對百姓全然失望。昨天百姓在迦密山上,看見以利亞叫火從天上降下來燒盡祭壇上祭物的時候,他們還大聲喊著說:「耶和華是神!耶和華是神!」(王上18:39)今天他們聽見耶洗別要追殺以利亞,這些百姓就倒過來支持耶洗別,忘記了耶和華才是真神。正是這些可惡易變的百姓,心不肯轉向為父的神,所以以利亞就全然灰心了。這一點有後來瑪拉基先知的預言加以證實,因為先知預言說:「看哪、耶和華大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女、兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。」(瑪4:5-6)我們從聖經知道,施洗約翰就是那當來的「以利亞」,他在約但河一帶傳道,叫萬人空巷出來聽他講道,受他的洗,但是這些百姓後來很快就忘記他,叫他灰心到差一點懷疑主耶穌不是基督;啟示錄十一章所記載的那兩個見證人,也是末世時當來的以利亞,因為經文形容他們所行的神蹟奇事像摩西和以利亞所行的一樣,然而,他們還是被百姓出賣,百姓將他們交給敵基督殺了。所以,幾個以利亞都是因為未能叫百姓的心轉向為父的神而灰心的。然而,他們的工作真是完全沒有果效嗎?不!最終在教會被提之後,以色列人在大災難中思前想後,又得到神所興起的一些智慧人的幫助,終於明白以利亞所事奉的神確實是真神,而全體痛哭悔改歸向神,得著大復興。
這一點告訴我們一個非常重要的真理,神的僕人只要向神忠心,不要強求即時的「大復興」,免得因為大復興不出現而全然灰心,像以利亞一樣。神的旨意是重質多於重量的,全體大復興不來,神就認為「七千人」也能滿足他的心。我們看到不少教會,不惜任何代價,一味追求「大復興」,結果離開了聖經真理原則,不惜接納靈恩運動明明是虛假的神蹟奇事、不惜接納流行歌演唱會的現代樂器和新潮詩歌、不惜加入與天主教聯合的「教會大合一運動,藉著舉辦各式各樣的聯合大聚會來叫自己的教會「發大」……,結果使自己變了質。可恨今天普世極多「教會增長學」的專家們,事事以人多、錢多、禮拜堂大、與名人拉上關係……等為教會增長的目標,使教會大大世俗化,失去了屬靈的本質。傳道人千萬小心,離開聖經原則而強求「大復興」,只會被魔鬼撒但欺騙而已。
他不再愛以色列人:
保羅形容以利亞向神訴苦,其中含有「控告以色列人」的意思在內。保羅說:「以利亞是怎麼說的呢?他在神面前怎樣控告以色列人、說、『主阿、他們殺了你的先知、拆了你的祭壇、只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。』」(羅11:2-3)以利亞只是強調剩下他一個人,為甚麼說他在「控告」以色列人呢?原來亞伯拉罕為所多瑪和俄摩拉二城禱告的時候,他認為神是不會將義人和惡人一併消滅的,所以問神,如果城裡有五十個義人、或四十五個義人、或四十個、三十個、二十個、十個……,神會不會將他們一併消滅呢?神的回答是「不會」。其實,嚴格來說,城裡連一個義人也沒有。如果有勉強稱為義的人,也只有羅得和他的家人。結果,神差派兩個天使進城,將羅得和他的兩個女兒也救了出來,城中就再沒有一個義人,神就可以消滅這兩個城了。如今以利亞向神投訴,以色列只剩下他一個人,豈不暗示全體以色列人都是該死的,大可以請求神將他們全部消滅?但神指示以利亞,還有七千人未向巴力屈膝;神就為這七千人的緣故,認為值得容忍下去,不將以色列人消滅。
神的僕人在事奉中或會遇到非常的挫折,在灰心之餘,千萬不要恨神所愛,愛神所恨。要知道,無論會眾怎樣惡待神的僕人、自有神所定的時間和方式報應他們,我們絕對不應做任何「控告」的工作,像以利亞所作的。聖經只稱魔鬼為「在我們神面前晝夜控告我們弟兄的。」(啟12:10)
保羅勸勉會眾要尊敬傳道人、說:「弟兄們、我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人、就是在主裡面治理你們、勸戒你們的,又因他們所作的工、用愛心格外尊重他們,你們(會眾)也要彼此和睦。」保羅又勸勉傳道人要善待會眾,說:「我們又勸(治理會眾的)弟兄們、要警戒不守規矩的人、勉勵灰心的人、扶助軟弱的人,也要向眾人(會眾)忍耐。」保羅又勸勉任何人,不論會眾或傳道人,說:「你們要謹慎、無論是誰(在教會裡任何職位的人)都不可以惡報惡,或是彼此相待、或是待眾人。」
他不想再做先知:
以利亞向神訴苦說:「耶和華啊,罷了!求你取我的性命」,所說的「罷了」,含有提出「辭職」的意味在內。神知道以利亞的工作很重,因為以色列人確實是頑梗的百姓,在迦密山上明明看見以利亞禱告求神使火從天降下來,燒盡祭壇之物,他們當時也不其然地喊叫:「耶和華是神,耶和華是神。」何竟還要懼怕耶洗別,轉過來支持她追殺以利亞呢?所以神同情以利亞,不是接納他辭職,而是答應以利亞所求的,先殺盡亞哈王和王后耶洗別的全家,盼望這樣可以挽回以色列民。所以神吩咐以利亞「膏哈薛作亞蘭王;又膏……耶戶作以色列王;並膏……以利沙作先知」。神向他指出、將來躲避哈薛之刀的、必被耶戶所殺;躲避耶戶之刀的、必被以利沙所殺,所說的,就是指亞哈王和耶洗別的全家。至於以利亞自己,神不准他自殺,但答應他完成膏上述三人之後,就將他提取升天。升天的意義,是要他等到將來「耶和華大而可畏之日未到以前」,還要再一次差遣他到世上來,完成他還未完成的工作,就是「使父親的心轉向兒女、兒女的心轉向父親」,免得耶和華「咒詛遍地」(瑪4:4-5)。可是,我們在上文已經指出,以利亞第二次來世而成為「施洗約翰」(太11:14, 17:10-13, 路1:17),百姓的心還未能轉向神;以利亞第三次來世而成為末世時代那兩位見證人(啟11:5-7),百姓仍然不肯歸向神,反而將他們殺死。然後,兩個見證人被殺後三天半,神使他們復活升天,「看見他們的人甚是害怕」(啟11:11-12),相信在看見的人中,有但以理書第十一章所記載的「智慧人」(但11:33),他們研究聖經,發現二見證所傳的耶穌真是基督,於是就在民間暗暗傳道,以至影響全國悔改向為父的神,為父的神也轉向他們,並且賜下「施恩叫人懇求的靈」澆灌他們(亞12:10-13),他們全體就痛哭向神認罪悔改,真的成就了以利亞一直未能成就的使命。
神的僕人所遭遇的任何痛苦,神都知道、都明白,但神不要我們灰心,乃要我們堅持到底,像以利亞三次到世上來,最後被殺,然後復活升天,才能感動百姓歸向神,完成神給他的使命。我們也應該這樣,等候神的時間來到,最後神托付我們的使命,就必然成功了。
作者:吳主光